Dagda é o deus da tradição celta, conhecido como o “Bom Deus”, pai e senhor de todas as coisas na tradição mitológica. Representa um deus central dos Tuatha Dé Danann e constitui, do ponto de vista da história das religiões, um testemunho do tipo indo-europeu do “deus soberano” ou “deus omnisciente”. Como deus-pai e divindade tribal, encarna a coesão da comunidade.
Dagda é apresentado como um deus de força extraordinária, abastado e detentor de vasto saber, que domina a música, a arte da cura, a ferraria e a magia. Central é o seu caldeirão da abundância (Coire Ansic), do qual todos os seres saem saciados, e a sua harpa, que governa as estações do ano.
É o pai de muitos dos Tuatha Dé Danann e chefe em batalha. Na Cath Maige Tuired, surge na guerra contra os Fomoránn.
Os textos primários são o Lebor Gabála Érenn (“Livro das Invasões”), a Cath Maige Tuired (“Batalha da Planície de Mag Tuired”) e o Metrical Dindshenchas. Estes textos irlandeses medievais, registrados entre os séculos VIII e XII, reúnem material divino mais antigo. Bernhard Maier e Proinsias Mac Cana classificaram a figura como deus-pai primordial em estruturas indo-europeias, comparável ao tipo de Dyaus ou Zeus.
A tradição escrita relativa a Dagda remonta vários séculos ao passado, com grande probabilidade assente em tradições orais ainda mais antigas que a precederam. Os celtas preservaram esta entidade ou conceito ao longo de períodos extraordinariamente longos, transmitindo-o cuidadosamente de geração em geração, o que aponta para uma importância religiosa e cultural central.
As narrativas em torno de Dagda foram copiadas ao longo de séculos desde o início do período medieval irlandês; a Cath Maige Tuired conserva-se num manuscrito do século XVI, cujo conteúdo é linguisticamente muito mais antigo.
Após a cristianização, os copistas reinterpretaram os Tuatha Dé Danann como um povo pré-histórico, mas a maça, o caldeirão e a harpa permaneceram como atributos identificadores de Dagda. Na tradição popular irlandesa, sobreviveu como figura dos outeiros Síd, aos quais os textos o associavam como senhor de Brú na Bóinne.
Dagda não estava limitado a uma região ou localização específica, sendo antes conhecido e venerado, ou temido com reverência, de forma universal em todo o mundo celta. Quer nos grandes centros urbanos quer nas regiões rurais periféricas, quer entre a elite social quer entre o povo comum, o significado espiritual ou cultural desta entidade era reconhecido de forma constante e universal.
Os epítetos Eochaid Ollathair, o Pai de Todos, e Ruad Rofhessa, o Senhor do Grande Saber, atribuem a Dagda uma posição paternal sobre os Tuatha Dé Danann e, com isso, sobre os antepassados míticos da Irlanda. O Lebor Gabála integra-o na linhagem ancestral à qual as casas reais irlandesas apelavam.
O seu enraizamento ficou circunscrito à Irlanda; a difusão do material realizou-se através das cópias dos mosteiros e da arte declamatória dos Filid, que o tornaram conhecido em todo o país, sem recurso ao comércio.
Fontes primárias: Lebor Gabála Érenn (registrado nos séculos IX-X, reelaborando material mais antigo), Cath Maige Tuired (medieval, mas com versões mais antigas reconstituíveis), Metrical Dindshenchas.
Período: os mitos refletem condições da Idade do Ferro ou do início da Idade Média (c. 500 a.C. a 800 d.C.), embora os registros escritos datem dos séculos VIII-XII. Investigadores: Mac Cana (Celtic Mythology), Bernhard Maier (Die Religion der Kelten), Sjoestedt (Gods and Heroes of the Celts) tratam Dagda de forma sistemática.
Dagda é representado nas diversas fontes e tradições artísticas com determinados elementos iconográficos recorrentes, que se mantêm relativamente constantes ao longo de décadas e em diferentes espaços geográficos. Estes elementos estão profundamente codificados em termos simbólicos e revestem-se de grande significado; não há neles mera decoração nem acaso.
Os três atributos de Dagda formam um sistema de significados coerente: a maça, que com uma extremidade mata e com a outra revive, revela o seu poder sobre a vida e a morte. O caldeirão, do qual a Cath Maige Tuired afirma que ninguém partia insatisfeito, representa a abundância e a hospitalidade.
A harpa, com a qual ordena as estações e provoca o riso, o pranto e o sono, confere-lhe o domínio sobre o tempo e o estado de espírito. O seu epíteto Eochaid Ollathair, o Pai de Todos, e o título de “bom deus” integram-se nesta imagem: quem conhecia a tradição narrativa irlandesa lia nestes elementos o estatuto e as competências do deus.
Dagda era central na prática religiosa, nos rituais cotidianos e na compreensão do dia a dia dos celtas. As pessoas recorriam a esta entidade em situações críticas ou específicas da vida, ou em determinadas épocas rituais do ano, mediante rituais estruturados, muitas vezes elaborados, orações ou oferendas.
O que se conhece sobre a relação com Dagda provém de textos que os letrados e clérigos irlandeses medievais registaram segundo regras fixas.
O Lebor Gabála e a Cath Maige Tuired foram copiados em scriptoria monásticos por copistas especializados que recorriam ao saber dos Filid, a casta de poetas eruditos. A transmissão do material ficava assim nas mãos de especialistas que trabalhavam segundo as convenções da sua tradição escolar.
O fato de o material em torno de Dagda ter sido sucessivamente copiado desde o início da Idade Média até aos manuscritos do século XVI revela o peso que os letrados irlandeses lhe atribuíam.
As funções que os textos lhe atribuem são diversificadas: com a maça podia matar e ressuscitar, o seu caldeirão saciava toda a companhia, e na Cath Maige Tuired conduz, por meio de negociação e astúcia, a transição do domínio dos Fomoire para a ordem dos Tuatha Dé Danann.
O Perfil ilumina Dagda em seis dimensões: a sua origem mitológica e posição nos Tuatha Dé Danann, os seus círculos de veneração e contextos sociais, os seus atributos iconográficos e mágicos, os seus poderes cósmicos e guerreiros, bem como formas de invocação e paralelos culturais. Oferece assim uma visão de conjunto deste deus primordial de múltiplas facetas.
Dagda pertence aos Tuatha Dé Danann, aquela raça mítica de deuses que, na Cath Maige Tuired, habita a Irlanda. É filho do Pai de Todos ou autóctone; a genealogia é fragmentária.
A sua origem é pré-celta ou indo-europeia primitiva. Geograficamente, a Irlanda é o seu território central, em especial as planícies de Mag Tuired. As primeiras atestações literárias encontram-se em textos dos séculos VIII-IX.
Dagda era venerado por guerreiros, druidas, artesãos e famílias reais. Como pai e guardião do saber, era patrono da erudição. Em contextos de batalha, os guerreiros invocavam-no. As mulheres recorriam a ele em questões de fertilidade. O seu caldeirão tornava-o patrono do bem-estar e da distribuição da abundância na sociedade e no clã.
Dagda é representado como um homem corpulento e forte, frequentemente acompanhado do seu característico caldeirão (Coire Ansic) e da sua harpa mágica. Nalgumas descrições, veste um manto de couro de cervo ou roupas simples.
A sua aparência é digna e arcaica, menos majestosa do que a dos seus filhos. Por vezes é representado com uma maça ou arma que tanto pode matar como curar.
Dagda é considerado paternal e generoso. Druidas e reis invocavam-no para obter sabedoria e bênção. Em tempos de crise, o seu caldeirão era invocado como símbolo do retorno da abundância. A tradição conhece Dagda como deus protetor e benevolente; não lhe são atribuídas ações maléficas. A invocação moderna dirige-se a ele em busca de riqueza, prudência e proteção familiar. As práticas apotropaicas não se aplicam, dado o seu caráter benevolente.invocação realiza-se em busca de riqueza, prudência e proteção familiar. As práticas apotropaicas não se aplicam, dado o seu caráter benevolente.
Comparáveis são Júpiter (romano) como pai e soberano dos deuses, Zeus (grego) como pai de todos e guardião da ordem, o indiano Dyaus Pitar como deus-pai celeste, e o germânico Wodan como deus da sabedoria e do poder. O aspecto do “bom deus” é paralelo ao título romano de Jupiter Optimus Maximus (“o melhor e o maior”).
Rituais e veneração
Dagda era venerado nas quatro festividades celtas, em especial Samhain (1 de novembro), quando a fronteira entre a vida e a morte se torna permeável. As oferendas consistiam em cereais, carne e hidromel. Os druidas realizavam longos rituais noturnos para implorar a bênção de Dagda em prol de colheitas abundantes e vitórias militares. Os seus altares situavam-se frequentemente junto a fontes sagradas.
Invocações e súplicas
As invocações salientavam a sua versatilidade: “Dagda, pai de todos, concede-nos abundância e vitória.” Os guerreiros invocavam-no com a maça como símbolo de guerra; os agricultores, com a harpa como garante de harmonia. Uma fórmula transmitida pelas genealogias dos Ó Néill dizia: “Que o bom deus decida esta batalha em nosso favor.”
Amuletos e símbolos de proteção
A maça de Dagda (como amuleto de madeira ou gravado) simbolizava a força invencível. A harpa era reproduzida em instrumentos rituais. O símbolo do caldeirão (quatro pentágonos em círculo) era um amuleto de abundância. Réplicas de caldeirões em ouro eram guardadas como objetos sagrados em povoações celtas.
Tradição judaica: Estão distantemente relacionadas as metáforas de Deus como força paterna e protetora (Sal. 23) ou do deus de Sião como garante do bem-estar. Não existe uma correspondência direta numa figura divina personificada.
Mundo greco-romano: Zeus como pai celestial, soberano e deus do saber; Júpiter como equivalente romano com aspecto de abundância e mediação de bênçãos. Cronos (pai dos deuses) e Hades (deus das riquezas, Plutus) revelam aspectos de abundância e domínio do mundo subterrâneo.
Mesopotâmia: Enlil como deus supremo e guardião da ordem; Enki como dispensador de sabedoria e abundância. Ambos partilham o papel de Dagda como figuras paternas omnipotentes e detentoras de vasto saber.
Índia / Ásia: Dyaus Pitar (Pai Céu) como arquétipo indo-europeu do pai universal. Brahman e Varuna como divindades que regem a ordem cósmica. Indra como rei-guerreiro e dispensador de bênção apresenta paralelos com os aspectos guerreiros e de riqueza de Dagda.
Dagda é uma das figuras centrais da mitologia irlandesa e pertence aos Túatha Dé Danann, a linhagem divina da tradição irlandesa. Ao contrário do que acontece na maioria das mitologias, o nosso conhecimento sobre Dagda provém de manuscritos cristãos medievais, nos quais monges registraram e simultaneamente reelaboraram tradições narrativas mais antigas.
As fontes mais importantes são o Lebor Gabála Érenn, o Livro das Conquistas, uma apresentação pseudo-histórica da colonização da Irlanda, e sobretudo a narrativa Cath Maige Tuired, a Batalha de Mag Tuired, que descreve o combate dos Túatha Dé Danann contra os sombrios Fomoiri. Nesta narrativa, Dagda surge de forma particularmente vívida.
Dagda aparece aí como uma figura poderosa, mas ao mesmo tempo rude e por vezes cômica. Antes da batalha decisiva, dirige-se ao acampamento dos Fomoiri, que por zombaria lhe servem um imenso caldo de leite, farinha, gordura e porcos inteiros, obrigando-o a comer tudo. Dagda come efetivamente tudo, até mal conseguir andar.
A investigação não interpreta este episódio como uma depreciação, mas como uma alusão à natureza de Dagda como deus da plenitude e da abundância.
O seu epíteto, que pode ser interpretado como “o bom deus”, refere-se, segundo as próprias fontes, à competência e não à bondade moral: ao fato de ser bom em tudo, versado em muitas coisas. Figuras afins do círculo de deuses celtas encontram-se em Lugh e Morrígan.
Dagda é caracterizado nas fontes irlandesas por três atributos distintivos que ilustram as suas funções. Estes atributos são tão marcantes que desempenham um papel em qualquer representação de Dagda.
O primeiro é uma maça gigantesca, tão grande que tem de ser transportada sobre rodas. Uma extremidade da maça mata quando atinge uma pessoa; a outra extremidade pode devolver os mortos à vida.
Nesta dupla função, a maça encarna o poder sobre a vida e a morte. O sulco que traça no chão assemelha-se, segundo as fontes, a um limite de fronteira entre territórios.
O segundo atributo é um caldeirão, considerado um dos quatro tesouros que os Túatha Dé Danann trouxeram para a Irlanda. Deste caldeirão ninguém parte sem se saciar. Representa o alimento inesgotável e, com isso, a abundância que Dagda assegura.
O terceiro atributo é uma harpa, que num episódio da Cath Maige Tuired é roubada pelos Fomoiri. Dagda vai recuperá-la e chama-a pelo seu nome, após o que ela voa pelas fileiras dos inimigos.
Com esta harpa, Dagda pode tocar os três modos da música que provocam o choro, o riso e o sono, ordenando assim o curso das estações do ano.
A investigação interpreta estes três atributos como expressão da múltipla competência de Dagda: para o combate e a morte, para o alimento e a fertilidade, para o tempo ordenado. Dagda não é, portanto, um deus especializado, mas um poder abrangente.
Um dos episódios mais conhecidos em torno de Dagda associa-o à festa de Samhain, a festa celta da passagem do ano e dos mortos, que assinala a transição do outono para o inverno. A Cath Maige Tuired relata que Dagda, no tempo de Samhain, se une a uma mulher que se encontra sobre um rio, o Unius.
Esta mulher é identificada como a Morrígan, uma figura associada à guerra, ao destino e, em parte, à soberania da terra.
Após a união, a Morrígan promete a Dagda a sua ajuda contra os Fomoiri e compromete-se a sugar o sangue de um chefe inimigo. O encontro é, pois, muito mais do que um episódio erótico: é uma aliança que decide em parte o desfecho da batalha.
A investigação reconhece neste tipo de narrativas um padrão recorrente da mitologia irlandesa, no qual a união de uma divindade masculina com uma mulher que encarna a terra ou a soberania é de importância central.
O momento de Samhain sublinha isso, pois esta festa era considerada um tempo liminar, em que a fronteira entre o mundo humano e o Outro Mundo se tornava permeável.
Dagda está também associado a um lugar concreto da paisagem lendária irlandesa: o túmulo tumular de Brú na Bóinne, o atual Newgrange.
Segundo uma tradição, este lugar era a morada de Dagda, que mais tarde perdeu para o seu filho Óengus por meio de um ardil. O fato de uma das mais impressionantes estruturas pré-históricas da Irlanda ter sido mitologicamente atribuída a Dagda evidencia a sua posição de destaque no círculo de deuses irlandeses.
Outras obras de referência na bibliografia.
Dagda (irlandês antigo An Dagda, “o bom deus”) é uma das mais importantes figuras divinas da mitologia irlandesa-celta: o deus-pai dos Tuatha Dé Danann, a linhagem mítica de semideuses que habitou a Irlanda antes dos irlandeses. O seu epíteto Eochaid Ollathair (“Pai-Cavalo de Todos”) e Ruad Ro-fhessa (“O Vermelho Onisciente”) revelam a sua posição como deus de poder cósmico absoluto.
Possui três artefatos mágicos: um caldeirão (Coire), do qual ninguém parte com fome; uma maça gigantesca, que com uma extremidade mata e com a outra revive; e uma harpa que regula o ano.
Os três atributos mágicos de Dagda simbolizam a sua função cósmica. O caldeirão de Dagda (Coire ansic, “o insaciável”) é símbolo da plenitude inesgotável, provavelmente precursor do motivo do Graal na tradição celta-cristã posterior. A maça Lorg Mór é um instrumento de vida e morte que encarna a dupla natureza cósmica do deus-pai. A harpa Uaithne, por fim, regula o ano: quando Dagda toca uma determinada melodia, o verão, o inverno, o sono ou as lágrimas chegam ao mundo.
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