Wilder Mann mellom skog, våpenskjold og fastelavn

Wilder Mann er en ånd fra den europeiske tradisjonen.

Den hårete skikkelsen fra villmarken i sagn, våpenskjold og skikk.

Wilder Mann

Wilder Mann, i England kalt Woodwose eller Wodewose, er den hårete menneskeskikkelsen fra middelalderens Europa: halvt skogsvesen, halvt motbilde til det siviliserte mennesket. Som Wilder Mann møter vi ham i kirkekunst og våpenskjold like gjerne som i sagn og levende faschingstradisjoner.

I motsetning til demoner er han ingen målrettet skadelig makt, men snarere en personifisering av utemmet villmark; faren ligger i hans uforutsigbarhet og kroppskraft, ikke i skadetrolldom.

På et blikk: Wilder Mann

Type: Håret skogsvesen og motbilde til det siviliserte mennesket
Opphav: Mellom-Europa, De britiske øyer, Alperegionen
Tekster: Billedkunst og litteratur fra 1100- til 1500-tallet, sagn og skikker fram til i dag
Tidsrom: Høymiddelalderen til i dag
Utseende: menneskestor, helkroppshåret skikkelse med løvskjørt og klubbe

Historisk innordning

Tidsrom for tekstene

Siden 1100-tallet har Wilder Mann fremstått gjennomgående i den europeiske billedkunsten; sagn og skikker bærer skikkelsen fram til i dag.

Utbredelsesområde

Mellom-Europa, De britiske øyer og Alperegionen; i senmiddelalderen er skikkelsen allestedsnærværende på kapiteler, tepper, i grafikk og i heraldikk.

Kildesituasjon

Billedkilder, heraldikk, folkeskikker og folkesagn; standardstudien ble lagt fram av Richard Bernheimer i 1952, og billedmaterialet ble kartlagt av Timothy Husband i 1980.

Navn og varianter

Tysk og engelsk: Wilder Mann, på engelsk Woodwose eller Wodewose. Fra senmiddelalderen framstår også ville kvinner og hele ville familier ved hans side; som vertshusnavn ble Zum Wilden Mann til et velkjent hustegn.

Beskrivelse

Utseende

Kjennetegnet er full behåring av kroppen med fritt ansikt, frie hender og føtter; til dette kommer løvkrans og løvskjørt samt en klubbe eller et opprevet ungt tre som vapen. I skikktradisjonen dominerer mose- eller stråkostymer som skjuler bæreren fullstendig.

Virkning

Sagnene skildrer Wilder Mann tvetydig. Han kan skremme, spre kveg på flukt og i eldre fortellinger bortføre mennesker; men mer vanlig er motivet om den kloke ville mannen: Blir han bevertet eller fanget, avslører han vær-regler og andre råd og blir deretter sluppet fri igjen. I folketradisjonen virker han som en personifisering av vinteren eller villmarken, som bindes og drives ut eller symbolisk drepes. Om planlagt ondskap forteller kildene ingenting.

Faktaside: Wilder Mann

De viktigste aspektene av det hårete skogsvesenet på et blikk.

Kulturkontekst

Billed- og skikkfigur fra middelalderens Europa, næret av antikke skogsvesener, det bibelske bildet av Nebukadnesar og fortellingene om skogsgalskap.

Virkningsgjenstand

Jegere, gjetere og skogsvandrere i sagnene; i skikktider som fastelavn hentes villmarken symbolisk inn i landsbyen og drives deretter ut igjen.

Fremstilling

Helkroppshåret skikkelse med løvkrans, løvskjørt og klubbe; i heraldikken skjoldbærer, blant annet i det danske kongevåpenet og i det prøyssiske våpenet.

Funksjon

Motbilde til sivilisasjonen og en vaktskikkelse: teologisk tolket som fjernhet fra Gud, folkelig som en skikkelse av kraft, naturnærhet og værkunnskap.

Omgang

Høflighet og bevertning i sagnene, binding og utdriving i det årlige skikkforløpet; et spesielt avvergemiddel kjenner ikke overleveringen til.

Sammenlignbart

Den hårete Schrat fra glossene, den slaviske Leshy og den baskiske Basajaun med sine kulturbringer-trekk.

Fra kapitel til Bal des Ardents: en billedfigurs karriere

Siden 1100-tallet framstår Wilder Mann i den europeiske billedkunsten gjennomgående som en helkroppshåret skikkelse med klubbe. Røttene er mangfoldige: antikke skogsvesener som Silvanus og satyr-kretsen virket inn på linje med det bibelske bildet av Nebukadnesar som ble forvandlet til dyr, og fortellingene om skogsgalskap, som Merlin som skogsmenneske i Vita Merlini av Geoffrey av Monmouth eller den forvildede Iwein fra Arthur-diktningen.

I senmiddelalderen blir skikkelsen allestedsnærværende: på kapiteler og korstoler, på tepper og i grafikk, som skjoldbærer i heraldikken samt i fastelavnsspill, der en Wilder Mann fanges og drives ut. Historisk kan forkledningspraksisen dokumenteres i 1393 ved det parisiske Bal des Ardents, da kong Karl VI og adelsmenn framstod i villmanns-kostymer og flere dansere brant. Alperegionens folkesagn fortalte fram til 1800-tallet om ville menn og ville folk med vær- og urtekunnskap.

Ettertid og tolkning

Schongauer og Dürer gjorde villfolk til et populært motiv i grafikken; heraldikken fører dem fram til i dag. Levende er skikktradisjonene: Wilde-Mändle-dansen i Oberstdorf, som bare framføres hvert femte år, og Wild Maa i Basels Vogel Gryff. Fotografen Charles Fréger dokumenterte i boken Wilder Mann (2012) europeiske villfolk-skikker fra Portugal til Balkan. I populærkulturen gjenklinger villmenneske-motiver i skikkelser som Bigfoot og Yeti, som likevel utgjør egne fortellertradisjoner.

Religionsvitenskapelig leste Bernheimer Wilder Mann som en projeksjonsfigur: som et bilde på det fortrengte driftslivet og et motutkast til den hoflig-kristne ordenen. Han er en overgangsskikkelse mellom natur og kultur, hvis betydning ligger mer i billed- og skikkfeltet enn i troen på et virkelig vesen. Mannhardt-skolen tolket skikkspillene som vegetasjonsritualer; nyere forskning er varsom med slike kontinuitetsteser og forstår fastelavnsskikkelsene som historisk vokste fram iscenesettelser av vildskap, som gjør den sosiale ordenen synlig gjennom sin motsetning.

Binde, drive ut, bevertning: omgangen

Kildefast er først og fremst skikker knyttet til bannlysing og forsoning: I fastelavns- og årsløpstradisjonen blir den Ville Mann fanget, bundet og ført ut av landsbyen, slik at villmarken symbolisk blir temmet. Sagnene anbefaler høflighet og gjestfrihet overfor de ville folkene; den som håner dem eller misbruker deres tillit, mister deres råd og hjelp. I tillegg finnes de allmenne kristne beskyttelsestegnene fra sagnverdenen, bønn og korstegn, når et møte i skogen blir uhyggelig. Overleveringen kjenner ikke til noe spesielt vernemiddel mot den Ville Mann, ettersom han ikke ble regnet som et skadelig vesen.

Villmenn fra Enkidu til Basajaun

Den tidligste litterære villmenneskefiguren er Enkidu i Gilgamesh-eposet, som lever hårete blant dyrene før han blir menneske; bakgrunnen forklares på kultursiden Mesopotamia. Billedmessig skylder den Ville Mann mye til den antikke kretsen omkring Satyr, Faun og Silvanus. Som territoriell skogherre svarer han til den slaviske Leshy, som bergskogvesen den japanske Tengu; den baskiske Basajaun deler hårvekst og kulturbringer-trekk.

Ofte stilte spørsmål om den Ville Mann

Var den Ville Mann en demon?

Nei. Den middelalderske teologien brukte ham riktignok som et bilde på fjernhet fra Gud, men i sagn og skikk er han ikke en skadeånd, snarere en legemliggjøring av utemmet natur. Han skader ikke overlagt, men skremmer gjennom sin fremmedhet og kroppsstyrke.

Hvor møter man den Ville Mann i dag?

I våpenskjold og gjestgivernavn, samt i levende skikker som Wilde-Mändle-dansen i Oberstdorf eller Wild Maa i Basels Vogel Gryff. I museene er han bredt representert i grafikk og billedvev fra senmiddelalderen.

Har den Ville Mann noe å gjøre med Bigfoot?

Begge hører til den verdensomspennende fortellertypen om det hårete villmennesket, men er selvstendige tradisjoner. Den europeiske Ville Mann er en bilde- og skikkfigur fra middelalderen, mens Bigfoot er en moderne nordamerikansk fortelling med kryptozoologiske pretensjoner.

Videre lenker

Anbefalte interne lenker:

Germansk – alle vesener fra den germanske overleveringen
Schrat, Moosleute, Holzfräulein – de ville folkene i den tyske skogen
Basajaun – den hårete skogherren til baskerne
Jern, Kirkeklokker, Salt, Beskyttelsessirkel – overleverte vernemidler
Beskyttelseskompass – vernemidler i oversikt

Litteratur (utvalg)

Flere standardverk i litteraturlisten.

I engelsk heraldikk fikk Woodwose betydning som skjoldbærer, og slik forener typen den Ville Mann sagn, billedkunst og levende folkeskikk: en figur som Europa siden middelalderen har målt sin egen orden mot, i speilet av dette ville motbildet.