Laozi

Kildesituasjonen om den historiske personen

Den mest utfyllende antikke biografien om Laozi finnes i «Shiji» («Historikerens opptegnelser») av Sima Qian, fullført omkring 90 år før Kristus. Sima Qian gjengir tre forskjellige versjoner om Laozi og innrømmer selv at han ikke vet hvilken som er riktig.

Den mest populære versjonen gjør Laozi til en embetsmann ved hoffet til det østlige Zhou-dynastiet, som skal ha vært bibliotekar eller arkivar i det 6. århundre før Kristus.

Han skal ha møtt den unge Konfucius (551 til 479 før Kristus) og gitt den senere mesteren undervisning. Til slutt skal Laozi, skuffet over rikets forfall, ha forlatt landet mot vest og på anmodning fra grensevakten Yinxi ved Han-Gu-passet ha skrevet ned Daodejing på 5000 skrifttegn.

Den andre versjonen identifiserer Laozi med Lao Laizi, en annen daoistisk lærer fra Zhou-tiden. Den tredje versjonen plasserer ham omkring 100 år senere. Disse flerdoble versjonene viser at Sima Qian selv ikke hadde tilgang til pålitelige biografiske data, og at han satte sammen materialet fra forskjellige muntlige og skriftlige tradisjoner.

Hans-Georg Möller har i «Laotse» (1995) og «The Philosophy of the Daodejing» (2006) vist at de sparsomme dataene til Sima Qian har mer legendarisk enn historisk substans.

Historisitet i moderne forskning

Den moderne sinologiske forskningen diskuterer intensivt spørsmålet om Laozis historisitet. Russell Kirkland har i «Taoism: The Enduring Tradition» (2004) forsvart en kritisk posisjon der Laozi som historisk person er vanskelig å gripe, og at tekstene tilskrevet ham heller er et produkt av flere generasjoner daoistisk pregede lærde.

Denne posisjonen støttes av tekstgranskningen: Daodejing anses i dag ikke som et enhetlig forfattet verk, men som en kompilasjon der de eldste lagene går tilbake til det 4. eller 3. århundre før Kristus.

Bambustekstene som ble oppdaget i Guodian (provinsen Hubei) i 1993, inneholdt fragmenter av en tidlig versjon av Daodejing, datert til det senere 4. århundre før Kristus. Disse funnene har gitt ny fart til diskusjonen om tekstens tilblivelseshistorie og viser at Daodejing ble redigert og utvidet over flere århundrer.

En enkelt historisk forfatterpersonlighet er derfor lite sannsynlig. Tradisjonen med å tilskrive verket til Laozi hører til et typisk kinesisk mønster med pseudepigrafisk tilskrivning til en legendarisk stifter.

Daodejing

Daodejing («Klassikeren om veien og dyden») er en tekst på 81 korte kapitler som i poetisk, aforistisk form utlegger grunnleggende daoistiske begreper.

De sentrale begrepene er «Dao» (Veien, den opprinnelige kosmiske virkeligheten), «De» (dyd, innvendig kraft), «Wuwei» (ikke-handling, uanstrengt virksomhet), «Ziran» (naturlighet, det å være av seg selv slik) og «Pu» (det uskårne tre, opprinnelig enkelhet). Disse begrepene utgjør sammen et filosofisk og religiøst system som ble videreutviklet i tallrike senere kommentarer.

De viktigste klassiske kommentarene til Daodejing stammer fra Wang Bi (226 til 249) og Heshang Gong (1. århundre før Kristus eller 2. århundre etter Kristus). Begge representerer forskjellige lesninger: Wang Bi leser teksten filosofisk-ontologisk, Heshang Gong religiøst-praktisk med referanse til meditasjon og åndedrettsteknikker.

Spenningen mellom en filosofisk og en religiøs lesning kjennetegner Daodejing-mottakelsen frem til i dag. Livia Kohn har i «Daoism and Chinese Culture» (2001) vist hvordan denne dobbeltnaturen i teksten muliggjør dens ekstraordinære virkning i de mest forskjellige kulturelle kontekster.

Guddommeliggjøringen av Laozi

I det 2. århundre etter Kristus begynte den religiøse guddommeliggjøringen av Laozi. I den tidlige daoistiske skolen Tianshi («Himmelske mestere»), grunnlagt av Zhang Daoling omkring 142 etter Kristus, ble Laozi tilbedt som himmelsk lærer og manifestasjon av Dao.

Han skal ha vist seg for Zhang Daoling i et syn og overlevert ham de hellige tekstene. Dermed var Laozi ikke lenger bare en legendarisk filosof, men en kosmisk skikkelse med en aktiv religiøs funksjon.

Denne guddommeliggjøringen ble utbygget i løpet av de følgende århundrene. I daoismen under Tang-tiden (618 til 907) ble Laozi ansett som Taishang Laojun («Den høyeste gamle herre»), en av de tre hovedgudene i det daoistiske pantheon, sammen med Yuanshi Tianzun («Himmelsk verdighetsbærer av begynnelsen») og Lingbao Tianzun («Himmelsk verdighetsbærer av den hellige skatt»).

I denne formen er Laozi fortsatt til stede i de daoistiske templene i Kina, Taiwan og Hongkong.

Laozi og keiserlig politikk

Laozi spilte en spesiell rolle i den keiserlige politikken. Tang-keiserne, som bar familienavnet Li, hevdet slektskap med Laozi, hvis familienavn skal ha vært Li.

Denne genealogiske konstruksjonen ble det ideologiske grunnlaget for Tang-dynastiet og førte til statlig fremme av daoismen. Keiser Xuanzong (regjerte 712 til 756) tildelte Laozi titelen «Høyhellig Forfader, Evig Himmelherre av veldig dyd» og bestemte at Daodejing skulle bli obligatorisk lesning i de statlige eksamenene.

Florian Reiter har i «The Aspirations and Standards of Taoist Priests in the Early Tang Period» (1998) vist hvor tett den religiøse æringen av Laozi var knyttet til Tang-dynastiets politiske selvfremstilling.

Den keiserlige fremmingen førte til en blomstring av daoismen, til oppføring av mange templer og til standardisering av den daoistiske liturgien. Denne politiske instrumentaliseringen preget bildet av Laozi varig og skiller mottakelsen av ham fra den mindre institusjonaliserte linjen i konfucianismen.

Religionsvitenskapelig plassering

I den religionsvitenskapelige forskningen skiller man mellom den «filosofiske daoismen» (Daojia) og den «religiøse daoismen» (Daojiao), et skille som har vært brukt siden Han-tiden (206 før Kristus til 220 etter Kristus). Denne distinksjonen er imidlertid problematisk, fordi begge strømningene i den historiske virkeligheten går over i hverandre.

Isabelle Robinet har i «Taoism: Growth of a Religion» (1997) og Harold Roth i «Original Tao» (1999) vist at et strengt skille ikke gir et rettferdig bilde av det historiske materialet. Også Daodejing inneholder avsnitt som kan leses meditasjonspraktisk, mens de religiøse strømningene bruker de filosofiske begrepene sentralt.

Volker Olles har i sine arbeider om daoismen i Sichuan dokumentert den regionale mangfoldigheten i Laozi-tilbedelsen. I noen regioner blir Laozi tilbedt som et kosmisk prinsipp, i andre som en personlig guddom med konkrete virkeområder (helbredelse, beskyttelse, rikdom).

Dette mangfoldet viser at daoismen ikke er en lukket religion, men en bred religiøs tradisjon med mange strømninger og lokale uttrykksformer.

Laozi i sammenligning

Sammenligningen av Laozi med de store grunnleggerne av andre religiøse tradisjoner (Konfucius, Buddha, Sokrates) trekkes av og til i forskningen, men er metodisk vanskelig. Hans-Georg Möller har påpekt at forestillingen om én enkelt grunnlegger, som er fremtredende i vestlige religioner, ikke gjelder på samme måte i den kinesiske tradisjonen.

Laozi er mindre en grunnlegger i Jesu eller Muhammeds forstand, men snarere en legendarisk symbolfigur som representerer en bestemt tradisjon, uten selv å ha satt den i gang.

Innenfor den kinesiske tradisjonen står Laozi på linje med Zhuangzi (4. århundre før Kristus), den andre store daoistiske forfatteren, hvis likelydende verk «Zhuangzi» også har grunnleggende betydning.

Begge blir ofte betegnet sammen som grunnleggerne av den klassiske daoismen. Hans-Georg Möller og Harold Roth har vist at de to tekstene setter forskjellige filosofiske aksenter, men bruker felles grunnbegreper og kommenterer hverandre.

Mawangdui- og Guodian-manuskriptene

Den tekstlige forskningen om «Daodejing» ble grunnleggende endret av to arkeologiske funn på 1900-tallet. I 1973 oppdaget kinesiske arkeologer i grav 3 i Mawangdui nær Changsha (provinsen Hunan) to silkemanuskripter av teksten, datert til 168 før vår tidsregning.

Versjonene «Mawangdui A» og «Mawangdui B» har en omvendt anordning av hoveddelene i forhold til den senere standardteksten: «De-delen» (kapittel 38 til 81 i standardteksten) står før «Dao-delen» (kapittel 1 til 37).

Dette funnet tolkes i sinologien som en indikasjon på en eldre redaksjon som gikk forut for standardteksten. Robert G. Henricks har i «Lao-Tzu. Te-Tao Ching» (New York 1989) lagt frem en fullstendig engelsk oversettelse av Mawangdui-versjonene med kritisk apparat og pekt på 130 vesentlige leseforskjeller fra Wang-Bi-vulgataen.

Det andre nøkkelfunnet er bambusstrimlene som ble utgravd i Guodian (også Hunan) i 1993, fra en grav datert til omkring 300 før vår tidsregning.

De inneholder i tre bunter omtrent to femtedeler av Daodejing-teksten, i en form som ennå ikke er delt i to deler. Denne versjonen anses i dag som det eldste materielle tekstvitnet til Daodejing-komplekset. Robert Henricks har i «Lao Tzu’s Tao Te Ching.

A Translation of the Startling New Documents Found at Guodian» (New York 2000) lagt frem en filologisk førsteutgave; Sarah Allan og Crispin Williams har i samlebindet «The Guodian Laozi» (Berkeley 2000) diskutert de metodiske konsekvensene for dateringsspørsmålet.

Harold D. Roth har i «Original Tao» (New York 1999) vist at Guodian-bambusstrimlene plasserer Daodejing-teksten som en del av en bredere strømning av tidlig meditativ-kosmologisk refleksjon, hvis spor også kan påvises i «Neiye» og «Heguanzi».

Kommentartradisjon og religiøs tilegnelse

Daodejings produktive virkningshistorie bæres først og fremst av kommentartradisjonen omkring verket.

Tre kommentarer regnes i sinologien som kanoniske. «Heshanggong-kommentaren» («Lao-tses kommentar av mesteren ved flodbredden»), tradisjonelt datert til Han-tiden (faktisk sannsynligvis 1. til 2. århundre i vår tidsregning), tolker teksten innenfor et program for kroppslig selvkultivering og la dermed grunnlaget for den senere daoistiske tradisjonen for indre alkymi (neidan).

Eduard Erkes publiserte i 1950 i «Artibus Asiae» den første systematiske behandlingen av Heshanggong-kommentaren på et vestlig språk; Alan K. L. Chan sammenlignet i «Two Visions of the Way» (Albany 1991) Heshanggong-kommentaren med den andre kanoniske kommentaren.

Denne andre kommentaren stammer fra Wang Bi (226 til 249), en representant for «xuanxue» («læren om det mystiske») fra Wei-Jin-tiden, og omformer teksten til en ontologisk-metafysisk linje der «intetheten» («wu») leses som det ontologiske grunnlaget for væren.

Wang Bis kommentar preget senere kinesisk lesning av teksten varig og ligger til grunn for de fleste av dagens standardutgaver.

Den tredje sentrale kommentaren er «Xiang’er-kommentaren» («Forklaring med deg i tankene»), som ble til på 2. eller 3. århundre i kretsene til de tidlige «Tianshi»- (Himmelsmestrenes) daoister.

Stephen R. Bokenkamp oversatte i «Early Daoist Scriptures» (Berkeley 1997) for første gang Xiang’er-kommentaren fullstendig til engelsk, og viste at den religiøse tilegnelsen av Laozi som personlig gudhet «Taishang Laojun» allerede var fullt utviklet på dette laget, og ikke først oppstod i de senere Lingbao- og Shangqing-skolene.

Internasjonal mottakelse

Daodejing er, etter Bibelen, den boken i verden som oftest er oversatt til andre språk. De første europeiske oversettelsene stammer fra 1700-tallet; på 1800- og 1900-tallet ble verket gjort tilgjengelig for et bredt vestlig lesende publikum gjennom oversettere som Richard Wilhelm, James Legge og Arthur Waley.

På 1900-tallet fikk Laozi også betydelig innflytelse i vestlig filosofi, i den psykoterapeutiske tradisjonen og i den esoteriske bevegelsen, ofte i sterkt forenklet og vestlig omtolket form.

I dag er Laozi-forskningen et internasjonalt felt der kinesiske, taiwanske, japanske, europeiske og amerikanske sinologer deltar. Diskusjonene om datering, tekstens historie, filosofisk tolkning og religiøs funksjon er levende.

En konklusjon fra forskningen så langt kan trekkes: Spørsmålet om den historiske Laozi er muligens mindre viktig enn spørsmålet om virkningshistorien til tekstene som tilskrives ham, tekster som hører til blant de mest formende verkene i verdenslitteraturen og verdensreligionshistorien.

Laozi, grunnlegger av daoismen

Innholdsfortegnelse