Papatūānuku – Ibu Bumi dalam pandangan alam Maori

Papatūānuku, sering dipanggil ringkas sebagai Papa, dalam kosmologi Maori adalah bumi itu sendiri, digambarkan sebagai sosok purba yang bersifat wanita dan seorang ibu. Dia tergolong dalam generasi pertama kuasa-kuasa berperibadi yang muncul selepas kejadian mitos kosmos. Bersama Bapa Langit Ranginui, dia membentuk sepasang moyang purba yang menjadi asal para dewa, alam semula jadi dan manusia.

Dalam agama Polinesia / Maori, Papatūānuku bukanlah dewa yang jauh, tetapi realiti yang sentiasa dapat dialami: dialah tanah tempat kita berdiri, tanah yang memberi makan, dan bumi yang menerima kembali orang mati.

Dari sudut ilmu keagamaan, dia tergolong dalam jenis Ibu Bumi yang tersebar luas, yang bersama seorang Bapa Langit membentuk pasangan kosmik. Motif ini terdapat dalam pelbagai mitologi Polinesia dan juga di luar wilayah itu.

Ciri khas kosmologi Maori adalah bahawa dunia tidak dicipta daripada kekosongan, tetapi berkembang melalui generasi.

Papatūānuku berada di permulaan rangkaian keturunan ini, iaitu whakapapa. Garis keturunan ini menghubungkan para dewa, tanah dan manusia dalam satu susunan kekeluargaan tunggal, di mana manusia berada dalam alam dan berkerabat dengannya, bukan berkuasa ke atasnya.

Nama Papatūānuku adalah gabungan kata. Elemen papa dalam bahasa Maori bermaksud permukaan yang rata dan terbentang luas, satu lapisan, atau tanah bumi. Bahagian selanjutnya biasanya dikaitkan dengan tū, berdiri atau tetap tegak, dan nuku, keluasan atau bentangan. Nama itu dengan demikian boleh ditafsirkan sebagai permukaan bumi yang terbentang luas dan tetap kukuh.

Bentuk ringkas Papa sering muncul dan digunakan dalam kebanyakan kisah. Selain itu terdapat juga gelaran penghormatan dan gelaran deskriptif yang melambangkan Papatūānuku sebagai ibu yang memberi makan dan asas segala kehidupan. Dalam sesetengah tradisi, dia juga disebut dengan gelaran yang menekankan peranannya sebagai penerima orang mati.

Hubungan rapat antara nama dan hakikat sangat penting dalam pemikiran Maori: Papatūānuku ialah bumi itu sendiri, bukan dewa yang memerintah bumi.

Oleh itu, nama tersebut sekaligus menamakan sosok berperibadi dan realiti fizikal. Kedwifungsian yang sama berlaku bagi Ranginui, iaitu langit. Nama-nama serumpun bagi sosok bumi dan langit juga terdapat dalam bahasa-bahasa Polinesia lain, yang menunjukkan warisan mitologi yang sama.

Papatūānuku digambarkan sebagai sosok wanita yang berbaring, dengan tubuhnya menjadi landskap itu sendiri. Gunung, dataran, sungai dan hutan dianggap sebagai bahagian tubuhnya; tanah yang subur adalah rahimnya yang memberi makan.

Dalam pandangan ini, setiap pengalaman terhadap tanah sekaligus merupakan pertemuan dengan Ibu Bumi. Dia hadir dalam kekukuhan yang berkekalan pada bumi itu sendiri, bukannya dalam bentuk-bentuk yang berubah-ubah seperti dewa penipu (trickster).

Dalam kisah-kisah tentang permulaan, Papatūānuku berbaring dalam pelukan rapat dengan Ranginui. Daripada perhubungan ini lahir anak-anak mereka, yang hidup terkepung dalam kegelapan di antara tubuh kedua ibu bapa. Selepas perpisahan, Papatūānuku kekal di bawah, menghadap ke langit. Kerinduannya terhadap suaminya yang terpisah menjadi imej tetap dalam tradisi lisan.

Bentuk-bentuk penampilan Papatūānuku adalah fenomena konkrit tanah: kabus yang naik di atas tanah lembap, yang ditafsirkan sebagai keluhannya, mata air panas dan api gunung berapi di dalam bumi, serta tumbuh-tumbuhan yang subur yang dihasilkan oleh tubuhnya.

Menurut satu tradisi lisan yang tersebar luas, manusia sendiri juga dibentuk daripada tanah merah, iaitu langsung daripada bahan Papatūānuku, dan akan kembali kepadanya semasa mati.

Mitos utama tentang Papatūānuku adalah pemisahan sepasang induk purba. Pada mulanya, Papatūānuku dan Ranginui berpelukan begitu rapat sehingga tidak ada ruang di antara mereka.

Anak-anak mereka, iaitu putera-putera dewa yang berkuasa, hidup dalam kesempitan dan kegelapan di antara kedua ibu bapa mereka, lalu berbincang bagaimana mereka boleh memperoleh cahaya dan ruang. Mereka mempertimbangkan untuk membunuh ibu bapa mereka, tetapi akhirnya memilih untuk memisahkan mereka.

Seorang demi seorang anak lelaki cuba menolak langit dan bumi supaya berjauhan, namun gagal. Akhirnya Tāne, dewa hutan, berhasil melakukannya dengan menyandarkan belakangnya pada bumi dan menolak langit dengan kakinya, sehingga mengangkat Ranginui ke atas.

Barulah dari peristiwa itu terciptanya dunia cahaya, di mana kehidupan menjadi mungkin. Seorang lagi anak lelaki, Tāwhirimātea, dewa ribut, tidak bersetuju dengan pemisahan itu dan naik ke atas bersama bapanya, dari mana sejak itu dia menghantar angin dan ribut terhadap saudara-saudaranya.

Pemisahan itu tetap menyakitkan bagi kedua-dua ibu bapa. Ranginui menangis, dan air matanya menjadi hujan dan embun; Papatūānuku menghantar keluhannya sebagai kabus yang naik ke atas. Kerinduan bersama ini menjelaskan dalam mitos ini bagaimana hujan dan wap sentiasa menghubungkan semula langit dan bumi.

Kisah penciptaan yang dicatatkan oleh sarjana Te Rangikāheke pada abad ke-19 untuk George Grey juga menceritakan tentang pemisahan ini, dan versi ini menjadi salah satu yang paling terkenal. Namun terdapat pelbagai variasi wilayah yang berbeza dari segi susunan, dewa-dewi yang terlibat dan perincian.

Dalam banyak tradisi, sebelum mitos pemisahan ini terdapat satu siri keadaan dunia yang terbentang sebelum ibu bumi wujud. Laporan Te Rangikāheke meletakkan susunan genealogi sebelum kelahiran peribadi, di mana daripada kekosongan dan ketiadaan secara beransur-ansur muncul malam, mencari dan berfikir, sebelum Papatūānuku dan Ranginui muncul.

Ibu bumi dengan itu berdiri sebagai sosok pertama yang dapat difahami pada peralihan dari keadaan purba yang belum terpisah kepada dunia yang tersusun, jadi belum lagi pada permulaan yang sebenar.

Nasib anak-anak selepas pemisahan juga termasuk dalam mitos ini. Tāne, yang mengangkat kedua ibu bapa itu berjauhan, kemudian mencari elemen wanita untuk menjadikan manusia, dan menurut kisah yang tersebar luas, membentuk wanita pertama daripada tanah merah, iaitu daripada bahan Papatūānuku sendiri.

Dengan itu bulatan cerita ini tertutup: manusia terhasil secara langsung daripada tubuh ibu bumi, dan whakapapa mengalir tanpa putus daripadanya melalui para dewa hingga kepada suku-suku yang hidup pada hari ini.

Sesetengah iwi, misalnya di wilayah Taranaki atau di pantai timur, mempunyai nama tersendiri untuk watak-watak yang terlibat dan masing-masing menekankan anak lelaki yang berlainan sebagai tokoh utama dalam kisah tersebut.

Orang Maori tidak mempunyai kuil atau golongan imam tetap untuk Papatūānuku dalam erti kumpulan pemujaan yang teratur. Penghormatan terhadapnya tertanam dalam susunan ritual yang menyeluruh, yang mengatur hubungan antara manusia dan tanah. Konsep utama di sini adalah tapu, iaitu kesucian ritual sesuatu tempat, tindakan dan masa tertentu, serta konsep sebaliknya noa, iaitu keadaan biasa.

Penghormatan terhadap Papatūānuku ditunjukkan melalui doa, iaitu karakia, yang dilafazkan sebelum mengusahakan tanah, membersihkan kawasan, menanam dan menuai. Sesiapa yang mencampuri tanah dengan itu mengakui bahawa mereka berhadapan dengan ibu bumi, dan memohon keredaannya.

Persembahan hasil pertama diberikan pada kerja-kerja penting. Kelahiran dan kematian mengikat manusia dengan lebih rapat lagi kepada Papatūānuku: uri (ari-ari), yang dalam bahasa Maori juga disebut whenua sama seperti perkataan untuk tanah, dikembalikan ke bumi, dan orang yang telah meninggal dipercayakan kepadanya.

Pada masa kini, penghormatan terhadap Papatūānuku telah memperoleh makna awam yang baharu. Dia diseru dalam ucapan di marae, iaitu tempat perhimpunan, dalam ucapan menyambut tanah, dan dalam upacara yang menyatakan hubungan bertanggungjawab terhadap alam sekitar. Dengan itu, fikiran lama tentang ikatan kekeluargaan dengan bumi bergabung dengan keprihatinan masa kini.

Perlindungan yang berkaitan dengan Papatūānuku bukanlah semata-mata untuk menangkis kejahatan, tetapi lebih kepada menjaga susunan yang betul. Manusia yang hidup di atas tubuh ibu bumi dan bergantung padanya perlu mengekalkan keseimbangan antara campur tangan dan penghormatan. Jika susunan ini dicabuli, misalnya melalui pengabaian terhadap tempat yang bertapu, bahaya, penyakit atau kepupusan kesuburan boleh mengancam.

Oleh itu, amalan pelindung terutamanya terdiri daripada pematuhan yang betul terhadap tapu dan karakia, yang digunakan untuk menjamin secara ritual tindakan-tindakan yang berisiko.

Pembersihan sebidang hutan, penyediaan ladang atau pengebumian orang yang telah meninggal dikelilingi oleh jampi-jampi yang bertujuan melindungi manusia daripada akibat campur tangan terhadap tubuh Papatūānuku. Tempat-tempat tertentu dianggap sangat berkuasa dan dielakkan atau hanya dimasuki dengan langkah berjaga-jaga.

Amalan rāhui, iaitu sekatan sementara yang menghalang penggunaan sesuatu kawasan, kawasan tangkapan ikan atau sebidang hutan, memainkan peranan penting. Rāhui melindungi sumber sekaligus manusia, dengan mengelakkan penggunaan berlebihan dan mengembalikan keseimbangan hubungan dengan bumi.

Dari perspektif kajian agama, ini menunjukkan bahawa perlindungan dalam pemikiran Maori bertujuan untuk hubungan dan kesederhanaan, bukan objek ajaib. Batu sempadan dan tempat bertanda juga tidak berfungsi seperti azimat, tetapi lebih sebagai peringatan yang jelas tentang susunan ritual tersebut.

Papatūānuku hanya boleh difahami dalam konteks whakapapa, susunan genealogi yang menopang seluruh pandangan dunia Maori. Whakapapa jauh lebih daripada sekadar senarai keturunan: ia adalah model pemikiran yang menyusun segala sesuatu yang wujud ke dalam garis keturunan.

Gunung, sungai, tumbuhan, haiwan, dewa-dewi dan manusia berada dalam hubungan kekeluargaan yang boleh dikesan. Papatūānuku merupakan salah satu tokoh paling awal yang dapat dinamakan dalam susunan ini, dan dengan itu menjadi nenek moyang bersama bagi segala yang mendiami bumi.

Daripada kedudukan ini timbul akibat-akibat praktikal. Sesuatu suku, iwi, mengambil identitinya daripada gunung, sungai dan kawasan tertentu, dan menyebutnya dalam pengenalan diri berbentuk formula, pepeha. Dengan itu ia sekaligus merujuk kepada Papatūānuku, kerana gunung dan sungai itu adalah sebahagian daripada tubuhnya.

Hubungan dengan tanah dengan itu bukanlah hubungan pemilikan, tetapi hubungan kekeluargaan yang sekaligus membentuk hak dan tanggungjawab.

Dari segi ilmiah, yang menarik ialah kosmologi ini tidak dapat dipisahkan daripada susunan sosial. Mitos penciptaan tentang Ibu Bumi menjelaskan asal usul dunia dan sekaligus mewujudkan ikatan setiap komuniti dengan tanah konkritnya.

Konsep seperti kaitiakitanga, tanggungjawab menjaga sesuatu kawasan, dan mana whenua, autoriti yang lahir daripada ikatan dengan tanah, tidak dapat difahami tanpa gagasan Ibu Bumi yang berkerabat ini. Papatūānuku dengan itu adalah sekaligus tokoh kosmologi purba dan asas kepada satu susunan masyarakat.

Pasangan induk purba yang terdiri daripada Ibu Bumi dan Bapa Langit terdapat di seluruh Polinesia. Di Hawaii, di kawasan Kepulauan Society dan di tempat-tempat lain, terdapat tokoh dan kisah berkaitan tentang pemisahan langit dan bumi. Persamaan ini menunjukkan wujudnya khazanah mitos Polinesia bersama yang tersebar seiring penempatan di Pasifik.

Selain di Polinesia, Papatūānuku juga termasuk dalam jenis Ibu Bumi yang terdapat di seluruh dunia. Dalam tradisi lisan Yunani, Gaia bersama langit Uranos membentuk pasangan yang serupa, yang hubungan rapat mereka dipisahkan secara kekerasan oleh anak-anak mereka, satu motif yang secara struktur sangat mirip dengan kisah Maori.

Dalam pelbagai mitologi lain juga, bumi digambarkan sebagai ibu yang memberi rezeki dan langit sebagai bapa yang membenih.

Dari segi ilmiah perlu ditegaskan bahawa persamaan sedemikian tidak semestinya menunjukkan hubungan langsung. Sebaliknya ia menunjukkan bahawa pengalaman terhadap bumi dan langit sebagai pertentangan asas namun sekaligus pasangan yang membenih adalah antara corak tafsiran kosmologi manusia yang paling meluas.

Versi Maori berbeza daripada versi-versi lain terutamanya kerana ia terangkum dalam whakapapa, susunan genealogi yang menghubungkan dewa-dewi, tanah dan manusia tanpa putus.

Kajian ilmiah terhadap Papatūānuku bermula pada abad ke-19 dengan koleksi George Grey serta kerja etnografi Elsdon Best yang luas, yang mendokumenkan agama orang Maori dalam kajian yang terperinci.

Edward Tregear mengemukakan kamus perbandingan yang memaparkan hubungan dengan Polinesia. Penyelidik kemudian seperti Margaret Orbell menyusun dan mengulas mitos-mitos ini secara kritis serta menekankan kepelbagaian tradisi lisan mengikut wilayah.

Kajian awal perlu dibaca dengan berhati-hati kerana penyusun zaman kolonial sering menyeragamkan, melicinkan dan menyesuaikan kisah-kisah ini dengan gagasan Eropah.

Laporan penciptaan oleh Te Rangikāheke menjadi versi yang seolah-olah dianggap rasmi melalui penerbitan Grey, walaupun sebenarnya ia hanya satu daripada pelbagai tradisi suku. Kajian terkini oleh itu menitikberatkan kepelbagaian suku dan suara orang Maori sendiri.

Pada masa kini, Papatūānuku hadir jauh melampasi tradisi keagamaan. Beliau telah menjadi tokoh utama dalam jati diri budaya dan diseru dalam pendidikan, seni dan wacana awam.

Konsep ini mendapat perhatian khusus dalam dasar alam sekitar New Zealand: pengiktirafan undang-undang terhadap sungai dan landskap sebagai entiti tersendiri yang mempunyai hak secara jelas berkait dengan gagasan bahawa bumi adalah tubuh berkerabat dan bukan sekadar harta milik. Dengan itu mitos lama Ibu Bumi terus memberi kesan dalam konteks sosial baharu.