Maui - Penipu Polinesia, Hero Kebudayaan dan Pemancing Pulau

Maui bukanlah seorang Atua dalam maksud yang sebenar, tetapi seorang separuh dewa (demi-god) dan hero. Keturunannya bersifat manusia yang boleh mati di sebelah ibunya, tetapi dikurniakan sifat ketuhanan dan keupayaan luar biasa. Dalam tradisi Maori, dia dilahirkan lebih awal, dibungkus seakan-akan bayi gugur dalam seketul rambut terikat (tikitiki) oleh ibunya, Taranga; dia kemudian dicampakkan ke laut dan dibesarkan oleh seorang moyang atau seorang Atua, selalunya Tama-nui-ki-te-Rangi, di langit.

Margaret Orbell meletakkan Maui setaraf dengan tokoh-tokoh penipu (trickster) Polinesia yang lain. Dari sudut kajian keagamaan, Maui merupakan sosok penipu klasik menurut takrifan Paul Radin (The Trickster, 1956). Dia berada di luar susunan para Atua, namun berperanan sebagai pembawa kebudayaan dan pentafsir alam. Kedudukannya sebagai separuh dewa menjadikannya tokoh pengantara antara ranah manusia dan ranah ketuhanan.

Teologi Maori tidak mempunyai doktrin sistematik, tidak ada rangka ajaran yang tertutup, dan justeru itulah tokoh yang berubah-ubah seperti Maui mendapat tempatnya di dalamnya. Kewujudan sebenar para Atua diperoleh melalui amalan: dalam Karakia, dalam perhimpunan di Marae, dalam bacaan Whakapapa.

Teologi yang berasaskan amalan ini dianggap oleh kajian keagamaan sebagai sumbangan tersendiri kepada bidang ini; Mary Ann Boord dan Edward Tregear telah menghuraikannya secara sistematik dalam kajian etnografi agama mereka tentang Polinesia.

Sesiapa yang mengkaji tradisi lisan Maui akan bertemu dengan masalah asas dalam kajian agama Polinesia: sebahagian besar sumber berasal daripada abad ke-19 dan diwarnai oleh pandangan para mubaligh dan ahli etnologi.

Kesan ini amat terasa terutamanya pada sosok penipu yang bersifat mendua seperti Maui. Kajian terkini itu sentiasa berusaha untuk mendekolonisasi bahan-bahan ini: ia meletakkan suara-suara Polinesia di tengah-tengah dan menyemak secara kritis konsep-konsep penyusunan Barat.

Nama Maui terbukti wujud di seluruh Polinesia: Maui di Aotearoa, Tahiti, Hawai’i, Kepulauan Cook; Maui-tikitiki, Maui-potiki, Maui-mua, Maui-roto, Maui-taha, Maui-pae merupakan gelaran dan sebutan bagi adik-beradiknya. Pulau Maui di kepulauan Hawaii membawa namanya, yang membuktikan penyebaran sejarah keagamaan ini.

Etimologi namanya sendiri belum dapat disahkan dengan pasti. Bruce Biggs mencadangkan makna seperti ‘kiri’ atau ‘yang canggung’, yang sesuai dengan sifat penipunya. Cadangan lain menekankan makna ‘yang hidup’ atau ‘yang bernafas’. Kepelbagaian gelaran ini menunjukkan bahawa Maui bukanlah sosok yang tertutup, tetapi merupakan gabungan pelbagai sebutan.

Maui muncul dengan pelbagai gelaran, dan dari segi sejarah bahasa, kepelbagaian ini menunjukkan wujudnya tradisi lisan yang bercabang-cabang secara luas mengikut wilayah.

Sejauh mana nama-nama tuhan (theonim) Maori dan Hawaii ini berakar dari segi bahasa didokumenkan dalam kerja-kerja leksikon Bruce Biggs dan Hugh Clarke. Kajian-kajian ini sekaligus menjadi asas untuk memahami hubungan kekeluargaan antara bahasa-bahasa Polinesia.

Gelaran-gelaran Maui dalam kebanyakan kes bukan sekadar hiasan. Ia melambangkan fungsi ritual tertentu dan ditetapkan dalam rumus-rumus Karakia. Para Tohunga, pakar ritual, tahu dengan tepat gelaran mana yang perlu diseru dalam situasi tertentu. Amalan liturgi yang diatur dengan teliti ini dikaji oleh Charles Royal dan Pou Temara.

Secara ikonografi, Maui digambarkan sebagai lelaki muda yang kurus dengan seketul rambut panjang, sering memegang mata kail mitosnya di tangan atau sejenis gelung yang digunakannya untuk menjinakkan matahari. Dia turut hadir dalam ukiran di rumah perhimpunan dan kanu, walaupun tidak sekerap para Atua yang agung.

Mata kailnya (Maui-tikitiki, Maui-matau) dianggap sebagai alat legenda; loket Hei-matau Maori masa kini (mata kail ikan diperbuat daripada Pounamu) merujuk kepada latar belakang mitos ini. Gelung untuk menjinakkan matahari merupakan kunci ikonografi kedua. Di Hawai’i, mata kail Maui dikaitkan dengan buruj bintang yang di Barat dikenali sebagai ‘Ekor Skorpion’.

Seni ukiran Maori dan Hawaii telah mengalami kebangkitan semula yang mengagumkan sepanjang lima puluh tahun kebelakangan ini. Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman dan Sam Ka’ai antara seniman yang telah mencipta bentuk-bentuk warisan mahupun olahan moden.

Dalam karya-karya mereka, para Atua, dan juga hero-hero seperti Maui, sentiasa muncul semula, sehingga kehadiran ikonografi mereka terus berkekalan sampai ke dalam seni masa kini.

Seni Polinesia tidak boleh dipisahkan daripada makna kosmologinya. Sebuah lingkaran (koru), sebuah hiasan, sebuah garisan, setiap satu daripada elemen ini membawa makna fenomenologi keagamaan, termasuk di tempat Maui digambarkan. Roger Neich, Damian Skinner dan lain-lain sejarawan seni telah mengungkap lapisan-lapisan makna ini secara sistematik.

Kisah utama adalah tentang Maui memancing pulau-pulau. Dengan mata kail yang dibuat daripada tulang rahang nenek moyangnya, Murirangawhenua, Maui menarik seekor ikan raksasa dari laut – Pulau Utara Aotearoa, Te Ika-a-Maui (‘ikan milik Maui’). Pulau Selatan sering disebut sebagai kanunya (Te Waka-a-Maui), sementara Pulau Stewart disebut sebagai jangkarnya (Te Punga-o-Maui).

Di Hawai’i, terdapat kisah selari di mana Maui menarik pulau-pulau dari laut. Variasi kisah ini juga terdapat di Kepulauan Cook dan Tonga.

Secara akademik, ini merupakan mitos penciptaan klasik jenis ‘penyelam bumi’ atau ‘penarikan bumi’, seperti yang digambarkan oleh Eliade (Patterns in Comparative Religion, 1958) sebagai jenis panregional. Penyebarannya di Polinesia menunjukkan bahawa konsep ini berakar dalam dalam agama proto-Polinesia.

Kisah penciptaan pulau-pulau ini juga tidak boleh difahami sebagai teks yang berdiri sendiri. Secara akademik, keseluruhan bahan Maui membentuk jaringan kisah yang saling menjelaskan antara satu sama lain dan diberi penekanan berbeza dalam tradisi setiap suku.

Struktur rizomatik dan berjaringan ini menyukarkan kajian dari segi metodologi, tetapi memberikannya kedalaman hermeneutik. Versi-versi yang berbeza bagi sesuatu kisah tidak dianggap ‘salah’ atau ‘terpesong’, tetapi sebagai ungkapan serantau yang sama tarafnya.

Kisah Maui, sang pemancing pulau, diteruskan secara aktif dan bukan sekadar disimpan dalam ingatan – melalui Karakia, ucapan di Marae, dan pengajaran. Ia dengan itu merupakan amalan hidup, bukan arkib yang terbeku. Program bahasa untuk Te Reo Maori dan Olelo Hawai’i telah memperkukuh kehidupan ini secara nyata dalam tiga dekad yang lalu.

Satu lagi kisah utama menceritakan bagaimana Maui menjinakkan matahari. Matahari melintasi langit terlalu cepat; manusia tidak mendapat cukup cahaya siang.

Maui bersama saudara-saudaranya menganyam gelung daripada rambut kakaknya (atau ibunya) dan meletakkannya di lubang-lubang tempat matahari terbit. Apabila matahari muncul, dia menangkapnya dan memukulnya sehingga matahari berjanji untuk bergerak lebih perlahan.

Di Hawai’i, kisah ini dikaitkan dengan gunung berapi Haleakala di pulau Maui; di sanalah dikatakan Maui menangkap matahari. Beckwith mendokumentasikan versi Hawai’i ini secara terperinci. Secara akademik, ini merupakan mitos aitiologi klasik: ia menjelaskan panjang siang dan keteraturan pergerakan matahari.

Bahawa Maui menjinakkan matahari agar hari menjadi lebih panjang dan kerja dapat dilakukan menggambarkan satu ciri asas agama orang Maori dan Hawai’i: ritus dan aktiviti harian saling berkait rapat.

Sistem agama yang membezakan secara tegas antara yang suci dan yang duniawi tidak mengenal hal ini; di sini, kaitan dengan Atua meliputi seluruh kehidupan. Religiositi yang berakar dalam dunia kehidupan itu sendiri ini menjadi subjek kajian fenomenologi agama oleh Mason Durie, Charles Royal, Lilikala Kame’eleihiwa dan para sarjana Polinesia kontemporari yang lain.

Betapa rapatnya amalan ritual dan kehidupan seharian dapat dilihat juga daripada bahasa: istilah seperti mana, tapu, aroha atau hauora kini menjadi sebahagian daripada bahasa Inggeris umum di Aotearoa dan digunakan juga di luar konteks keagamaan. Bahawa teologi Maori telah tertanam sedemikian dalam penggunaan bahasa membuktikan kesan mendalam budayanya.

Satu lagi kisah terkenal menceritakan bagaimana Maui mengambil api daripada Mahuika, dewi api dan nenek moyangnya. Maui mengunjungi Mahuika dan meminta api. Dia memberikan salah satu kuku jarinya, di mana api itu bersemayam. Maui memadamkannya dan kembali untuk mengambil satu lagi.

Begitulah dia mengambil semua kuku jarinya, sehingga Mahuika menjadi marah dan melemparkan seluruh api itu ke dalam hutan. Maui berjaya melarikan diri dengan cemas dan api itu terus hidup dalam pokok-pokok tertentu, yang darinya api masih boleh diperoleh melalui geseran sehingga hari ini.

Kisah ini juga bersifat pan-Polinesia dan sepadan dengan jenis Prometheus yang panregional (mitos curian api). Secara akademik, Maui di sini merupakan watak penipu (trickster) klasik: dia memperoleh api melalui muslihat, bukan kekerasan.

Agama Polinesia kekal hidup terutamanya di dua jenis tempat: Marae dan Heiau, yang sekaligus menjadi tempat perhimpunan dan tempat ibadat. Setiap Marae dan setiap Heiau mempunyai Whakapapa tersendiri, tradisi tersendiri dan kaitan Atua tersendiri.

Sesiapa yang memasuki sebuah Marae akan mula-mula disambut dalam Powhiri, iaitu ritual di mana Tangata Whenua menyambut tetamu mereka secara rasmi. Ini merupakan amalan agama yang hidup dan bukan sekadar folklor upacara – secara akademik, Powhiri termasuk antara ritual penyambutan Polinesia yang paling baik didokumentasikan.

Pada abad ke-20 dan ke-21, amalan kultus telah beralih dengan nyata. Jika dahulu Tohunga yang memimpin ritus, kini tugas ini banyak dijalankan oleh Kaumatua, iaitu golongan tua, dan oleh jawatankuasa Marae. Dari segi sosiologi agama, peralihan ini amat menarik untuk diteliti; Manuka Henare dan Mason Durie membahasnya dalam penyelidikan mereka.

Kematian Maui adalah aspek paling gelap dan paling penting dari segi sejarah dalam kehidupannya. Maui mahu memberikan keabadian kepada umat manusia dengan menyeberangi tubuh Hine-nui-te-po, dewi dunia bawah (lihat Hina), dari dalam ketika dia tidur.

Maui menjelma menjadi seekor cacing dan merangkak masuk ke dalam tubuhnya. Namun seekor burung kecil (Piwakawaka, burung ekor kipas) ketawa, Hine-nui-te-po terbangun dan meremukkan Maui. Sejak itu manusia menjadi fana.

Dari segi kajian saintifik, ini adalah mitos aitiologi klasik mengenai kefanaan. Ia menjelaskan sebab manusia tidak hidup selama-lamanya. Dari segi struktur, kisah ini berkait rapat dengan mitos-mitos lain (misalnya Orpheus dan Eurydice, atau mitos Adapa dari Mesopotamia), di mana seorang wira hampir-hampir mencapai keabadian tetapi akhirnya gagal.

Maui, yang gagal menewaskan Hine-nui-te-po walaupun dalam kematian, menunjukkan betapa jauhnya konsep perlindungan Polinesia daripada gagasan azimat dan sihir ala Barat. Dari segi kajian saintifik, ini perlu dipisahkan: perlindungan bersifat relasional dan diatur secara ritual; kesan sihir-kausal bukanlah asasnya.

Sesiapa yang mempunyai hubungan dengan seorang Atua dan memelihara hubungan itu dianggap ‘dilindungi’. Tidak ada objek yang bertindak di sini, sebaliknya sesuatu hubungan yang sedia wujud itulah yang mendakwa mempunyai kesahihan kosmologi. Dalam antropologi agama, gagasan ini dikenali sebagai ‘relational ontology’.

Maui bukanlah seorang Atua yang mempunyai pemujaan yang tersendiri dan terlembaga. Dia diseru dalam Karakia, tetapi jarang dijadikan tokoh rujukan utama sesuatu ritual. Hubungannya lebih menyerupai seorang wira-nenek moyang, yang penciptaannya menjadikan umat manusia mampu hidup sama sekali.

Dalam konteks perlindungan, Maui adalah penaung para penangkap ikan (kail ikannya), para pengembara (keberaniannya) dan orang-orang yang bijak berhelah. Loket Hei-matau juga merupakan simbol bagi para pengembara dan peselancar. Hirini Mead menggambarkan amalan ini sebagai pengenalan diri budaya, bukan sebagai fungsi azimat yang bersifat sihir.

Struktur sejagat pengalaman keagamaan, sepertimana yang terpancar dalam tokoh penipu daya seperti Maui, telah diteliti secara sistematik oleh Joseph Campbell dan Mircea Eliade. Kerja-kerja mereka amat asas, namun perlu difikirkan semula bagi konteks Polinesia yang konkrit, tanpa terjerumus ke dalam penyederhanaan yang menyamaratakan secara sejagat. Penyelidikan Polinesia yang lebih baharu berpegang tegas kepada bacaan yang sensitif kepada konteks ini.

Maui boleh dibandingkan dengan wira penipu daya yang lain: Hermes (Yunani), Loki (Jermanik), Anansi (Akan), Coyote (padang rumput Amerika Utara), Kaulu di Hawai’i. Persamaannya ialah: kelahiran yang rendah, helah yang bijak, kesan yang bersifat dua hala (kebaikan dan bencana), serta membawa harta budaya. Joseph Campbell (The Hero with a Thousand Faces, 1949) meletakkan Maui dalam corak wira yang lazim.

Namun yang lebih penting daripada persamaan sejagat ialah ciri khusus Polinesia. Selain sebagai wira penipu daya, Maui juga seorang ahli geografi: dia menjelaskan geografi konkrit kepulauan Polinesia. Perkaitan geografi ini adalah keistimewaan berbanding tokoh-tokoh penipu daya Eropah atau Afrika.

Dalam perbincangan antarabangsa, agama Polinesia semakin diakui sebagai sistem keagamaan yang tersendiri dan tidak lagi dipandang rendah sekadar ‘mitologi‘ atau ‘folklor‘.

Fakta bahawa istilah seperti mana, tapu, mauri dan whakapapa telah diterima masuk ke dalam bahasa akademik membuktikan peralihan ini. Namun penggunaannya menuntut kepekaan kontekstual yang tidak wujud dengan sendirinya.

Maui kini merupakan salah satu tokoh Polinesia yang paling dikenali dalam budaya dunia, terutamanya menerusi filem Disney ‘Moana’ (2016), yang menggambarkan Maui dalam adaptasi yang bebas.

Penerimaan oleh Disney menjadi bahan perbincangan kritis di Polinesia; ramai orang Maori, Hawaii dan Samoa mengkritik penggambaran itu sebagai tersasar, sementara yang lain menyambut baik keterlihatan antarabangsa yang terhasil. Vilsoni Hereniko dan pembuat filem Pasifik lain telah menghasilkan adaptasi Maui mereka sendiri.

Di Aotearoa, Maui hadir setiap hari: dalam buku teks sekolah, dalam program bahasa Maori, dalam geografi (Te Ika-a-Maui sebagai nama Pulau Utara). Pemahaman yang lebih mendalam mengenai agama Polinesia-Maori menghubungkan Maui dengan Atua yang lain menjadi satu jalinan kosmologi yang koheren.

Pertukaran antara tradisi ilmu dalaman Polinesia dan penyelidikan akademik kini disokong oleh institusi-institusi tersendiri: Royal Society of New Zealand – Te Aparangi, Jabatan Pengajian Maori di Universiti Auckland, University of Hawai’i at Manoa, serta Yayasan Te Punga Tipu.

Rangka kerja institusi ini memastikan penyelidikan tersebut juga bersumber daripada Polinesia sendiri dan tidak sekadar berhenti pada kajian tentang Polinesia semata-mata.