Gilgamesh

Mitos dan Asal Usul

Secara sejarah, Gilgamesh mungkin dapat dikaitkan dengan seorang raja Uruk pada zaman Dinasti Awal, sekitar awal milenium ke-3 SM. Namanya muncul dalam senarai raja Sumeria sebagai raja kelima dinasti pertama Uruk, dalam satu deretan pemerintah yang sebahagiannya dianggap bersifat separuh dewa.

Sejak tradisi Sumeria awal, dia telah dianggap separuh dewa kerana ibunya, Ninsun, seorang dewi kecil, dikaitkan dengan Lugalbanda, seorang pemerintah yang juga telah didewakan.

Kisah-kisah Sumeria awal tentang Gilgamesh bukanlah sebuah naratif tunggal yang bersepadu, melainkan sejumlah lagu tersendiri. Antaranya termasuk «Gilgamesh dan Aga», «Gilgamesh dan Huwawa», «Gilgamesh dan Lembu Langit», «Kematian Gilgamesh» dan «Gilgamesh, Enkidu dan Dunia Bawah».

Pada zaman Babylon Awal, sekitar 1800 SM, lagu-lagu ini disusun menjadi komposisi bersepadu pertama, kini dalam bahasa Akkad. Pada zaman Assyria Pertengahan, sekitar 1200 SM, terhasil versi standard kemudian dalam dua belas kepingan tanah liat, yang dikaitkan dengan imam Sin-leqi-unninni.

Epik ini pada mulanya mengikuti kisah raja Gilgamesh yang tidak terkawal, yang menyusahkan rakyatnya dengan tuntutan yang sombong. Para dewa mencipta Enkidu, seorang lelaki liar yang setanding dengannya dalam kekuatan. Kedua-duanya menjadi sahabat dan berangkat bersama untuk mengalahkan Humbaba, penjaga hutan aras.

Selepas kemenangan ini, Gilgamesh menghina dewi Ishtar, yang sebagai hukuman menghantar Lembu Langit ke bandar tersebut. Kedua-dua wira membunuh lembu itu, sehingga para dewa membiarkan Enkidu jatuh sakit sebagai korban penebus dosa. Kematiannya melemparkan Gilgamesh ke dalam krisis kehidupan yang mendalam dan mendorongnya mencari keabadian.

Gilgamesh mengembara menemui Utnapishtim, mangsa terselamat air bah besar, yang menceritakan kisah air bah kepadanya dan mengenakan pelbagai ujian yang gagal ditempuhinya. Dalam perjalanan pulang, dia menemui sejenis tumbuhan yang dikatakan boleh membalikkan usia tua, tetapi tumbuhan itu dicuri oleh seekor ular.

Gilgamesh kembali ke Uruk dan memandang dengan bangga tembok bandarnya: itulah kemuliaan kekal miliknya. Penutup ini dianggap sebagai salah satu rumusan akhir yang paling menyentuh hati dalam sastera purba.

Simbol dan Sifat

Dalam seni visual, Gilgamesh digambarkan sebagai seorang wira bertubuh tinggi dengan janggut dan rambut ikal. Atribut utamanya ialah gada perang, sering berkepala dua, dan panah. Pada relief Assyria Baharu, dia kadangkala digambarkan membawa seekor singa di bawah lengannya, gambaran yang melambangkan kekuatan fizikalnya yang unggul.

Satu tradisi ikonografi menggambarkannya sebagai wira di antara dua singa yang berdiri tegak, kedudukan yang dalam program seni bina Mesopotamia purba melambangkan «Penguasa Haiwan». Kedudukan ini dikongsi oleh beberapa tokoh wira dan dewa dalam panteon tersebut. Relief-relief dari istana Sargon II di Khorsabad menunjukkan dia dalam kedudukan ini, yang menekankan daya tarikan merentas budaya bagi sosoknya.

Rakannya, Enkidu, mempunyai jenis ikonografi tersendiri, sering digambarkan berambut panjang, berpakaian kulit haiwan dan mempunyai ciri-ciri haiwan liar. Kedua-dua wira ini bersama membentuk motif pasangan Mesopotamia purba, yang kemudiannya muncul semula dalam bentuk yang serupa dalam kisah-kisah Yunani dan Parsi. Motif pasangan sahabat wira yang rapat ini turut diambil oleh Friedrich Schiller dan ramai penulis moden yang lain.

Kultus dan Penyembahan

Berbeza daripada kebanyakan wira dunia purba, Gilgamesh sememangnya disembah secara ritual. Inskripsi dari zaman Sumeria awal dan Babylon awal membuktikan korban yang dipersembahkan kepada rohnya pada bulan ratapan kematian. Dia terutamanya disembah sebagai dewa ramalan dan hakim di dunia bawah, di mana dia dipercayai menyambut dan menunjukkan jalan kepada roh orang mati.

Tempat suci penting adalah Eturkalama di Uruk, yang didedikasikan kepadanya dan nenek moyangnya. Di Nippur dan Babylon juga, namanya disebut dalam teks-teks jampi dan liturgi ratapan. Rohnya dianggap amat berkuasa dalam amalan ramalan, kerana sebagai wira dia dipercayai telah memasuki dunia bawah dua kali: sekali untuk membawa balik Enkidu, dan sekali lagi selepas kematiannya sendiri.

Pada zaman Assyria Baharu, reputasi sasterawinya kekal tidak terjejas, tetapi aspek ritualnya semakin pudar. Ashurbanipal, raja pustakawan yang terkenal, menyimpan beberapa naskhah Epik Gilgamesh di dalam perpustakaannya.

Sebahagian besar kepingan tanah liat yang terselamat berasal daripada koleksi kerajaan ini di Niniveh. Malah di Hattusha, ibu negara orang Hittite, sebuah terjemahan Hittite turut disediakan, yang menunjukkan penyebaran antarabangsa bahan kisah ini.

Pada zaman Babylon Akhir dan Seleucid, tradisi sastera ini semakin pudar. Namun kesan-kesan bahan kisah Gilgamesh masih muncul dalam sumber Yahudi-Aram dan Syriak, sering ditafsirkan semula sebagai wira lain. Tradisi langsung ini hanya berakhir dengan keruntuhan sepenuhnya kebudayaan tulisan Mesopotamia pada abad ke-1 Masihi.

Mitos-mitos penting

Karya utama ialah Epik Gilgamesh dalam versi standard yang terdiri daripada dua belas tablet. Tablet I hingga II menggambarkan Gilgamesh yang muda dan berkuasa serta penciptaan Enkidu oleh dewi Aruru. Pertemuan kedua-dua wira ini, pertarungan mereka dan persahabatan yang terjalin selepasnya adalah luar biasa dari segi sejarah agama, kerana ia mengubah konflik klasik antara bandar dan padang rumput menjadi ikatan kasih sayang.

Tablet III hingga V menceritakan perjalanan ke Hutan Sedar dan pertarungan menentang Humbaba, penjaga hutan itu. Episod ini penting dari segi sejarah agama kerana ia menghubungkan geografi kosmik dengan perdagangan kayu yang nyata. Pengambilan kayu sedar di Lubnan merupakan aktiviti ekonomi sebenar raja-raja Mesopotamia, dan epik ini melegitimasikannya secara mitos.

Tablet VI hingga VIII mengandungi episod bersama Ishtar, pembunuhan Lembu Syurga, dan kematian Enkidu. Di sinilah tema-tema sejarah agama paling padat.

Keengganan Gilgamesh untuk mengambil Ishtar sebagai isteri, serta senarai bekas kekasih dewi itu yang disebutkannya, merupakan polemik yang jarang ditemui terhadap seorang dewi yang berkuasa. Reaksi para dewa yang membiarkan Enkidu mati memberikan kedalaman teologi kepada kisah ini.

Tablet IX hingga XI ditumpukan kepada perjalanan keputusasaan Gilgamesh. Dia mengharungi terowong dewa matahari, melintasi Air Kematian, tiba di tempat Utnapishtim, dan mendengar kisah air bah.

Tablet XI dengan laporan air bah yang terperinci amat penting secara sejarah, kerana ia dibaca sebagai paralel kepada kisah Air Bah Nuh dalam Bible dan pada abad ke-19 mempengaruhi secara mendalam perbincangan tentang sejarah sastera awal Pentateukh.

Tablet XII, satu tambahan kemudian, menggambarkan ratapan Gilgamesh untuk Enkidu dan kembalinya roh Enkidu dari dunia bawah. Bahagian ini sebenarnya adalah terjemahan lagu Sumeria «Gilgamesh, Enkidu dan Dunia Bawah» dan tidak sesuai dengan skema naratif versi standard, sebab itulah para pengkaji menganggapnya sebagai lampiran.

Hubungan dalam Panteon

Gilgamesh sebagai tokoh sejarah bukanlah sebahagian daripada pantheon dalam erti kata yang tepat, namun selepas kematiannya dia disembah sebagai separuh dewa dan hakim dunia bawah. Ibunya Ninsun, dewi kebijaksanaan dan penjagaan kandang, tergolong dalam pantheon Uruk. Bapanya Lugalbanda merupakan pendahulu yang didewakan di atas takhta Uruk.

Rakannya Enkidu tidak dianggap sebagai dewa, tetapi sebagai tokoh ciptaan yang liar, yang selepas kematiannya masuk ke alam Ereshkigal. Dengan Inanna (Ishtar), dewi pelindung bandar Uruk, Gilgamesh berada dalam hubungan yang penuh konflik. Sebaliknya dengan Shamash, dewa matahari dan dewa keadilan, dia berada dalam hubungan pelindung, kerana Shamash membantunya dalam tugas-tugas pertarungan.

Dengan Utnapishtim dan isterinya, dia dihubungkan melalui pertemuan di hujung dunia, dan dengan Siduri, pemilik kedai di tepi Air Kematian, melalui pengajaran falsafah tentang kewujudan manusia. Pertemuan-pertemuan ini membentuk landskap teologi yang kaya, di mana Gilgamesh semakin menjadi guru bagi pembaca.

Hubungan Gilgamesh dengan ibunya Ninsun amat penting. Ninsun, yang namanya bermaksud «Puan Lembu Liar», adalah dewi bandar Uruk dan digambarkan sebagai penasihat serta penafsir mimpi wira itu.

Dalam Tablet I dia mentafsir mimpi-mimpi Gilgamesh, di mana Enkidu muncul sebagai bakal sahabat. Fungsi ibu ketuhanan ini adalah elemen purba yang juga terdapat dalam epik-epik wira lain di Mesopotamia, misalnya pada Lugalbanda dan Etana.

Bapanya Lugalbanda sendiri merupakan tokoh wira yang mempunyai dua kisah Sumeria khusus. Susur galur teogonik Gilgamesh-Lugalbanda-Ninsun menghubungkan bandar Uruk dengan silsilah ketuhanan-diraja yang merentasi tiga generasi. Susur galur ini dicatatkan dalam Senarai Raja Sumeria dan memberikan bandar Uruk suatu kemuliaan teologi yang melampasi sejarah bandar biasa.

Penerimaan dan Pengaruh

Epik Gilgamesh berjaya ditafsir pada tahun 1872 oleh George Smith di British Museum, yang mencetuskan sensasi ilmiah berkaitan Tablet Air Bah. Sejak itu ia telah diterjemahkan ke dalam puluhan bahasa dan diterbitkan dalam banyak edisi.

Rainer Maria Rilke menyebutnya sebagai «salah satu karya terbesar dalam kesusasteraan manusia», sementara Carl Gustav Jung mentafsirkannya secara arketaip sebagai perjalanan diri sedar menuju kedalaman jiwa.

Dalam kesusasteraan moden, motif Gilgamesh telah digunakan berulang kali, antaranya oleh Hans Henny Jahnn, Stephan Grundy, Robert Silverberg dan Joan London.

Komposer Bohuslav Martinu menulis «The Epic of Gilgamesh», sebuah kantata untuk solois, koir dan orkestra, yang tayangan perdananya diadakan di Basel pada tahun 1958. Dalam komik, filem dan permainan, wira ini muncul dalam banyak adaptasi, sering dengan kelonggaran besar berbanding bahan asal purba.

Dalam sejarah agama, epik ini memainkan peranan penting dalam kajian perbandingan tentang wira, kematian dan air bah. Sejak penemuannya, paralel dengan Kitab Genesis dalam Bible menjadi topik standard dalam buku teks teologi dan ilmiah. Persoalan sama ada wujud kebergantungan sejarah atau sumber yang sama masih dibincangkan hingga kini.

Dalam sejarah agama moden, Epik Gilgamesh telah mengubah secara asas perbincangan tentang asal-usul kisah Air Bah Nuh dalam Bible. Hermann Gunkel dalam «Genesis» (1901) mengutarakan tesis bahawa tradisi Mesopotamia mempengaruhi kisah Bible dari segi bahasa dan motif.

Tesis ini diambil oleh Claus Westermann dalam komentar Genesisnya yang besar dan kini menjadi konsensus. Bentuk sebenar penyampaiannya, sama ada secara langsung melalui zaman penawanan Babilon atau melalui tradisi lisan di Timur Dekat kuno, masih dibincangkan.

Dalam kesusasteraan moden, Gilgamesh telah menjadi simbol pencarian makna selepas kehilangan seorang sahabat.

«Das Buch von Gilgamesch» (1972) oleh Stefan Heym, «Gilgamesh» (2001) oleh Joan London dan novel «Gilgamesh the King» (1984) oleh Robert Silverberg adalah adaptasi kesusasteraan yang paling penting. Dalam filem, «Stalker» (1979) oleh Andrei Tarkovsky dipengaruhi oleh motif-motif Gilgamesh, sesuatu yang dinyatakan secara jelas oleh beliau dalam catatan-catatannya.

Kedudukan dari Segi Kajian Agama

Andrew George telah membina semula tradisi manuskrip dan menganalisis epik ini dalam konteks Timur Purba dalam edisinya «The Babylonian Gilgamesh Epic». Kerjanya dianggap sebagai karya rujukan utama dan telah membentuk pemahaman ilmiah tentang bahan ini secara menentukan. Stefan Maul pula telah menganalisis aspek magis-ritual epik ini dalam beberapa kajian.

Thorkild Jacobsen melihat kisah Gilgamesh sebagai satu bentuk refleksi Mesopotamia purba tentang kematian dan kefanaan. Menurut pandangannya, epik ini bukan sekadar kisah kepahlawanan, tetapi satu penelusuran teologi tentang kefanaan. Jean Bottéro menekankan fungsi sosial teks ini, yang disalin oleh pelajar-pelajar juru tulis di sekolah-sekolah dan dengan itu menjadi asas pendidikan golongan elit Mesopotamia purba.

Stephanie Dalley dan Wilfred Lambert telah menghasilkan terjemahan dan ulasan yang menjadikan karya ini lebih mudah diakses oleh khalayak yang lebih luas. Walther Sallaberger telah membina semula versi Sumeria purba pendahulunya. Kajian masa kini melihat Epik Gilgamesh sebagai salah satu kesaksian diri terpenting tamadun tinggi Mesopotamia purba, serta teks kunci untuk memahami bagaimana sebuah tamadun tinggi awal merenungi kefanaan, persahabatan dan keharuman nama.

Versi Standard dan Sin-leqi-unninni

Bentuk Epik Gilgamesh yang paling terkenal dalam kesusasteraan ialah versi yang dikenali sebagai Versi Standard, sebuah karangan bahasa Akkad yang terdiri daripada dua belas kepingan tanah liat, yang disusun pada pertengahan alaf ke-2 SM di bawah nama «Sha naqba imuru», «Dia yang telah melihat segalanya».

Tradisi purba mengaitkan penyusunan ini dengan seorang cendekiawan Babylon bernama Sin-leqi-unninni, seorang ahli sihir dan juru tulis yang dipercayai hidup pada zaman Babylon Pertengahan (abad ke-12 SM).

Namanya muncul dalam senarai juru tulis dari Niniveh sebagai «orang yang menyusun kepingan-kepingan tanah liat itu». Andrew George dalam edisinya yang monumental «The Babylonian Gilgamesh Epic» (Oxford 2003) telah membina semula sejarah teks ini dengan teliti dan membandingkan sumber-sumber dari Niniveh, Sultantepe, Babylon, Uruk dan Mesopotamia.

Versi Standard terbahagi kepada dua belas kepingan tanah liat. Kepingan I hingga II membicarakan penciptaan Enkidu dan pertemuannya dengan Gilgamesh. Kepingan III hingga V menggambarkan perjalanan ke Hutan Kayu Aras dan pertarungan dengan Humbaba. Kepingan VI menceritakan pertemuan dengan Ishtar dan pembunuhan Lembu Langit.

Kepingan VII mengandungi kisah kematian Enkidu dan kesedihan Gilgamesh. Kepingan VIII hingga XI menceritakan pencarian Gilgamesh untuk mendapatkan hidup kekal, termasuk pertemuan dengan Utnapishtim, tokoh Nabi Nuh dalam tradisi Mesopotamia, serta kisah banjir besar. Kepingan XII merupakan tambahan Sumeria yang memaparkan petikan daripada «Gilgamesh, Enkidu dan Dunia Bawah».

Kisah banjir besar dalam Kepingan XI merupakan salah satu episod paling terkenal dalam kesusasteraan dunia. Utnapishtim menceritakan kepada Gilgamesh bagaimana Enki memberinya amaran tentang banjir besar yang dijatuhkan oleh dewa Enlil ke atas umat manusia. Utnapishtim membina sebuah bahtera untuk menyelamatkan keluarganya, segala makhluk hidup, serta ilmu pengetahuan.

Selepas tujuh hari banjir, bahtera itu terkandas di Gunung Nisir, dan Utnapishtim dikurniakan hidup kekal oleh para dewa. Kisah ini pertama kali diterbitkan oleh George Smith pada tahun 1872 di Muzium British dan mencetuskan kegemparan ilmiah dan teologi, kerana ia menunjukkan kemungkinan wujudnya sumber Mesopotamia bagi kisah banjir besar dalam Bible.

Versi Babylon Purba dan Teks Bilgames

Sebelum Versi Standard wujud, terdapat beberapa versi Babylon Purba dari abad ke-18 SM, antaranya Kepingan Pennsylvania dan Kepingan Yale, yang kedua-duanya disalin oleh pelajar akademi sebagai latihan menulis.

Versi-versi Babylon Purba ini pada sebahagiannya lebih ringkas dan lebih fleksibel dari segi liturgi berbanding Versi Standard, serta mengandungi variasi yang membayangkan pengakhiran yang membawa tuah bagi hubungan Gilgamesh-Enkidu. Kepingan Pennsylvania bermula dengan ramalan bermimpi Enkidu oleh ibu Gilgamesh, Ninsun, satu babak yang digambarkan secara lebih ringkas dalam Versi Standard.

Sebelum wujudnya versi-versi Babylon Purba, terdapat tradisi Sumeria di mana Gilgamesh muncul dengan nama Bilgames dalam lima kisah yang berdiri sendiri.

Teks-teks Bilgames ini ialah: «Bilgames dan Aga», yang menggambarkan pengepungan Uruk oleh jiran diraja bernama Aga; «Bilgames dan Huwawa», pendahulu kepada episod Humbaba; «Bilgames dan Lembu Langit»; «Bilgames, Enkidu dan Dunia Bawah»; serta «Kematian Bilgames».

Kelima-lima teks Sumeria ini lebih tua daripada tradisi Akkad dan berasal dari zaman Dinasti Ketiga Ur (abad ke-21 SM). Edisi lengkap dengan terjemahan bahasa Inggeris telah dihasilkan oleh Andrew George dalam «The Epic of Gilgamesh» (Penguin Classics, 1999).

Satu sumber yang amat penting ialah «Kematian Bilgames», sebuah teks yang menggambarkan kematian sang wira dan upacara pengebumiannya. Gilgamesh dilantik sebagai hakim di Dunia Bawah, satu peranan yang kemudiannya turut muncul dalam teks-teks jampi.

Kedudukan berganda ini, sebagai wira zaman silam dan hakim golongan yang telah mati, merupakan satu bentuk konstruksi yang lazim bagi tokoh-tokoh wira Mesopotamia. Aage Westenholz dan Antoine Cavigneaux telah menganalisis kepentingan teks ini bagi eskatologi Mesopotamia dalam beberapa esei mereka.

Sejarah Penyelidikan dan Garis Pengaruh

Penemuan Epik Gilgamesh bermula pada tahun 1853 dengan penggalian yang dijalankan oleh Hormuzd Rassam di perpustakaan Assurbanipal di Niniveh. Kepingan tanah liat itu dibawa ke British Museum dan kemudiannya dihuraikan oleh George Smith di sana.

Syarahannya «The Chaldean Account of the Deluge» di hadapan Society of Biblical Archaeology pada 3 Disember 1872 turut dibiayai oleh Daily Telegraph dan dianggap sebagai permulaan bidang Assiriologi moden.

Selepas itu, Smith belayar ke Niniveh dan menemui lebih banyak serpihan pada tahun 1873 yang melengkapkan karya tersebut. Edisinya «The Chaldean Account of Genesis» (1876) menjadikan epik ini dapat diakses oleh khalayak umum.

Edisi-edisi moden secara umumnya mengikut Andrew George 2003, dengan tambahan penemuan dari Sultantepe (diterbitkan oleh Jeffrey Tigay 1982), dari Ugarit (diterbitkan oleh Daniel Arnaud 2007) dan dari Hattusha (Bogazköy, dalam terjemahan bahasa Hittite dan Hurrian).

Penemuan-penemuan rentas rantau ini membuktikan bahawa epik ini tersebar dalam beberapa bahasa dan di kalangan pelbagai budaya di Timur Dekat Purba pada milenium ke-2 SM, daripada Levant hingga ke Anatolia.

Sejarah pengaruhnya sangat luas. Dalam penyelidikan biblikal, perbincangan mengenai persamaan antara Gilgamesh dan Bible Ibrani telah menjadi topik berterusan sejak zaman George Smith. Frank Moore Cross, John Day dan Othmar Keel telah mengenal pasti kesan bahan Gilgamesh dalam kisah Banjir Besar, dalam kitab Ayub, dan dalam Zabur (Psalm).

Dalam kesusasteraan moden, Rainer Maria Rilke (dalam surat-suratnya), Jorge Luis Borges (dalam cerpen-cerpennya) dan Philip Roth (dalam «The Counterlife») telah merujuk kepada epik ini. Terjemahan bahasa Jerman oleh Albert Schott dan Wolfram von Soden (Reclam 1958) telah memantapkan kedudukan karya ini di kawasan berbahasa Jerman.

Gilgamesh, raja Uruk dan wira epik

Kandungan