Ninhursag

Mitos dan Asal Usul

Ninhursag tergolong dalam lapisan tertua agama Mesopotamia. Sejak alaf ke-3 SM lagi, dia telah dibuktikan wujud dalam inskripsi zaman Mesopotamia Pra-Sargonik, terutamanya di negara-kota Kish, Adab dan Mari.

Asal usulnya mungkin berakar pada kepercayaan mitos luar bandar, yang memahami bumi sebagai kuasa yang melahirkan, tempat munculnya batu, tumbuhan dan makhluk hidup. Hubungannya dengan gunung, yang dianggap sebagai sumber batu permata, kayu dan logam, menjelaskan gelarannya «Penguasa Gunung».

Dalam teogoni Sumeria purba, Ninhursag kadangkala digambarkan sebagai saudara perempuan atau isteri Enlil, sementara dalam teks-teks yang lebih baharu, dia sering menjadi isteri Enki, dewa kebijaksanaan dan air tawar. Kedudukan keluarga yang berubah-ubah ini bukanlah percanggahan dari sudut sejarah agama, sebaliknya ia menunjukkan sifat modular mitos Mesopotamia purba, di mana setiap dewa boleh dijalin ke dalam pelbagai rangkaian hubungan mengikut keperluan.

Satu bukti penting pemujaannya adalah tempat suci Tell el-Obeid, berhampiran Ur, yang dibina pada zaman Dinasti Awal. Inskripsi Aanepada, seorang raja Ur, menyebutnya sebagai dewi utama tapak tersebut.

Di Lagash juga dia memiliki pemujaan yang penting, dan Gudea, pemerintah bandar yang telah disebut dalam artikel Ninurta, memuji hubungannya dengannya dalam inskripsi arca-arcanya.

Mitos utamanya ialah kisah «Enki dan Ninhursag», sebuah teks Sumeria purba yang menggambarkan pulau Dilmun (kini Bahrain) sebagai negeri suci yang seperti syurga. Di sana, Enki dan Ninhursag mencipta taman pertama dan makhluk hidup pertama.

Kisah ini termasuk antara mitos penciptaan Mesopotamia yang paling awal didokumenkan dan membentuk dunia simbolik yang kaya secara teologi, di mana air, bumi dan benih saling berinteraksi secara hidup.

Simbol dan Sifat

Dalam seni bergambar, Ninhursag digambarkan sebagai dewi yang bermartabat, dalam keadaan duduk, sering memakai mahkota bertanduk dan jubah berlipat panjang. Dalam sesetengah relief, dia membawa simbol kelahiran, iaitu tanda Omega, yang ditafsirkan sebagai gambaran distilisasi pelvis wanita atau tanduk kelahiran. Tanda ini muncul pada batu sempadan (kudurru) zaman Kassit dan pada cap mohor Babylon Lama.

Atribut lain ialah gunung, yang turut menentukan namanya. Dalam relief, dia sering digambarkan duduk di atas gunung yang distilisasi, yang menegaskan fungsinya sebagai penguasa mata air tinggi, batu dan logam.

Kedudukannya sebagai penguasa gunung mengaitkannya dengan kawasan pendahuluan tamadun Mesopotamia, iaitu wilayah-wilayah tempat kayu, batu dan bijih logam diperoleh.

Haiwan yang dikaitkan dengannya termasuk dalam simbol-simbol yang berkaitan dengan kesuburan. Biri-biri dan kambing sering disebut dalam inskripsi kuil sebagai persembahan kepadanya, kerana sebagai dewi kelahiran, dia melindungi manusia dan haiwan secara bersama.

Dalam ikonografi Mesopotamia purba, dia juga sering disertai oleh seorang kanak-kanak kecil atau bayi, sebagai petanda fungsinya sebagai pelindung pertolongan kelahiran.

Satu tradisi kemudiannya menggambarkannya dengan kalung berbentuk mangkuk, yang dikatakan berkaitan dengan berat kelahiran kanak-kanak. Butiran ikonografi seperti ini kekal terpelihara terutamanya dalam teks-teks jampi pertolongan bersalin, yang mengekalkan namanya selama berabad-abad.

Kultus dan Penyembahan

Pemujaan utama Ninhursag terletak di beberapa negara-kota, dengan tumpuan di Adab, Kish, Tell el-Obeid dan Lagash. Adab, salah satu pusat pemujaan tertua, mempunyai hubungan rapat dengannya, dan raja-raja awal Kish berbangga dilantik olehnya. Kuilnya di Adab, walaupun nama tepatnya tidak pasti, menjadi tempat perhimpunan untuk upacara kelahiran dan upacara penyembuhan.

Di Lagash dan Girsu, Ninhursag dipuja dalam bentuk Bau, seorang dewi penyembuhan yang bersatu dengannya. Inskripsi Gudea menceritakan persembahan yang gemilang serta sebuah arca yang didedikasikan oleh pemerintah bandar itu kepada dewi tersebut. Pada zaman Babylon Lama, dia terus dipuja di beberapa negara-kota, sering dengan nama Ninmah atau Aruru.

Peranannya dalam upacara kelahiran dibuktikan melalui banyak teks jampi. Wanita memanggilnya semasa proses bersalin, dan bidan membacakan jampi ke atas perut wanita yang bersalin, di mana Ninhursag diseru untuk membuka rahim dan membantu kanak-kanak keluar dengan selamat. Teks-teks sebegini telah didokumenkan sehingga zaman Babylon akhir, menunjukkan kesinambungan pemujaannya.

Dalam empayar Asyur Baharu, kepentingan Ninhursag semakin berkurang, berkait rapat dengan penekanan yang lebih kuat terhadap dewa-dewa empayar lelaki seperti Ashur dan Ninurta. Namun begitu, dia tetap hadir dalam teks-teks perubatan, dan variasi namanya masih muncul dalam inskripsi sehingga zaman Akhemenid akhir.

Kesinambungan yang lewat ini juga ditunjukkan oleh pemujaan di Dilmun, iaitu Bahrain moden. Kajian arkeologi telah mendedahkan kompleks kuil yang luas di sana, di mana Ninhursag dipuja bersama-sama dengan Enki. Hubungan ini dapat difahami melalui mitos «Enki dan Ninhursag», yang menggambarkan Dilmun sebagai lanskap purba yang seperti syurga.

Mitos-mitos penting

«Enki dan Ninhursag» adalah mitos utama dan salah satu teks penciptaan tertua yang terdokumentasi. Ia bermula dengan penggambaran Dilmun sebagai suci, tidak tercemar oleh kematian dan penyakit.

Enki membawa air tawar ke pulau itu dan menjadikannya subur. Melalui rangkaian keturunan yang saling bertindih, dia menghasilkan sejumlah anak perempuan bersama Ninhursag dan keturunan-keturunan mereka, yang membawa dewi itu berkonflik dengannya.

Enki kemudian memakan lapan tumbuhan yang ditanam Ninhursag di taman, lalu dikutuk olehnya dan ditimpa lapan penyakit pada bahagian-bahagian tubuh yang berbeza. Akhirnya dia berdamai dengan Enki dan melahirkan satu dewa penyembuh untuk setiap penyakit. Kisah ini merupakan contoh teologi tentang hubungan antara penciptaan, kesalahan dan penyembuhan.

Teks penting kedua adalah «Enki dan Ninmah», di mana kedua-dua dewa membentuk manusia daripada tanah liat dalam sejenis pertandingan penciptaan.

Ninmah mula-mula membentuk manusia kurang upaya, yang tempatnya dalam susunan masyarakat kemudian dicari oleh Enki, lalu Enki membentuk tujuh makhluk mengerikan yang tidak dapat diintegrasikan oleh sesiapa pun. Kisah ini mengandungi renungan etika yang mendalam tentang tanggungjawab pencipta dan had-had susunan.

Kisah ketiga terdapat dalam «Mitos Lugalbanda dan Burung Anzu», di mana Ninhursag mendampingi wira Lugalbanda dan membantunya melaksanakan tugasnya. Dewi ini muncul di sini sebagai kuasa pelindung dan penasihat, satu peranan yang dimainkannya dalam banyak kisah kepahlawanan Mesopotamia.

Hubungan dalam Panteon

Ninhursag adalah salah satu daripada empat dewa tertinggi Sumeria, bersama Anu, Enlil dan Enki. Dalam teks-teks penciptaan, dia muncul sebagai kuasa yang berdiri sendiri, yang bersama Enki membentuk manusia dan haiwan. Bersama Enki dia berkongsi tanggungjawab terhadap kesuburan dan penyembuhan, bersama Enlil tanggungjawab terhadap ketertiban dan undang-undang, dan bersama Anu kedaulatan atas zaman purba.

Anak-anak perempuannya, yang dilahirkan dalam mitos «Enki dan Ninhursag», sebahagiannya termasuk dalam dewi-dewi kultus penting bagi negara-negara kota lain. Salah seorang daripadanya adalah Ninkurra, dewi seni ukir batu, dan seorang lagi adalah Ninimma, yang mahir menulis. Susur galur ini menghubungkan Ninhursag dengan pelbagai kultus kraf dan budaya di Mesopotamia.

Bersama Bau dan Gula dia dikaitkan dengan fungsi penyembuhan, dan bersama Inanna terjalin hubungan persaingan, kerana Inanna dalam teologi Sumeria purba semakin mengambil alih kedudukan utama para dewi. Dalam sinkretisme Helenistik-Rom dia tidak bersentuhan secara langsung dengan dewi-dewi Yunani, kerana pemujaannya sudah pun pudar sebelum itu.

Bersama Damgalnuna, isteri Enki, Ninhursag berkongsi beberapa fungsi di kawasan selatan Sumer, yang membawa kepada identifikasi Damgalnuna-Ninhursag yang jarang namun terdokumentasi dalam teks-teks Eridu. Wilfred G. Lambert menafsirkan percantuman ini dalam sebuah esei tahun 1992 sebagai bukti kepelbagaian serantau nama-nama dewa Sumeria.

Dalam panteon Akkad, Ninhursag muncul sebagai Mami atau Mama, pencipta manusia dalam Epik Atrahasis. Mengikut arahan Enki, dia mencampurkan tanah liat dan darah dewa We-ila yang disembelih untuk membentuk tujuh pasangan manusia. Babak penciptaan ini merupakan kisah penciptaan daripada tanah liat yang paling awal dalam kesusasteraan dunia dan mempunyai banyak pewaris dalam agama-agama Semitik.

Penerimaan dan Pengaruh

Dengan berakhirnya tamadun tinggi Mesopotamia, pemujaan Ninhursag mulai pudar, namun teks-teks penyembuhan yang menyebut namanya masih disalin dan diwariskan pada zaman Babylon akhir dan zaman Akhemeniah.

Pada abad ke-19, dewi ini direkonstruksi semula melalui penemuan semula teks-teks Sumeria, terutamanya melalui kerja Samuel Noah Kramer, yang turut membentuk sumerologi sebagai satu disiplin ilmiah.

Dalam sejarah agama moden, Ninhursag termasuk antara contoh yang paling kerap dirujuk sebagai dewi ibu Timur Purba, yang dibincangkan sebagai akar sejarah bagi dewi-dewi Mediterranean kemudian seperti Demeter, Kybele atau Isis. Andaian ini kini secara umum diterima dengan berhati-hati, kerana garis keturunan langsung tidak dapat dibuktikan. Namun kesamaan tipologi itu kekal menjadi topik penting dalam sejarah agama.

Dalam penerimaan feminis abad ke-20 dan ke-21, Ninhursag diterima sebagai contoh dewi perempuan yang berkuasa dan bertindak secara bebas daripada tamadun-tamadun tinggi awal.

Dalam kajian sejarah pemujaan ibu, beliau berdiri di sisi Ninlil, Inanna dan Tiamat. Dalam esoterisme popular, beliau muncul dengan nama «Ibu Bumi Sumeria», walaupun ketepatan ilmiah sering tidak wujud dalam adaptasi seperti ini.

Dalam penyelidikan Bible moden, hubungan antara Hawa dan tulang rusuk telah mendapat perhatian besar. Hipotesis Kramer bahawa kelahiran Ninhursag daripada tulang rusuk Enki merupakan model motif bagi Hawa telah dibincangkan oleh ahli teologi seperti Claus Westermann dalam ulasan Kitab Kejadiannya dan dikembangkan lagi oleh John Day.

Bentuk penurunan yang tepat masih belum jelas, namun kewujudan model Mesopotamia bagi motif-motif Bible kini menjadi konsensus.

Satu lagi jalur pengaruh melalui Magna Mater Hellenistik. Berossos sendiri telah melaporkan bahawa orang Aegina menyamakan Mami Mesopotamia dengan Rhea. Walter Burkert dalam «Babylon, Memphis, Persepolis» (2003) telah mengesan jejak penurunan ini dan mengandaikan pengaruh tidak langsung terhadap pemujaan Kybele di Frigia.

Langkah-langkah penyaluran yang tepat belum sepenuhnya jelas, tetapi kesinambungan motif daripada Ninhursag melalui Mami kepada Magna Mater diandaikan dalam penyelidikan.

Kedudukan dari Segi Kajian Agama

Thorkild Jacobsen dalam «The Treasures of Darkness» mentafsirkan Ninhursag sebagai contoh dewi ktonik yang tindakannya berkaitan dengan kelahiran, bumi dan batu. Beliau melihat dalam mitologi Ninhursag satu model berlapis yang arkaik, di mana bumi bukan sekadar realiti geografi tetapi dialami sebagai kuasa yang dipersonifikasikan.

Jean Bottéro menekankan keunikan teologi dewi ini serta fungsinya sebagai kuasa pengimbang kepada dewa-dewa pencipta lelaki. Walther Sallaberger telah merekonstruksi secara menyeluruh pemujaan Ninhursag dalam kajiannya mengenai kalendar Ur III dan menunjukkan bahawa dewi ini memainkan peranan penting dalam perayaan-perayaan negara yang utama.

Stefan Maul dan Andrew George telah menyunting teks-teks penyembuhan yang membawa namanya. Daripada teks-teks ini jelas bahawa Ninhursag adalah salah satu daripada sedikit dewa Mesopotamia yang bantuannya dipohon dalam keadaan hidup yang amat berbeza: semasa kelahiran, ketika sakit, semasa penyemaian dan ketika pembinaan kuil.

Stephanie Dalley dan Wilfred Lambert meletakkannya dalam tradisi kesusasteraan di mana beliau muncul sebagai pasangan Enki yang tidak dapat dipisahkan dalam beberapa kisah penciptaan.

Nyanyian Kesh dan Teologi Kuil

Nyanyian Kuil Kesh merupakan salah satu teks Sumeria tertua yang masih terpelihara dan sekali gus dianggap sebagai salah satu teks agama pertama dalam kesusasteraan dunia. Serpihan-serpihan yang bertarikh sehingga zaman Dinasti Ketiga Ur (abad ke-21 SM) diwariskan melalui perpustakaan-perpustakaan juru tulis kemudian di Nippur, Sippar dan Ur.

Teks ini memuji kuil bandar Kesh dan dewinya Ninhursag dalam 134 baris yang terbahagi kepada lapan rangkap, setiap satu berakhir dengan rumusan «Siapa pernah melihat itu, siapa pernah melihat itu?».

Pengulangan ini memberikan nyanyian ini struktur yang hampir bersifat meditasi. Teks ini secara tradisinya dikaitkan dengan penyair imam Enheduanna, anak perempuan Sargon dari Akkad, namun serpihan-serpihan tertua adalah lebih tua lagi dan mungkin berasal daripada tradisi lisan yang berusia beratus tahun.

Dari segi kandungan, nyanyian ini menekankan fungsi Ninhursag sebagai bidan bagi para dewa dan raja. Beliau adalah «Ibu Batu-Batu» dan «Penjaga Urat Nadi Kehidupan», seperti yang dinyatakan dalam baris 12 hingga 17.

Rujukan berganda ini kepada geologi dan biologi merupakan ciri asas teologi Ninhursag dan membezakannya daripada dewi-dewi ibu Mesopotamia lain. Kuil Kesh sendiri lama tidak dapat dikenal pasti lokasinya dalam penyelidikan arkeologi; hanya sejak penggalian Jerman di Tell al-Wilayah pengenalpastiannya dengan bangunan kuil yang ditemui di sana menjadi munasabah.

Suntingan lengkap dengan terjemahan dan ulasan telah dihasilkan oleh Robert D. Biggs dan Jane M. Cohen. Mereka menunjukkan bahawa nyanyian ini mempunyai persamaan gaya dengan 42 nyanyian kuil Enheduanna, yang dikenali di bawah tajuk kolektif «Sumerian Temple Hymns».

Seksyen 7 daripada koleksi ini dikhususkan kepada kuil Ninhursag di Adab dan menyebutnya sebagai «Ibu Segala Anak», yang membuktikan penyebaran pemujaannya di seluruh Mesopotamia.

Episod Dilmun dan Enki

Mitos Sumeria yang panjang, mitos «Enki dan Ninhursag», merupakan salah satu sumber terkaya untuk teologi kedua-dua dewa ini. Teks ini, disunting oleh Pascal Attinger pada tahun 1984 dalam «L Hymne à Nungal», menceritakan tentang negeri syurga Dilmun, yang dipercayai adalah pulau Bahrain masa kini.

Di Dilmun tidak terdapat penyakit, usia tua, mahupun kematian. Enki, dewa air tawar, tertarik kepada dewi bumi Ninhursag. Daripada perhubungan mereka lahirlah seorang anak perempuan bernama Ninnisig, dan daripada hubungan selanjutnya antara keturunan ini dengan Enki, lahir sejumlah tiga generasi anak perempuan. Akhirnya Enki memakan lapan tumbuhan yang tumbuh daripada benih Ninhursag, dan dia jatuh sakit tenat.

Ninhursag menyembuhkan Enki dengan melahirkan lapan dewi penyembuh daripada bahagian-bahagian tubuh Enki yang sakit. Setiap dewi ini dikaitkan dengan bahagian tubuh tertentu, yang mewakili satu bentuk awal hubungan perubatan antara dewa-dewi dan organ tubuh. Salah satu daripada dewi penyembuh ini adalah Ninti, yang namanya bermaksud «Puan Rusuk» atau «Puan Kehidupan».

Episod ini telah ditafsirkan oleh Samuel Noah Kramer dalam «History Begins at Sumer» (1956) sebagai kemungkinan asas bagi kisah Hawa dalam Bible, kerana permainan kata «rusuk / kehidupan» juga bergema dalam bahasa Ibrani. Kaitan ini kini masih diperdebatkan, tetapi diterima sebagai gema motif.

Episod Dilmun ini juga penting dari segi sejarah agama kerana ia membincangkan gagasan sebuah negeri asal yang bersifat syurga, tempat tidak wujud penyakit dan kematian. Gagasan ini telah meninggalkan kesan yang melampasi Mesopotamia hingga ke tradisi syurga Zoroaster dan Bible, seperti yang dijelaskan oleh Thorkild Jacobsen dalam «The Treasures of Darkness» dan Jean Bottéro dalam «La plus vieille religion».

Kelahiran, penyembuhan dan teologi diraja

Ninhursag disembah sebagai dewi kelahiran dan penyembuhan. Beberapa raja Mesopotamia menggelar diri mereka «anak Ninhursag», antaranya Eannatum dari Lagash dan Mesannepada dari Ur. Stela Burung Nasar Eannatum, yang bertarikh sekitar 2450 SM, menggambarkan raja dalam satu babak gabungan, di mana Ninhursag menyusukannya di dadanya.

Formula gambaran pengangkatan ilahi ini kekal konsisten selama lebih dua milenium dan masih muncul pada relief Neo-Asyur.

Dalam seni penyembuhan, Ninhursag memainkan peranan penting sebagai Belet-ili, «Puan segala Dewa». Koleksi jampi Mesopotamia pada tablet BAM 234 mengandungi doa kepada Ninhursag bagi komplikasi kelahiran yang serius.

Dalam Buku Panduan Diagnostik yang dihimpunkan oleh Esagil-kin-apli pada abad ke-11 SM, dia juga muncul sebagai dewi yang bertanggungjawab bagi demam dan penyakit luka. Stefan Maul dalam kajiannya tentang perubatan Mesopotamia telah mendokumentasikan secara terperinci peranan Ninhursag sebagai tempat rujukan bagi masalah bersalin.

Teologi diraja Mesopotamia mengaitkan rapat kelahiran sah seorang pemerintah dengan Ninhursag. Prasasti pembinaan Naram-Sin dari Akkad menggelarnya sebagai «dia yang disusukan oleh Ninhursag». Sebuah tokoh Naram-Sin menggambarkannya memakai mahkota bertanduk lembu, yang dalam bahasa visual zaman itu melambangkan status ketuhanan raja.

Pengakuan ketuhanan ini lebih baharu daripada hubungan anak biasa dengan dewi tersebut, tetapi mempunyai asas teologi yang sama. Pengharaman hubungan manusia-ilahi ini baru muncul pada zaman Babylon Lama, ketika Hammurabi menggambarkan dirinya hanya sebagai dilantik oleh Anu dan Enlil, bukan lagi sebagai anak mereka.

Ninhursag, dewi ibu Mesopotamia

Kandungan