Ninurta

Mitos dan Asal Usul

Ninurta sudah muncul dalam sumber Sumeria purba dari milenium ketiga SM dengan nama Nin-Girsu. Nin-Girsu ialah dewa kota bagi negara kota Girsu dalam empayar Lagasy.

Dalam tradisi Akkad purba dan Neo-Sumeria, Nin-Girsu bercantum dengan Ninurta, yang pusat pemujaan utamanya terletak di Nippur, ibu kota keagamaan Sumer. Percantuman ini merupakan contoh penting keupayaan agama Mesopotamia purba untuk memasukkan dewa-dewi tempatan ke dalam struktur pantheon serantau yang lebih luas.

Bapanya ialah Enlil, dewa tertinggi triad Mesopotamia, dan ibunya ialah Ninlil, permaisuri Enlil. Dengan itu Ninurta termasuk dalam generasi pertama selepas dewa-dewi pencipta dan menduduki kedudukan penting dalam pantheon.

Prasasti Gudea dari Lagasy pada abad ke-22 SM menyebut Nin-Girsu sebagai dewa pelindung peribadinya dan menggambarkan pembinaan kuil yang megah untuk menghormatinya, termasuk Eninnu, «Rumah Lima Puluh», yang prasastinya tergolong dalam bukti kesusasteraan paling mengagumkan dalam agama Sumeria purba.

Pada zaman Babylon purba dan Assyria pertengahan, Ninurta semakin memperoleh sifat kewiraan dalam peperangan. Raja-raja Neo-Assyria, terutamanya Ashurnasirpal II pada abad ke-9 SM, mengangkat Ninurta sebagai salah satu dewa empayar terpenting mereka dan membina sebuah kuil megah untuk menghormatinya di Kalhu.

Ideologi kerajaan Assyria mentafsirkan pemerintah sebagai wakil Ninurta di bumi, yang kejayaan ketenteraannya membawa turunnya susunan sang dewa mengatasi huru-hara.

Mitos Anzu, di mana Ninurta mengalahkan burung helang singa bersayap Anzu, adalah kisah mitos terpenting berkaitan dewa ini. Anzu telah mencuri Tablet Takdir, sebuah objek ajaib yang menjamin susunan dunia.

Ninurta diarahkan oleh para dewa untuk mendapatkan semula barang curian itu, dan setelah beberapa fasa pertempuran, beliau berjaya. Kisah ini menggabungkan pemulihan susunan kosmik dengan keberanian heroik sang wira dan memberikan asas teologi bagi kedudukannya dalam pantheon.

Simbol dan Sifat

Ninurta digambarkan dalam seni visual kebanyakannya sebagai pahlawan berjambang dengan panah, anak panah dan sebuah gada perang yang panjang. Gada itu selalunya dinamakan Sharur, yang bermaksud «yang menghancurkan». Dalam sesetengah kisah, Sharur ialah watak yang berdiri sendiri, seorang utusan sang dewa yang bercakap, yang menghasut Ninurta untuk bertempur melawan Anzu dan menjadi perantara antara dirinya dengan dewa-dewi lain.

Haiwan simbol Ninurta ialah burung helang singa Anzu, iaitu makhluk yang dikalahkannya. Pada kesan meterai dan relief, Anzu kadangkala muncul di bawah kaki sang dewa sebagai musuh yang ditakluk, dan kadangkala sebagai haiwan lambangnya, kerana selepas kemenangan itu Anzu menjadi simbol sang dewa.

Perubahan ikonografi ini penting dari segi sejarah agama, kerana musuh yang dikalahkan menjadi tanda pengenalan sang pemenang.

Satu lagi atribut ialah bajak. Ninurta juga dianggap sebagai pencipta kerja pertanian, dan kisah «Lugale» menggambarkan bagaimana sang dewa memecahkan gunung-ganang, menutup tanah lembah aluvium dengan tanah subur dan menyerahkan bajak kepada manusia. Fungsi berganda sebagai pahlawan dan pembawa bajak ini menjadikan Ninurta perwujudan asas tamadun budaya Mesopotamia.

Kuilnya di Nippur, iaitu Eshumesha, merupakan salah satu bangunan terpenting kompleks kota itu. Prasasti menggambarkan meja persembahan, tugu berdiri dan gambar dinding yang dikhususkan untuknya, serta perarakan yang membawa tokoh-tokohnya melalui kota semasa perayaan. Di Kalhu, Eninnu adalah tempat di mana raja-raja Assyria meletakkan hadiah persembahan hasil rampasan perang.

Kultus dan Penyembahan

Ninurta disembah baik dalam tradisi Sumeria maupun Akkadia. Pusat kultus utamanya terletak di Nippur, kota pusat keagamaan Sumer, yang kepentingannya kekal dari zaman Sumeria awal hingga zaman Akhemeniyah.

Kuil suci Eshumesha di Nippur merupakan tempat pertemuan majlis para dewa Mesopotamia dan dibina semula beberapa kali sepanjang beribu-ribu tahun. Inskripsi dari zaman Babylon lama menyebut persembahan makanan yang besar dan perarakan perayaan yang disertai oleh tuhan-tuhan utama Nippur dalam bentuk arca mereka.

Di Lagash dan Girsu, kultus Nin-Girsu telah bersatu dengan kultus Ninurta. Inskripsi Gudea, seorang pemerintah kota pada abad ke-22 SM, merupakan antara sumber paling terperinci mengenai kultus kuil ini.

Inskripsi ini menggambarkan pembersihan ritual, penebangan kayu di Lubnan, pengangkutan batu permata dari Magan dan Meluhha, serta pembuatan arca, semuanya atas perintah dewa tersebut. Teks-teks ini ditulis dalam himne Sumeria yang indah dan tergolong antara karya kesusasteraan terulung Mesopotamia.

Dalam empayar Assyria baharu, Ninurta menjadi dewa kerajaan terpenting selepas Ashur, dewa utama Assyria. Ashurnasirpal II membina sebuah kuil Ninurta yang besar di ibu kota baharunya, Kalhu (Nimrud), yang dinding luarnya dihiasi dengan ukiran relief yang menggambarkan kempen ketenteraannya.

Raja-raja Assyria menggambarkan kempen mereka sebagai pengulangan pertempuran Ninurta melawan huru-hara, dan mempersembahkan hasil rampasan yang banyak kepada dewa ini.

Dalam agama rakyat, Ninurta amat digemari terutamanya oleh para petani dan askar. Himne dari zaman Babylon lama memujinya sebagai pemberi hujan dan hasil tuaian. Teks-teks penyembuhan memanggil namanya untuk menghalau roh jahat, terutamanya berkaitan penyakit perut dan komplikasi kelahiran.

Dalam tradisi kemudian, dia sebahagiannya bergabung dengan Nergal, dewa dunia bawah dan wabak, kerana kedua-dua dewa dianggap tokoh utama dalam urusan hidup dan mati.

Mitos-mitos penting

Mitos Anzu adalah teks utama. Anzu, seekor rajawali singa yang besar, mula-mula berkhidmat kepada dewa Enlil dan kemudian mencuri Kepingan Takdir, simbol tertinggi susunan kosmos. Para dewa berbincang siapa yang dapat memperbaiki keadaan itu. Beberapa calon menolak, sehinggalah akhirnya Ninurta menerima tugas tersebut.

Tiga peringkat pertempuran berlaku, di mana Anzu, dengan kuasa istimewanya terhadap angin, berupaya membengkokkan anak panah Ninurta. Hanya dengan nasihat Ea atau Sharur, Ninurta akhirnya berjaya memutuskan tali kehidupan Anzu.

Dengan memperoleh semula Kepingan Takdir, sang wira memulihkan susunan dunia. Stephanie Dalley dan Wilfred Lambert telah membina semula versi standard cerita ini daripada beberapa kepingan tablet.

Kisah kedua, «Lugale», yang wujud dalam versi Sumeria dan Akkadia, menggambarkan pertempuran Ninurta melawan pahlawan batu Asakku dan tenteranya di kawasan pergunungan. Ninurta mengalahkan Asakku, menyusun batu-batu yang bertaburan menjadi sebuah empangan besar, lalu mencipta asas untuk pertanian di kawasan tanah rendah.

Selepas itu, dia menghakimi batu-batu tersebut mengikut tingkah laku mereka semasa pertempuran: batu yang berguna diberi tugas dalam kultus, manakala batu yang membawa kerosakan dihalau ke dalam tanah. Etiologi mitos geologi ini adalah unik dalam sejarah keagamaan.

Kisah ketiga, lagu «Perjalanan Ninurta ke Eridu», menggambarkan lawatan kultus dewa ini kepada Enki, dewa kebijaksanaan, di Eridu. Di sana Ninurta menerima hadiah dan berikrar setia kepada seluruh dewa-dewi. Kisah ini mengintegrasikan Ninurta dalam geografi teologi Mesopotamia dan mengesahkan kedudukannya dalam susunan para dewa.

Dalam zaman Assyria baharu, mitos-mitos ini diperkembangkan secara sastera dan digunakan sebagai teks latar belakang untuk penggambaran diri raja. Ashurnasirpal II membina ukiran relief yang menggambarkan dirinya dan Ninurta dalam pose berganda mengalahkan musuh, yang melambangkan penyatuan agama dan politik antara raja dan dewa wira.

Hubungan dalam Panteon

Ninurta adalah anak Enlil dan Ninlil, dan dengan itu menjadi ahli generasi dewa pertama selepas kuasa-kuasa pencipta. Sekutu utamanya ialah Ea (Enki), dewa kebijaksanaan, yang menyokongnya dengan nasihat penting dalam beberapa mitos. Beliau berkongsi ciri-ciri keperangan dengan Inanna, dan tanggungjawab terhadap hujan serta fenomena cuaca dengan Adad.

Isterinya adalah Bau atau Ninnibru, dan dalam tradisi kemudian kadangkala juga Gula. Bau adalah dewi bandar Girsu dan dewi penyembuhan, yang menjelaskan kaitan Ninurta dengan amalan terapeutik.

Pada zaman Neo-Asiria, beliau digantikan oleh Gula, satu bentuk penyatuan teologi: Gula sebagai dewi penyembuhan dengan anjing sebagai atributnya melengkapkan fungsi keperangan Ninurta dengan sisi penyayang dan penyembuhan.

Ninurta berkongsi banyak ciri dengan Nergal dalam tradisi kemudian, sehingga kadangkala berlaku penyatuan pemujaan, terutamanya pada zaman Babylonia akhir. Kedua-duanya dianggap sebagai dewa yang menjadi perantara antara hidup dan mati, ketertiban dan kekacauan.

Pada zaman Asiria Pertengahan, Ninurta semakin bergabung dengan Ningirsu, dewa bandar Girsu di selatan, yang sudah muncul dalam inskripsi Lagash abad ke-24 dan ke-23 sebagai dewa peperangan dan pengairan.

Kedua-dua dewa ini, yang asalnya disembah secara berasingan, semakin difahami pada milenium ke-1 sebagai dua nama bagi satu dewa. Inskripsi Silinder Gudea A dan B, yang menceritakan pembinaan kuil Ningirsu di Lagash, merupakan teks paling awal yang dikaitkan dengan profil Ninurta kemudian melalui Ningirsu.

Dalam panteon Neo-Asiria, Ninurta rapat dengan Nergal, dewa dunia bawah dan penyakit. Kedua-duanya berkongsi profil pahlawan hebat; Ninurta lebih mewakili kemenangan diraja, sementara Nergal mewakili wabak yang membinasakan. Identifikasi berganda Ninurta-Nergal didokumentasikan dalam beberapa teks jampi, terutamanya dalam tablet Maqlu.

Penerimaan dan Pengaruh

Ninurta terus kekal dalam tradisi kesusasteraan walaupun selepas berakhirnya tamadun tinggi Mesopotamia. Pada zaman Hellenistik dan Parthia, pemujaannya terus berlangsung di Kalhu dan Nippur. Rekod pemujaan terakhir dari Nippur berasal dari abad ke-1 Masihi.

Dalam sejarah agama moden, Ninurta menarik perhatian kerana mitos Anzu dan persamaan bandingan dengan mitos pertarungan naga India. Penyelidik seperti Walter Burkert dan Andrew George telah membincangkan persamaan struktur antara mitos Anzu dan mitos Vrtra dalam Rigveda, yang membawa kepada tesis mengenai khazanah mitos bersama Asia Barat-Indo-Eropah.

Dalam budaya popular moden, Ninurta kurang dikenali berbanding Inanna atau Gilgamesh, tetapi muncul dalam buku bukan fiksyen, novel dan permainan mengenai budaya Timur Purba. Beliau mengalami kebangkitan semula melalui penemuan di Nimrud, terutamanya relief kuil Ninurta yang digali oleh Austen Henry Layard antara 1845-1855, yang kini disimpan di British Museum dan Louvre.

Pada zaman Hellenistik, Ninurta disamakan dengan Herakles dalam gerakan sinkretisme Babylonia-Yunani, yang mengukuhkan ikonografi pertarungan singa dan profil kepahlawanannya. Berossos dari Babylon, imam dan ahli sejarah Babylonia abad ke-3 SM, menyamakan Ninurta dengan Herakles dalam karyanya «Babyloniaka» yang kini hilang, satu bukti penerimaan teologi Mesopotamia di Mediterranean.

Dalam penyelidikan Bible moden, Ninurta sering dilihat sebagai model bagi tokoh Nimrod dalam Bible, yang digambarkan dalam Genesis 10:9 sebagai «pemburu yang perkasa di hadapan Tuhan». Identifikasi ini, yang telah dikemukakan oleh Eberhard Schrader pada abad ke-19, kini menjadi konsensus umum.

Ini menunjukkan sejauh mana mitos Ninurta telah menyerap ke dalam pemikiran Perjanjian Lama. Topos pahlawan naga dalam apokaliptik Bible, seperti dalam gambaran ribut dalam Daniel dan Kitab Wahyu, juga telah dikaitkan oleh Frank Moore Cross dan John Day dengan tradisi pertarungan kekacauan Mesopotamia.

Kedudukan dari Segi Kajian Agama

Thorkild Jacobsen melihat Ninurta sebagai wakil klasik bagi skema Sumeria «pahlawan muda mengalahkan syaitan kekacauan», yang terbukti wujud bagi beberapa dewa Mesopotamia dan yang dianalisisnya sebagai corak asas agama Sumeria awal dalam karyanya «The Treasures of Darkness». Dalam pandangan ini, Ninurta melambangkan keberanian tamadun yang mengubah kekacauan menjadi ketertiban.

Jean Bottéro menekankan hubungan rapat Ninurta dengan konsep diri diraja. Dari perspektif ini, pemujaan Neo-Asiria terhadap Ninurta bukan sekadar pendalaman agama, tetapi lebih merupakan peninggian diri politik para pemerintah, yang menggambarkan kempen ketenteraan mereka sebagai keperluan kosmik.

Stefan Maul dan Walther Sallaberger meneliti amalan pemujaan di Eshumesha dan menunjukkan bagaimana ekonomi kuil di Nippur membentuk kehidupan bandar selama berabad-abad.

Andrew George telah menyunting tradisi kesusasteraan mitos Anzu. Wilfred Lambert dan Simo Parpola telah menganalisis kedalaman teologi mitos ini dalam beberapa kajian, serta menunjukkan hubungannya dengan teologi penciptaan Babylonia.

Penyelidikan beberapa dekad kebelakangan ini melihat Ninurta bukan sekadar dewa perang, tetapi sebagai tokoh perantara utama antara ketertiban kosmik, kuasa diraja dan kerja pertanian.

Mitos Anzu dan Lugal-e

Dua teks epik besar menjadi tumpuan teologi Ninurta. Mitos Anzu menceritakan bagaimana burung berkepala singa Anzu mencuri loh-loh takdir, tuppi shimati, daripada dewa tertinggi Enlil, lalu merampas undang-undang kosmik.

Dalam krisis ini, seorang wira dicari. Adad dan dewa-dewa lain menolak; Ninurta mengambil tugas itu dan mengalahkan Anzu dalam pertarungan anak panah yang dramatik.

Versi Babylon akhir mitos ini, dalam dua loh dalam bahasa Akkad, disunting oleh W. G. Lambert dalam Cuneiform Texts from Babylonian Tablets in the British Museum 46 (1965). Teks ini mempersembahkan Ninurta sebagai pemulih susunan kosmik yang tergugat, satu peranan yang mewarnai keseluruhan profilnya.

Lugal-e, dalam bahasa Sumeria bermaksud «Wahai Raja», adalah sebuah epik mitos Sumeria sepanjang 728 baris yang menceritakan bagaimana Ninurta menewaskan gergasi batu Asakku. Asakku, makhluk ciptaan langit dan bumi, memerintah batu-batu gunung dan mengancam kota.

Ninurta pergi berperang, mengalahkan Asakku, dan seterusnya menyusun batu-batu itu: setiap batu, lapis lazuli, marmar, bijih yang mengandungi kuprum, diberikan fungsi tertentu bagi kehidupan manusia. Dengan itu Ninurta menjadi pencipta ilmu mineralogi dan pengasas teknik kerja batu.

Satu edisi berserta ulasan terperinci disunting oleh Jan van Dijk pada 1983 dengan tajuk «Lugal ud me-lám-bi nir-gál». Hubungan antara peperangan dan pembentukan susunan ini merupakan asas kepada citra wira Mesopotamia.

Sebuah kisah ketiga, Angim, dalam bahasa Sumeria bermaksud «Pada Hari Itu», menggambarkan kepulangan Ninurta ke Nippur. Kereta kudanya dimuatkan dengan syaitan dan haiwan yang ditawan, termasuk naga berkepala tujuh Mushmahhu, kerbau lembu Kusarikku yang dipukul dengan tukul, dan Anzu sendiri.

Teks ini mempersembahkan satu perbarisan kemenangan kosmik, di mana musuh-musuh yang dikalahkan menjadi bukti kekuasaan dewa yang menang. Alam gambaran ini menjadi asas kepada banyak relief, terutamanya pada panel dinding kuil Ninurta di Kalhu semasa pemerintahan Assurnasirpal II.

Nippur, Kalhu dan Pemujaan

Pusat pemujaan Ninurta yang paling awal adalah kuil E-shumesha di Nippur, ibu kota keagamaan Sumeria. Di sini Ninurta disembah sebagai anak Enlil dan Ninhursag, dengan halaman kuilnya sendiri, golongan imamnya sendiri, dan kalendar perayaan yang kompleks.

Kalendar perayaan Nippur, yang tercatat dalam teks tulisan paku BM 65217 dan VAT 9412, merekodkan Perayaan Ninurta pada bulan Eshunumun, yang kemungkinan besar berkait dengan penuaian musim bunga. Kaitan antara dewa peperangan dan dewa penuaian ini agak luar biasa, dan menjadikan Ninurta sebagai pelindung berganda bagi kota dan tanah.

Di Kalhu (Nimrud), ibu kota Asyur di bawah pemerintahan Assurnasirpal II pada abad ke-9 sebelum Masihi, Ninurta diangkat menjadi dewa negara rasmi bersama Assur. Kuil Ninurta di atas bukit akropolis Kalhu merupakan salah satu bangunan kuil yang paling megah pada zaman Asyur Baru.

Relief dinding menggambarkannya dalam bentuk monumental sedang berperang melawan Anzu dan Asakku. Inskripsi pembinaan Assurnasirpal II (RIMA 2 A.0.101.1) menyenaraikan pelbagai persembahan, termasuk panji-panji emas, arca singa gangsa, dan sebuah taman dengan pelbagai jenis pokok asing. Persembahan ini merupakan sebahagian daripada teologi negara, di mana Ninurta mencerminkan jati diri ketenteraan empayar.

Raja-raja Asyur kemudian seperti Adad-nirari III dan Tiglatpileser III meneruskan pemujaan Ninurta, sering dengan pengenalan khusus Ninurta-Tiglatpileser dalam bentuk teologi diraja. Senarai eponim pada zaman itu juga menyebut para imam Ninurta sebagai penanda tarikh bagi urusan pentadbiran.

Satu tradisi yang luar biasa adalah amalan menyimpan harta rampasan perang di dalam kuil Ninurta, yang dikembalikan sebagai persembahan selepas kempen ketenteraan. Amalan ini telah dikaji oleh Jamie Novotny dan Eckart Frahm dalam beberapa artikel.

Inskripsi dan Tradisi Ikonografi

Penggambaran ikonografi Ninurta secara umumnya mengikut skema pahlawan Anzu. Pada relief dinding dari Kalhu (kini di British Museum), dewa ini digambarkan dengan jubah yang berbentuk seperti bersayap, mahkota bertanduk, panah dan busur, serta dua gada perang, Sharur dan Sharbur.

Kedua-dua gada perang ini merupakan senjata yang dipersonifikasikan dalam mitos Anzu, yang mampu bercakap dengan dewa tersebut. Pada beberapa gambar meterai, Sharur bahkan memiliki wajahnya sendiri, yang membuktikan personifikasi senjata ilahi dalam alam pemikiran Mesopotamia.

Motif istimewa lain ialah pertarungan singa, di mana Ninurta menewaskan seekor singa atau iblis berkepala singa. Relief terkenal BM 124571 dari Istana Barat Laut Kalhu menunjukkannya menaiki kereta perang yang ditarik oleh singa-singa, yang melambangkan musuh-musuhnya yang telah dikalahkan. Makna berganda singa sebagai haiwan tunggangan dan sekaligus musuh yang ditewaskan ini adalah ciri khas simbolisme kedaulatan Mesopotamia.

Tradisi gambaran Babylon lewat ini diteruskan dalam relief-relief di Babylon dan bata berkilat Jalan Perarakan Nebukadnezar II. Di sini, Ninurta muncul bersama Marduk dalam satu bentuk pengenalan asimilatif yang mentafsirkannya sebagai aspek Marduk.

Peralihan teologi ini, di mana seorang dewa yang berdiri sendiri menjadi aspek dewa lain, dirakam dalam akrostik Marduk pada Tablet VII Enuma Elish. Lambert dalam «Babylonian Creation Myths» telah mengulas secara terperinci setiap nama Marduk dan kaitannya dengan Ninurta.

Ninurta, dewa perang dan pertanian Mesopotamia

Kandungan