Ares dalam panteon Yunani adalah dewa perang, lebih tepatnya: dewa bagi keghairahan pertempuran yang liar, berdarah dan mabuk kemarahan. Dia berada dalam pertentangan tajam dengan Athena, yang melambangkan peperangan yang tersusun secara strategik dan selaras dengan kepentingan polis. Homer sentiasa memberikan Ares gelaran-gelaran negatif: «mainomenos» (mengganas), «brotoloigos» (pemusnah manusia), «andreïphontes» (pembunuh lelaki).
Namun penolakan gaya Homer ini hanya mewakili sebahagian daripada persepsi Yunani secara keseluruhan; di Sparta, Thebes dan Thrace, Ares merupakan dewa utama yang dihormati tinggi, dengan kuil dan pemujaan berperingkat tinggi dikhususkan kepadanya.
Hanya teologi polis Athens yang mengurangkan profilnya kepada sisi yang merosakkan sahaja. Gelarannya «Enyalios», yang berkait rapat dengan dewi perang Enyo, menyimpan lapisan lebih lama sebagai dewa pertempuran yang belum terpisah.
Ares ialah dewa Yunani dan melambangkan sisi perang yang liar dan berdarah.
Hesiod menyebut Ares dalam «Theogonia» (rangkap 921 hingga 923) sebagai anak Zeus dan Hera; bersaudara dengan Hebe dan Eileithyia. Dengan ini, Ares tergolong dalam generasi pertama anak-anak Olimpus yang dilahirkan dalam perkahwinan sah, berbeza dengan keturunan Zeus yang tidak terhitung banyaknya di luar perkahwinan.
Kedudukan susur-galur ini ditafsirkan oleh para pengkaji sebagai petunjuk penghormatan yang lebih lama, sebelum era Homer, terhadap dewa ini: sekiranya Ares hanya sekadar imej negatif, tradisi tidak akan mengiktirafnya sebagai anak sulung yang sah.
Kekasih Ares adalah Aphrodite, dan bersamanya dia melahirkan anak-anak luar nikah Eros, Anteros, Phobos (ketakutan), Deimos (kengerian) dan Harmonia. Hubungan ini digambarkan dalam nyanyian terkenal Demodokos dalam «Odyssey» (VIII, 266 hingga 366) sebagai perhubungan sulit yang bersifat curang; namun tradisi yang lebih lama dan bukan-Homer mengenalinya sebagai hubungan yang sah.
Perkahwinan Kadmos dan Harmonia, yang digambarkan oleh Apollodorus (III, 4, 2), menjadi model perkahwinan dewa-dewi bagi dinasti raja Thebes dan menjadikan Ares moyang salah satu keluarga bangsawan Yunani yang paling penting.
Daripada hubungan dengan wanita fana, lahirlah wira-wira Thrace: Diomedes (raja kuda pemakan manusia), Kyknos (dibunuh oleh Herakles), Tereus (raja Daulis), Phlegyas (ayah Koronis dan datuk Asklepios), Oinomaos (ayah Hippodameia) dan ratu Amazon Penthesilea, yang berperang di pihak Troy dalam Perang Trojan.
Keturunan Ares dengan itu terkenal dengan sifat kekerasan yang luar biasa, yang mengesahkan fungsi susur-galur dewa ini sebagai moyang wira-wira yang garang.
Rekod Linear-B Mycenae daripada Knossos menyebut seorang dewa bernama «a-re», yang identifikasinya dengan Ares dianggap berkemungkinan tetapi tidak sepenuhnya pasti. Rekod tersebut menunjukkan penerima korban yang mudah, bukan sebagai dewa utama.
Pemujaan Ares yang menonjol di Thrace (Herodotus V, 7) dan di Scythia telah membawa Walter Burkert kepada andaian bahawa imej negatif Homer yang kemudiannya wujud sebahagiannya berasal daripada penstigmaan etnik: «dewa barbar» kepunyaan orang Thrace telah dipandang tidak layak oleh penyair epik Ionia.
Ares biasanya digambarkan sebagai pahlawan berjanggut atau tidak berjanggut dengan topi keledar, lembing, perisai dan pedang. Dia memakai perisai badan lengkap; hanya jarang sekali dia digambarkan tanpa perisai. Keretanya ditarik oleh empat ekor kuda yang bernama Phobos, Deimos, Aithon dan Phlogeos.
Dia disertai oleh anak-anaknya Phobos dan Deimos serta oleh saudarinya Enyo. Dalam sesetengah gambaran, muncul juga Keren, roh-roh iblis kematian secara kekerasan.
Haiwan sucinya ialah burung nasar, yang kerana bangkai yang ditinggalkan di medan perang dianggap sebagai burung pengiring pahlawan. Selain itu, anjing (khususnya anjing peronda bermata tajam) dan di Thrace serigala juga dikaitkan dengannya.
Burung belatuk, yang mencangkul batu dengan paruhnya, dianggap sebagai burungnya dalam tradisi Itali dan mewujudkan kaitan dengan dewa Rom Mars, di mana burung belatuknya (picus) memimpin suku-suku yang berhijrah semasa pemilihan musim bunga suci (ver sacrum).
Penggambaran arca Ares dalam seni klasik Yunani agak terkekang. Tidak terdapat kolosal pemujaan besar yang setanding dengan Zeus di Olympia atau Athena Parthenos.
Arca Ares yang paling terkenal daripada zaman purba, «Ares Borghese» (kini di Louvre), menggambarkan dewa itu tidak berjanggut, kelihatan muda dan dalam gaya kontrapos, tanpa sebarang unsur agresif; arca ini dianggap sebagai salinan Rom daripada karya asal Yunani oleh Alkamenes atau Polyclitus.
«Ludovisi Ares» (kini di Palazzo Altemps di Rom) menggambarkan dewa itu berehat dengan topi keledar dan perisai, dalam gaya keletihan yang penuh renungan, yang jelas bercanggah dengan keghairahan pertempuran gaya Homer.
Di Sparta terdapat arca kayu purba Ares Enyalios yang dirantai; Pausanias (III, 15, 7) menjelaskan imej ini dengan menyatakan bahawa penduduk Sparta ingin menahan dewa perang itu selama-lamanya di bandar mereka.
Setanding dengan ini adalah blok gangsa Ares di kuil Geronthrai, yang juga dirantai dengan cara yang sama. Ikonografi rantaian ini menunjukkan kedudukan ambivalen Ares: dia perlu diikat kerana kekuatannya sebaliknya boleh memusnahkan bandarnya sendiri.
Pemujaan Ares tersebar sederhana di daratan Yunani, tetapi mempunyai kedudukan tinggi di beberapa wilayah. Di Sparta, para tentera perlu mempersembahkan korban anjing kepada Ares Enyalios sebelum setiap peperangan, sebuah ritual yang sangat luar biasa pada zaman purba (Pausanias III, 14, 9).
Korban anjing dianggap bersifat khthonik (berkaitan dunia bawah tanah) dan sesuai dengan sifat gelap dewa ini. Pemuda Sparta yang mencapai usia wajib mempersembahkan seekor ayam jantan muda kepadanya sebelum memasuki tentera warganegara.
Di Athens terdapat Areopagus, «Bukit Ares», di barat laut Akropolis; menurut tradisi Attika, di sinilah Ares memberikan pertanggungjawaban di hadapan para dewa Olimpus kerana membunuh Halirrhothios, anak Poseidon, yang cuba merogol anaknya, Alkippe (Apollodorus III, 14, 2).
Mahkamah di Areopagus, yang hingga abad kelima sebelum era Kristian merupakan mahkamah golongan bangsawan tertinggi di Athens, mendapat namanya serta legitimasi kosmiknya daripada peristiwa ini.
Di Thebes, Ares merupakan moyang dinasti diraja melalui Kadmos dan Harmonia. Kawasan hutan suci miliknya, tempat naga yang dikhususkan kepadanya dibunuh oleh Kadmos, termasuk dalam salah satu mitos pengasasan bandar yang tertua.
Di Tegea, Ares disembah sebagai Gynaikothoinas («yang berjamu bersama wanita»), kerana wanita bandar tersebut pernah menewaskan tentera Lakedaimonia dalam satu peperangan dan hanya merekalah yang menikmati jamuan korban (Pausanias VIII, 48, 4 hingga 5). Versi pemujaan wanita yang luar biasa ini amat menarik dari segi sejarah agama.
Di Halikarnassos, sebuah bandar Karia, Ares disembah bersama Bellona dan Enyo sebagai dewa utama masyarakat.
Di Trakia, kini Bulgaria dan bahagian Eropah Turki, Ares menurut Herodotus (V, 7) merupakan dewa tertinggi penduduk tempatan; sebuah tiang besi yang dikatakan sangat besar menandai tempat suci utamanya.
Menurut Herodotus (IV, 62), orang Scythia dikatakan menyembah Ares dalam bentuk sebilah pedang besi lama yang dipacakkan di atas timbunan tanah tinggi, dan kepadanya dipersembahkan korban kuda dengan darah.
Pemujaan-pemujaan ini menunjukkan bahawa Ares mempunyai kedudukan yang jauh lebih penting di kawasan pinggiran utara dan timur dunia Yunani berbanding di kawasan tengah klasiknya.
Kuil Ares yang paling penting di Athens tidak terletak di Athens sendiri pada zaman klasik, sebaliknya baru dipindahkan dari Acharnai ke Agora pada zaman Rom.
Kuil Acharnai merupakan sebuah bangunan bergaya Doria dari abad kelima; Augustus atau penggantinya memindahkannya batu demi batu ke Agora dan membinanya semula di sana, sebagai pasangan kepada Hephaisteion. Asas kuil ini kini dapat dikenal pasti secara arkeologi di kawasan utara Agora.
Di Geronthrai di tepi Sungai Eurotas, Lakonia, terdapat sebuah tempat suci Ares dengan perayaan tahunan yang tidak dibenarkan disertai oleh wanita (Pausanias III, 22, 6 hingga 7).
Di Trozen, berhampiran Bukit Hellios, terdapat sebuah kuil Ares Gynaikoboas («pemusnah wanita»), dan di Sparta terdapat kuil Ares Theritas. Di Tegea, kuil Ares Gynaikothoinas dikaitkan dengan perayaan wanita tersebut.
Di Halikarnassos, tempat suci utamanya terletak di Akropolis, bersebelahan dengan Mausoleum Maussolos. Di Sigeion, Troas, dan di Olynthus terdapat kuil-kuil Ares yang menjadi tumpuan politik akibat kepentingannya dalam Perang Hegemoni Athens dari tahun 358 hingga 348 sebelum era kita.
Di Pergamon zaman Helenistik, Eumenes II menghadiahkan sebuah kawasan khusus untuk dewa ini dalam lingkungan Asklepieion. Pusat pemujaan Trakia yang digambarkan oleh Herodotus tidak dapat dikenal pasti lokasinya secara arkeologi dengan pasti; kemungkinan besar terletak di kawasan pantai Laut Hitam Bulgaria hari ini.
Dalam Perang Trojan, Ares berpihak secara berubah-ubah kepada kedua-dua belah pihak, tetapi selalu dikalahkan oleh Athena. Menurut Homer (Iliad V, 859 hingga 906), dia dilukakan oleh Diomedes yang dipandu oleh Athena; Ares melepaskan jeritan kesakitan yang bergema seperti bunyi sembilan ribu atau sepuluh ribu lelaki, lalu melarikan diri ke Olimpus, di mana dia mengadu kepada Zeus tentang ketidakadilan yang menimpanya.
Zeus menolaknya dengan keras: «Engkau adalah yang paling aku benci antara semua dewa yang tinggal di Olimpus» (V, 890). Kata-kata bapa para dewa ini terhadap anaknya sendiri dianggap sebagai locus classicus bagi gambaran buruk Ares dalam epik Homer.
«Theomachy» dalam Iliad XX dan XXI sekali lagi menampilkan Ares berhadapan dengan Athena; dan sekali lagi dia tewas. Akhirnya, dia turun campur dalam pertempuran dengan menyamar sebagai seorang Trojan yang bersifat mortal, tetapi sekali lagi dipaksa berundur.
Dalam tradisi yang lebih kemudian, anak perempuan Ares, Penthesilea, ratu bangsa Amazon, jatuh cinta kepada Achilles, yang membunuhnya dan sendiri merasa dukacita apabila melihatnya; motif ini mewarnai Vas Kestner dan bahan «Aithiopis».
Mitos tentang Ares dan Aphrodite, yang terperangkap dalam jaring Hephaistos, merupakan kisah dewa ini yang paling terkenal. Dalam naratif Homer (Odyssey VIII), kisah ini menyebabkan dia diperlekehkan di hadapan para dewa Olimpus.
Namun dalam tradisi yang lebih kemudian, episod ini diberikan nuansa yang lebih positif: hubungan itu melahirkan dewa Eros dan Harmonia, dan beberapa ahli falsafah, termasuk Plutarch, melihat perhubungan ini sebagai keselarasan antara perang dan cinta sebagai prinsip kosmik yang melahirkan segala pertentangan.
Episod dengan Aloidae, gergasi Otos dan Ephialtes, diceritakan oleh Apollodorus (I, 7, 4): kedua-dua anak lelaki Poseidon dan Iphimedeia mengikat Ares dalam sebuah tempayan gangsa dan menahannya selama tiga belas bulan.
Hanya Hermes, yang dimaklumkan oleh ibu tiri Eriboea, membebaskan dewa itu, yang hampir mati kerana keletihan. Kisah ini menunjukkan Ares sebagai rapuh terhadap muslihat, yang mengimbangi imej dirinya sebagai lambang kekuatan semata-mata.
Hubungan Ares dengan Zeus dan Hera bersifat mendua. Zeus, menurut Homer, mengisytiharkannya sebagai anak yang paling dibencinya, namun Hera beberapa kali memihak kepadanya, misalnya ketika Diomedes melukakannya.
Dengan Athena, wujud permusuhan asasi yang berakar daripada perbezaan mendasar dalam konsep peperangan mereka: Athena merancang dan melindungi polis, sedangkan Ares menyerbu dan memusnahkan. Dalam dua episod Homer, Athena mengalahkannya secara langsung: dalam episod Diomedes dan dalam Theomachy.
Dengan Aphrodite, Ares terlibat dalam salah satu kisah cinta utama dalam mitos Yunani. Tradisi falsafah yang lebih kemudian mentafsirkan hubungan ini sebagai pendamaian kosmik antara pertentangan perang dan cinta; daripadanya lahir Harmonia.
Dengan Hephaistos, suami sah Aphrodite, wujud persaingan terbuka, yang memuncak pada peristiwa jaring yang disebutkan tadi. Eros, anak mereka berdua, dalam tradisi Orphik dianggap sebagai dewa yang tertua dan paling berkuasa; dalam tradisi Olimpus pula, dia direndahkan menjadi sekadar daemon kanak-kanak milik Aphrodite.
Bersama saudara-saudari «peperangan» seperti Enyo (adik/kakak) serta Ker dan Eris (pengiring medan perang), Ares membentuk lingkungan dewa-dewa suram yang berfungsi sebagai personifikasi peristiwa pertempuran.
Sama ada Enyo merupakan dewi tersendiri atau hanya salah satu aspek Ares Enyalios masih dibahaskan dalam penyelidikan moden; bukti tertua mencadangkan bahawa dia pada asalnya adalah dewi yang berdiri sendiri, yang kemudian dimasukkan ke dalam rombongan Ares pada zaman Olimpus. Dengan Hermes, saudaranya yang membebaskannya daripada tempayan gangsa, terdapat hubungan positif yang jarang ditemui.
Penyamaan Rom dengan Mars menghasilkan konsepsi yang jauh berbeza. Mars di Itali merupakan dewa utama yang berwibawa, pelindung suku bangsa, penjamin kesuburan pertanian dan bapa moyang Rom melalui Romulus dan Remus.
Berbeza dengan Ares Yunani yang kurang disenangi, Mars setaraf dengan Jupiter dalam Triad Capitolinus pada Republik awal (Jupiter, Mars, Quirinus). Justeru, agama Rom hampir sepenuhnya kehilangan komponen negatif Ares dan menyerahkannya kepada Bellona atau personifikasi Furor.
Pada Zaman Pertengahan, Ares-Mars menjadi tokoh planet dan penguasa hari «martedì» (Selasa, hari Mars). Boccaccio membincangkannya dalam «De genealogia deorum gentilium» sebagai figura alegori kemarahan.
«Knight’s Tale» karya Chaucer menjadikannya pelindung kesateria Arcite. Zaman Renaissance menghasilkan «Venus dan Mars» karya Botticelli (1483 hingga 1485, National Gallery London), yang menggambarkan dewa itu tertidur, ditenangkan oleh Aphrodite, sebagai alegori pendamaian antara perang dan cinta.
«Mars» karya Velazquez (1640, Prado) dan «Akibat Peperangan» karya Rubens (1638) mentafsirkan dewa itu sebagai figura yang termenung, hampir melankolik. Pada abad kesembilan belas, Ares beransur ke belakang berbanding personifikasi jentera perang moden.
Budaya popular moden telah menerima pakainya sebagai antagonis pahlawan arketaip dalam permainan video, filem dan komik, sering tanpa mengambil kira kedudukan mendua yang sebenar bagi dewa ini secara historis. Penyelidikan ilmiah, sejak Burkert, telah secara sistematik mendedahkan kedudukan berdikari dan sebahagiannya taraf tinggi kultus Ares di luar wacana Athena.
Etimologi nama Ares masih dipertikaikan. Asal usul Indo-Eropah daripada akar «*h₂er-» (merosakkan, membahayakan) adalah mungkin, tetapi belum dapat dipastikan; bukti Linear-B Mycenae («a-re») telah membuktikan kewujudan nama ini sejak milenium kedua sebelum Masihi di kawasan Aegean.
Robert Beekes menolak etimologi Indo-Eropah dan berpendapat bahawa asalnya adalah pra-Yunani. Penumpuan penyembahannya di Thrace mencadangkan latar belakang utara, yang mungkin bukan Indo-Eropah.
Dalam konteks perbandingan agama, terdapat persamaan yang menarik dengan Indra dalam tradisi Veda, yang juga merupakan dewa peperangan dan ketua para Deva, serta dengan Týr dari tradisi Nordik dan (dalam lapisan yang berbeza) dengan Camulus atau Cocidius dari tradisi Celtic.
Georges Dumézil mengklasifikasikan Ares dalam fungsi kedua, iaitu fungsi keperwiraan, dalam teori tiga fungsi Indo-Eropahnya. Namun, kedudukan Ares yang tersendiri dalam pantheon Yunani berbanding Athena, yang juga bersifat keperwiraan, menyukarkan klasifikasi Dumézil yang murni.
Walter Burkert dalam «Griechische Religion» telah mengupas fungsi Ares sebagai dewa perang yang «lain», yang menjadikan sisi negatif peperangan, yang tidak dapat dijinakkan oleh mana-mana strategi berasaskan polis, boleh diakses secara agama.
Beliau melihat pengikatan ritual di Sparta dan Geronthrai sebagai ungkapan keagamaan yang bersifat apotropaik: dewa diikat agar beliau melindungi komuniti tersebut daripada bencana. Karya-karya terkini, seperti oleh Pierre Bonnechere mengenai aspek-aspek Thrace dan Jan Bremmer mengenai upacara inisiasi, telah memperhalusi lagi profil Ares sebagai dewa yang kompleks dan berbeza mengikut wilayah.
Nama «Ares» (dalam ejaan arkaik «Ara») telah dibuktikan sejak milenium kedua sebelum Masihi. Kepingan Linear-B Mycenae dari Knossos (kepingan V 52) menyebut sebuah teonim «a-re», yang identifikasinya dengan Ares kemungkinan besar, tetapi belum dapat dipastikan.
Bukti-bukti ini menunjukkan bahawa penerima korban yang sederhana, bukan dewa utama. Kedudukan awal di pinggir pantheon Mycenae ini mungkin menunjukkan bahawa Ares belum mempunyai fungsi sentral dalam agama zaman gangsa dan hanya menjadi tokoh utama Olimpus pada zaman arkaik.
Secara etimologi, beberapa asal usul telah dicadangkan. Kaitan dengan akar Indo-Eropah «*h₂er-» (merosakkan, membahayakan) adalah mungkin, tetapi dari segi semantik menghasilkan profil yang lebih sesuai dengan Erinyes atau Ker berbanding Ares klasik.
Robert Beekes menolak etimologi Indo-Eropah dan berpendapat bahawa asalnya adalah pra-Yunani. Penumpuan penyembahannya di Thrace mencadangkan latar belakang utara, yang mungkin bukan Indo-Eropah, namun asal etnolinguistik nama ini masih belum jelas.
Satu kaitan teologi yang istimewa wajar diberi perhatian, iaitu gelaran «Enyalios», di bawah nama itu Ares disembah terutamanya pada zaman arkaik. Enyalios muncul dalam kepingan Linear-B («e-nu-wa-ri-jo») secara berasingan di samping «a-re», yang membawa kepada teori dalam kajian awal bahawa Enyalios pada asalnya merupakan dewa perang yang berdiri sendiri, yang kemudiannya bergabung dengan Ares pada zaman arkaik.
Saudara perempuannya, Enyo, yang tergolong dalam dewi peperangan Iliad, mungkin merupakan pasangan wanita bagi lapisan lama yang sama. Walter Burkert menyokong hipotesis ini secara berhati-hati dalam «Griechische Religion»; ini merupakan salah satu pilihan yang dibincangkan mengenai sejarah awal kultus Ares.
Homer, «Ilias» V, 825 hingga 909 (kecederaan oleh Diomedes), XX, 51 hingga 53 dan XXI, 391 hingga 414 (Theomachia); «Odyssee» VIII, 266 hingga 366 (Aphrodite). Hesiod, «Theogonie» 921 hingga 923. Apollodor, «Bibliotheke», I, 7, 4 (Aloiden), III, 4, 2 (Harmonia), III, 14, 2 (Areopag). Herodot, «Historien» IV, 62 (kultus pedang Scythia), V, 7 (Thrace).
Pausanias, «Beschreibung Griechenlands», III, 14, 9 (korban anjing di Sparta), III, 15, 7 (patung berantai), VIII, 48, 4 hingga 5 (Tegea). Walter Burkert, «Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche», Stuttgart 1977. Karl Kerényi, «Die Mythologie der Griechen», Zürich 1951. Jan N. Bremmer, «Greek Religion and Culture», Leiden 2008. Georges Dumézil, «L’idéologie tripartite des Indo-Européens», Brüssel 1958.
Untuk menangkis kesannya, tradisi lisan merentas budaya menyebut alat pelindung berikut:
Bandingkan dalam Kompas Perlindungan →Alat Pelindung yang Disyorkan
Alat pelindung paling ringkas dalam koleksi ini: 41 lapisan emas tulen 999, platinum, perak dan silikon, dihasilkan di Ruhla/Thuringia. Tidak perlu diaktifkan, tidak terikat kepada sesiapa dan bertindak dalam radius kira-kira 50 meter, walaupun tidak dipakai.
Wesen Berkaitan

Jowang, dewi dapur dan tungku Korea. Asal usul, mangkuk air dan susunan ilmu keagamaan secara rin...

Satyr: roh liar dalam pengiring Dionysos. Pandangan Hesiod, drama satyr, lukisan vas dan amalan p...

Raijin: Kulit merah, gendang kilat dan ribut petir yang liar. Kuasa alam yang bersifat iblis dala...

Pluto, dewa Roma bagi alam bawah dan kekayaan, diwariskan selama berabad-abad: suami Proserpina, ...

Gabriel, malaikat agung tradisi Yahudi dalam catatan tulisan berabad-abad lamanya: utusan Tuhan d...

Poliʻahu, dewi salji dan ais Hawaii dari Mauna Kea. Asal usul, persaingan dengan Pele, dan pengel...