Вандьжина, Кимберли бүсийн Ворора, Нгаринйин, Вунамбал үндэстний үүлэн дүрс оршихуйнууд

Вандьжина (мөн Ванжина, Вонджина) нар нь Хойд-Баруун Австралийн Кимберли бүсийн аборигенчуудын шашны хамтын бүтээгч дүрснүүд юм. Гурван хэлний бүлэг, Ворора, Нгаринйин, Вунамбал нар Вандьжинагийн цогцолборыг хамтран эзэмшдэг; тэд Кимберлигийн хавцлуудад мянга мянгаараа хадгалагдсан хадны зургуудыг хамтдаа эзэмшдэг.

Вандьжина нар нь домогт Лалай-гийн үед (Кимберлигийн хэлбэрээр Dreaming) газар нутгаар аялж, түүнийг хэлбэржүүлсэн үүл болон бороо оршихуйнууд юм. Ганц дүрс болж илэрдэг Солонго могой-ноос ялгаатай нь Вандьжина нар өөр өөрийн нэр, овгийн харилцаатай олон тооны оршихуйнууд юм.

Аборигенчуудын уламжлал-ын дотор Вандьжина нар өвөрмөц дүрслэлийн онцлогоороо алдартай: тэднийг том нүд, амгүй, ариун гэрэлт хамгаалалт мэт толгойн зүүлттэй дүрсэлдэг, энэ нь Аборигенчуудын урлагт өвөрмөц дүрслэлийн хэлбэр юм.

Вандьжина нэр Кимберлигийн гурван хэлэнд бага зэргийн авианзүйн ялгаатайгаар хадгалагдсан байдаг. Нэгдмэл язгуур гарлыг тайлбарлах нь маргаантай хэвээр байна; Иан Крауфорд 1968 онд «илрэх, харагдах» гэсэн утгатай үйл үгтэй холбоо тавихыг санал болгосон бөгөөд энэ нь материалжиж илэрдэг оршихуй хэмээх Вандьжинагийн домогт нийцдэг.

Бусад судлаачид (Андреас Ломмель, Хельмут Петри) энэ нэрийг «биднийг дээрээс харж хамгаалагч» гэсэн ойлголттой холбосон байна. Хоёр язгуур тайлбар хэл шинжлэлийн үүднээс зөвшилцөгдөх бөгөөд түүхийн хувьд хамтдаа үйлчлэх боломжтой.

Хамгийн эртний европ эх сурвалжуудад (Жорж Грей, 1838, Вандьжинагийн хадны зургийг баримтжуулсан анхны европ хүн) нэр буруу «Вонжина» хэмээн бичигдсэн байна. Энэ бичих хэлбэр Викторийн үеийн зарим бичвэрт хадгалагдсан хэвээр байсан ч өнөөдөр хэрэглэгддэггүй болсон.

Вандьжинагийн дүрслэлийн хэлбэр нь Аборигенчуудын урлагийн хамгийн онцлог шинжтэй нэг юм. Онцлог шинжүүд нь: том, харлаг, харцаагаар нүд; өргөн хамар; ам байхгүй байх (Вандьжинагийн ам байвал дэлхийг усанд норгоно хэмээн тайлбарладаг); бороо, аадар шуургыг илэрхийлдэг ариун гэрэлт хамгаалалт мэт толгойн зүүлт; бие даяар улаан, шар, цагаан өнгөөр бүрхэгдсэн будаг зурсан байдал.

Энэ дүрслэлийн хэлбэр Кимберлигийн хадны зургуудад дор хаяж 4000 жилийн турш нотлогдож ирсэн бөгөөд «Гвион-Гвион» хэмээх туранхай, эртний дүрснүүдийн дараа үеийнх юм. Иан Крауфорд The Art of the Wandjina (Оксфорд, 1968) хэмээх номдоо дүрслэлийн он дараалалыг системтэйгээр боловсруулсан байна.

Өнөөгийн Аборигенчуудын урлагт дээрх гурван овгийн зураачид Вандьжинаг акрил будгаар, холтос мод, цаасан дээр үргэлжлүүлэн зурдаг. 1973 онд байгуулагдсан Дербигийн Моуанжум зураачдын нэгдэл энэ уламжлалын хамгийн чухал төвүүдийн нэг юм.

Хамгийн чухал Вандьжинагийн үлгэр нь Лалай-гийн үед болсон «Их үер» (Галагари) тухай өгүүлдэг: Вандьжина нар ирэхэд дэлхий эмх замбараагүй байсан бөгөөд тэд түймэр мэт үерээр түүнийг тохируулж, өнөөгийн газарзүйн байдлыг тогтоож, хүмүүст овгийн хууль тогтоомжийг өгчихлээ.

Ажлаа гүйцэтгэсний дараа тэд «хаднаа өөрсдийгөө зурсан», өөрөөр хэлбэл өнөөгийн хадны зургууд болон хувирсан.

Хоёр дахь үлгэр нь өөр өөр Вандьжинагийн бүлгүүдийн хоорондын мөргөлдөөнийг өгүүлдэг бөгөөд энэ нь хуурай улирлын эхлэлээр төгсдөг. Энэ шалтгаан тайлбарлах домог нь Кимберлигийн уур амьсгалыг тайлбарладаг: бороолог «нойтон улирал» болон хуурай «хуурай улирал» хоёрын хоорондох сансрын хэмнэлийн өөрчлөлт болно.

Энтони Редмонд Places that Move (2005) номдоо Нгаринйин уламжлалаас олон Вандьжинагийн үлгэрийг онцгой нарийвчлалтайгаар тэмдэглэн авчээ. Эдгээр тэмдэглэлүүд орчин үеийн Аборигенчуудын судалгааны хамтын угсаатны зүйн арга барилын жишээ загвар болж байна.

Гол шашны зан үйл нь Вандьжинагийн хадны зургийг жил бүр шинэчлэн будах (repainting) явдал юм. Бороон улирал эхлэхээс өмнө Ворора, Нгаринйин, Вунамбал овгийн ахмадууд хадны зурагтай газруудад очиж Вандьжинаг шинэ будгаар дахин буддаг. Энэ зан үйл нь зөвхөн хадгалалт биш, харин Вандьжинаг «сэргэлэн» байлгах идэвхтэй шашны шинэчлэл юм.

Тодорхой Вандьжинагийн дүрсний төлөө хариуцлага хүлээх нь удамшлын шинжтэй бөгөөд нарийн төвөгтэй хамаатны дүрмийг дагаж мөрддөг. Хариуцлага хүлээгч хүн тухайн Вандьжинагийн дүрс байрлах бүс нутгийн төлөө хариуцлага хүлээдэг бөгөөд энэ нь зан үйлийн эрх болон газрын эрхийн шууд холбоо болно.

1990-ээд онд уугуул биш зураач Весна Теноди Вандьжинатай төстэй дүрсийг олон нийтэд үзэсгэлэнлэсэн явдлаас маргаан үүссэн; Моуанжумын зураачид эсэргүүцэл илэрхийлсэн бөгөөд энэ маргаан австралийн шүүхэд шилжсэн нь уугуул иргэдийн дүрслэлийн эрхийн тухай хууль эрх зүйн маргааны сургамжтай жишээ болов.

Шашин судлалын үүднээс тодорхойлбол, Ванджина-цогцолборт хамаарах хамгаалалтын дадал нь хадны зурагтай газруудыг хамгаалах, мөн тохирох зан үйлийн дүрмийг сахихад чиглэдэг. Зөвшөөрөлгүй хүмүүс тухайн газарт орж болохгүй, зураг авах, гар хүрэх ёсгүй. Уламжлалын хүрээнд эдгээр хориог зөрчих нь шуурга, өвчин, нийгмийн зөрчилдлийг үүсгэдэг гэж үздэг.

Онцгой апотропей (гай гамшгаас хамгаалах) дадал бол борооны улирал эхлэхийн өмнө Ванджинад залбирах явдал юм: ахмадууд тухайн газарт очиж, Ванджинатай ярилцаж, тэднээс зохист бороо орохыг “хүсдэг”. Энэ зан үйл нь шашин судлалын үүднээс дадал хэлбэрээр тайлбарлагдах ба ямар нэгэн үр дүнгийн амлалт өгдөггүй.

Угсаатан судлалын гадаад үзэл баримтлалаас харахад эдгээр дадал нь өдөр тутмын амьдралыг тогтолцоолсон дүрэм бөгөөд (Deborah Bird Rose-ын үзэл баримтлалын дагуу) Country-гийн төлөөх хамтын хариуцлагыг илэрхийлдэг.

Үүл болон борооны бүтээгч оршихуйнууд нь шашны феноменологийн хувьд өргөн тархсан баримтлагдсан байдаг. Бүтцийн хувьд харьцуулж болох жишээнд: Мезоамерикт Тлалок (Tlaloc) болон Чак (Chac); Энэтхэгт борооны үүрэгтэй Индра (Indra); эртний Сирийн шашинд Баал (Baal); Полинезид Тавхиримате (Tāwhirimātea); Андын нутагт цаг агаарын хүчтэй хэд хэдэн Апус (Apus) багтдаг.

Эдгээр төстэй тал байгаа хэдий ч Ванджина нь шашны түүхийн хувьд өвөрмөц бөгөөд энэ нь тэдний хамтын олон тоо, зургийн өвөрмөц шинж (амгүй байдал), тодорхой газарзүйн дадалтай бүрэн нэгдмэл байдлаараа тодорхойлогддог. Тэд “борооны бурхан” биш, харин газар нутаг, цаг агаар хоёрыг нэгэн зэрэг илэрхийлдэг үүлэн оршихуй юм.

Шашны феноменологийн хувьд сонирхолтой нь Ванджинагийн амгүй байдал тодорхой домогт үндэслэлтэй байдаг ажиглалт юм: аманд Ванджина байвал үер үүсгэдэг гэж үздэг. Ийм өөрөө-лавлагаатай дүрс-теологи түүхэн хувьд ховор тохиолддог.

Хамгийн чухал эртний бүтээлүүдэд Жорж Грейгийн (George Grey) аяллын тэмдэглэл (1841), Андреас Ломмелийн (Andreas Lommel) Die Unambal (1952), Хелмут Петрийн (Helmut Petri) Sterbende Welt in Nordwest-Australien (1954), мөн Иан Крофордын (Ian Crawford) The Art of the Wandjina (Oxford 1968) багтдаг. Антони Редмондын (Anthony Redmond) орчин үеийн бүтээлүүд энэ хуучин уламжлалыг нөхөж баяжуулдаг.

Ванджина өнөөдөр олон улсад Моуанжум (Mowanjum) уран бүтээлчдийн эвлэлийн, мөн гурван овгийн бүлгийг нэгтгэдэг Дербид жил бүр болдог Моуанжум-фестивалийн ачаар нэр хүнд олсон байна. Шинжлэх ухаанч үүднээс энэ эвлэл сонирхолтой нь уламжлалт дадал болон орчин үеийн зах зээлийг шашны бодит агуулгаа алдалгүй хэрхэн холбож байгаагаараа юм.

Чухал орчин үеийн судалгааны нэг шугам нь Ванджина-уламжлалыг 1992 оны Мабо (Mabo) шийдвэрээс хойшхи газрын эрхийн үйл явцтай холбодог. Ванджина хадны зургуудын шашны утга учир энд хуулийн эрх зүйн үндэслэл болжээ.

Хэд хэдэн судалгааны маргаан Ванджинагийн эргэн тойронд өрнөж байдаг. Нэгдүгээрт: Ванджина нь илүү эртний Гвион-Гвион (Gwion-Gwion) хадны зургуудтай ямар харилцаатай вэ? Хуучин онол (Ломмел) Гвион-Гвионыг өмнөх уламжлал гэж үзсэн; шинэ судалгаа (Крофорд, Крокомб) энэ тухай илүү болгоомжтой ханддаг.

Хоёрдугаарт: Ванджина болон бүх Аборигин нарын дунд түгсэн Солонго-могой (Rainbow Serpent) уламжлал хоорондоо ямар харилцаатай вэ? Антони Редмонд хэсэгчилсэн нэгдэл байдгийг санал болгодог; Тони Свэйн (Tony Swain) нийтлэг Пан-Аборигин таамаглалаас сэрэмжлүүлдэг.

Гуравдугаарт: Ванджина уламжлал дэлхийн урлагийн зах зээлийн нөлөөгөөр хэрхэн өөрчлөгдөж байна вэ? Хауард Морфийн (Howard Morphy) “Becoming Art” гэсэн ойлголт энд гол онолын лавлагаа болдог.

Онцгой судалгааг дахин зурах ёслол шашны дадал болохынхаа хувьд арга хэлбэрээ шаарддаг. Хадны зургуудыг зан үйлээр дахин зурж сэргээх нь хоёр үүрэгтэй: биет талаараа зургуудыг мянга мянган жилийн турш харагдахуйц байлгадаг, шашны талаараа Ванджинаг “сэргэг” байлгаж, амьдрал бүхий нийгэмлэгтэй холбоог хадгалдаг.

Судалгаа Дахин зурахыг зөвхөн хамгаалалт хийх арга гэж уриатай ойлгож ирсэн; зөвхөн 1990-ээд оноос хойш, ялангуяа Антони Редмондын бүтээлээр дамжуулан, энэ нь бүрэн шашны дадал болохыг хүлээн зөвшөөрч эхэлсэн. Энэ хүлээн зөвшөөрөл нь барууны хамгаалагчдын хадны зургуудтай харьцах хандлагад нөлөөлдөг: хэрэв Дахин зурахыг хориглодог бол уламжлалын үзлээр Ванджинаг “хороож” байгаа хэрэг гэж үзнэ.

Шашны феноменологийн үүднээс Дахин зурах нь “амьд шашны материаллаг байдал”-ын жишээ юм: шашны эд зүйлс зөвхөн утга учрыг агуулагч биш, харин зан үйлийн үйлдлээр амьд байлгагддаг идэвхтэй үнэлэгч юм.

Орчин үеийн судалгааны нэг чиглэл Ванджинаг Австралийн газрын эрхийн үйл явцтай холбодог. 1992 оны Мабо (Mabo) шийдвэр болон түүнийг дагасан 1993 оны Native Title Act хуулийн дагуу Аборигин бүлгүүд уламжлалт холбоо дээр үндэслэн газрын нэхэмжлэл гаргах боломжтой болжээ. Ванджина хадны зургууд энд хуулийн эрх зүйн үндэслэл болжээ.

Ванджинатай холбоотой хэд хэдэн газрын эрхийн үйл явц амжилттай дуусжээ; Ворора (Worora), Нгаринйин (Ngarinyin), Вунамбал (Wunambal) бүлгүүд өнөөдөр Кимберли бүсэд бодит газрын эрхтэй болжээ. Антони Редмонд хэд хэдэн өгүүлэлдээ энэ үйл явцын шашны болон хуулийн эрх зүйн ач холбогдлыг тайлбарласан байна.

Шашны нийгэмзохион байгуулалтын үүднээс энэ холбоо нь сургамжтай жишээ юм: шашин нь өөрийн шашны мөн чанараа алдалгүй хуулийн хувьд үр дүнтэй ангилал болж хувирдаг. Энэ холилдол орчин үеийн Аборигин судалгаанд чухал ач холбогдолтой.

Ванджина судлалд хэд хэдэн арга зүйн бэрхшээл гарч ирдэг. Нэгдүгээрт, хамгийн эртний эх сурвалжууд (Жорж Грей, Андреас Ломмель) колончлолын өрөөсгөл үзлээр өнгөлөгдсөн байдаг тул тэдний мэдэгдлийг шүүмжлэлтэй хандан унших шаардлагатай. Иан Крофордын The Art of the Wandjina (1968) нь энэ хувьд арга зүйн эргэлтийн цэг болдог.

Хоёрдугаарт, Ванджинатай холбоотой мэдлэгийн ихэнх хэсэг «хязгаарлагдмал» статустай бөгөөд нийтэд дэлгэн харуулах боломжгүй. Орчин үеийн судалгаа «мэдээлэлтэй зөвшөөрөл» (informed consent) гэсэн ёс зүйг баримталдаг: юуг хэвлэн нийтлэхийг уламжлалт эзэмшигчидтэй тохирсны үндэс дээр шийддэг. Энэ дадал 1990-ээд оноос хойш стандарт болсон.

Гуравдугаарт, уугуул судлаачид, зураачид, урчид, нийгмийн зүтгэлтнүүдийн өөрсдийн илэрхийлдэг Ванджинагийн дүр төрх нь эх сурвалжийн өвөрмөц давхарга юм. Донни Вулагуджа, Марк Крокомб болон Моуанжум холбооны бусад орчин үеийн хүмүүс эрдэм шинжилгээний гадаад үзэл бодлыг нөхөж баяжуулдаг.

Уугуул Австралийн уламжлал хаб хуудас нь Ванджинаг Хойд-баруун Австралийн уугуул шашны бүтэц дотор илүү өргөн хүрээнд байрлуулж үздэг. Тэндээс нилээд ойр төрлийн дүрсийн хүрээнүүдтэй хамааралтай эшлэлүүдийг олж болно: могой шинжтэй Солонго могой (Rainbow Serpent), аянга биежсэн дүр Намаррхон (Namarrkon), мөн нарийн шугам маягийн сүүдэрлэг сэнтгэрүүд болох Мими сэнтгэрүүд.

Баруун Австралийн Дэрби хотод байрлах Моуанжумын зураачдын нийгэмлэг тусгайлан судлах ёстой сэдэв юм. Моуанжум (1973 онд байгуулагдсан) нь Ворора, Нгаринйин, Вунамбал нийгэмлэгүүдийн холбоо юм. Тэр урлаг, боловсрол, баяр наадмын соёлоор дамжуулан Ванджинагийн уламжлалыг хадгалж хамгаалдаг.

1997 оноос хойш зохион байгуулагддаг жил бүрийн Моуанжумын наадам нь Австралийн уугуул баяр наадмын соёлын хамгийн чухал арга хэмжээнүүдийн нэг юм. Энэ нь гурван овгийн бүлгийг нэгтгэн бүжиг, дуу, Ванджинад хандах уриалгаар холбодог.

Шашны нийгэм судлалын үүднээс Моуанжум нь орчин үеийн уугуул австралийн өөрийгөө зохион байгуулах жишээ болдог. Энд шашны уламжлал, эдийн засгийн тогтвортой байдал, улс төрийн төлөөлөл нь нэгдсэн бүтэц дотор нэгддэг.

Тусгай судалгаанй чиглэл нь Ванджинатай холбоотой урлагийн дэлхийн урлагийн зах зээл дэх байр суурийг судалдаг. 1980-аад оноос хойш Ванджинатай холбоотой бүтээлүүд олон улсад үзэсгэлэн, худалдаанд оролцож эхэлсэн; заримд нь өндөр үнэ бий болсон.

Энэ арилжааны ашиглалт нь шашны нийгэм судлалын хувьд хос утгатай. Нэг талаас, энэ нь уугуул нийгэмлэгийн эдийн засгийн оршин тогтнолыг баталгаажуулдаг; нөгөө талаас, нууц шашны агуулгыг зах зээлд зохицсон эд зүйл болгон хувиргадаг. Моуанжумын холбоо энэ хурцадмал байдлыг зохицуулах механизмуудыг боловсруулсан, тухайлбал баталгаажуулсан «Ванджинагийн газар нутаг» гэсэн шошгоор.

Энтони Редмонд хэд хэдэн өгүүлэлдээ энэ урлаг зах зээлд гарах үзэгдлийн ёс зүйн үр дагаврыг хэлэлцсэн байдаг. Түүний бүтээл орчин үеийн уугуул урлаг судлалд арга зүйн хувьд чиглэл заасан ажил болдог.

1992 онд Австралийн Дээд шүүхийн Мабо хэргийн шийдвэр гараснаас хойш уугуул бүлгүүд уламжлалт холболтод суурилан газрын нэхэмжлэл гаргах боломжтой болсон. Ванджинагийн хадны зургууд энэ хэрэг дэх хууль зүйн баримт болжээ, тэдгээр нь газар нутагтай тасралтгүй холбоотой байсны харагдах гэрч мэт үйлддэг.

Ванджинатай холбоотой газрын эрхийн хэрэг цуврал одоо аль хэдийн амжилттай дуусгагдсан; Ворора, Нгаринйин, Вунамбал нийгэмлэгүүдэд Кимберли бүсэд өргөн хүрээний газрын эрх олгогдсон байна. Энтони Редмонд эдгээр процессын шашны болон хууль зүйн хэмжигдэхүүнийг нарийвчлан тодорхойлсон.

Шашны нийгэм судлалын үүднээс энэ жишээ нь шашин хэрхэн шашны агуулгаа хадгалсан хэвээр хуулийн хувьд бат бэх ангилал болж чадах болохыг тодорхой харуулдаг. Орчин үеийн Австралийн хуулийн практикт энэ бол шинэлэг зүйл бөгөөд түүний үр дагавар Ванджинагийн бүс нутгаас хол давдаг.

Орчин үеийн Ванджина судлал хатуу судалгааны ёс зүйг баримталдаг. 1990-ээд оноос хойш «мэдээлэлтэй зөвшөөрөл» дадал стандарт болсон: эрдэм шинжилгээний ажлыг уламжлалт эзэмшигчидтэй тохироцолж хийдэг, эмзэг агуулгыг нийтэлдэггүй, уугуул зохиогчийн эрхийг хүлээн зөвшөөрдөг.

Энтони Редмонд энэ талаар арга зүйн хувьд онцгой чиглэл заасан судлаач юм. Түүний бүтээлүүд эрдэм шинжилгээний стандарт болон соёлын мэдрэмжийг хослуулсан хамтын угсаатны зүйн загвар болдог. Бусад судлаачид (Ховард Морфи, Марк Крокомб) ижил төрлийн стандартыг баримталдаг.

Энэ ёс зүй нь шашны агуулгыг хамгаалахаас гадна эрдэм шинжилгээний судалгааны чанарыг ч хамгаалдаг. Энэ нь хуучин колончлолын угсаатны зүйд түгээмэл байсан гажуудлаас зайлсхийж, Ванджинагийн уламжлалыг илүү нарийвчлан ойлгоход тусладаг.

Тусгай маргаан нь Ванджинагийн хадны зургийг дахин зурах асуудлыг тойрон эргэлддэг. Барууны хадгалагчид уламжлалт зургийг дахин будахыг «эвдлэл» гэж хэдэн жилийн турш үзсэн; харин уугуул үзлээр дахин зурах нь шашны практикийн нэг хэсэг юм.

1990-ээд онд «Мунжа» гэдэг Ванджинагийн газартай холбоотой маргаанд энэ хурцадмал байдал тод илэрч байв: барууны сэргээн засварлах санаачилгыг уламжлалт эзэмшигчид няцаасан; харин орондоо тэдгээр нь уламжлалт дахин будалт хийсэн. Энэ шийдвэрийг дараа нь арга зүйн хувьд чиглэл заасан алхам гэж хүлээн зөвшөөрсэн.

Өнөө үед Ванджинагийн газруудын хадгалалт нь уламжлалт дүрэмд захирагддаг. Барууны эрдэмтэд уламжлалт эзэмшигчидтэй хамтран ажилладаг; дахин будалтыг шашны практик гэж хүндэтгэн хандаж байна. Энэ хамтын ажиллагаа нь дэлхийн хэмжээнд ижил төрлийн нөхцөл байдалд загвар болдог.