Шратот е дух од германското предание.
Чупавиот шумски придружник, кој ноќе се претвора во притискачкиот Шретел. Профилот се темели на старите глоси, кои за прв пат го прават Шратот воочлив.
Шратот е рунтавото шумско суштество од германското јазично подрачје. Старовисоконемачките глоси со scrato и scraz ги предаваат латинските зборови pilosus (Рунтавиот) и satyrus; на овој начин фигурата е писмено засведочена уште од раниот среден век.
Во подоцнежното предание, шумскиот дух се преобразува во домашен дух и во ноќен притискачки дух, Шретелот. Во зборот Waldschrat фигурата живее и до денес.
Тип: Рунтав шумски дух, подоцна и домашен дух и ноќен притискачки дух (Шретел)
Потекло: германско јазично подрачје, со позајмени форми во западнословенските јазици и во алпското подрачје
Текстови: старовисоконемачки глоси, среднoвисоконемачка поезија, збирки преданија
Период: 10 и 11 век до збирките на преданија во новото време
Изглед: рунтав шумски жител, од мала до човечка висина
Шратот за прв пат станува воочлив во глосарите од 10 и 11 век; преку среднoвисоконемачката поезија преданието достигнува до збирките на преданија во новото време.
Германското јазично подрачје со влијание врз алпското подрачје; зборот рано бил позајмен во западнословенските јазици, како што покажуваат полскиот skrzat, чешкиот skřítek и словенечкиот škrat.
За суштество од народната вера, добра изворна основа: глоси, среднoвисоконемачка поезија, збирки преданија и статијата Schrat во Прирачниот речник на германското северие.
Германски: старовисоконемачки scrato и scraz, среднoвисоконемачки schrat, schrate, schraz и деминутивот schretel; покрај тоа старонордиски skratti за волшебник или трол. Глосаторите го избрале scrato за да го преведат pilosi од Вулгатата (Исаија 13,21), рунтавите пустински и шумски демони, како и античкиот satyrus; на овој начин учените писари поврзале домашна претстава со библиско-антички демонски фигури.
Изглед
Најстарите сведоштва истакнуваат само една карактеристика: рунтавоста, бидејќи pilosus едноставно значи Рунтавиот. Описите во преданијата го прикажуваат Шратот како чупав, рунтав придружник, од мала до човечка висина, полу-животински, со диво влакно; понекогаш се споменуваат спојени веѓи. Шретелот, за разлика од тоа, бил замислуван мал и лесен; тој се провлекува преку дупка во дрво или преку клучалка во спалната одаја.
Дејство
Како шумско суштество, Шратот задева: наведнува шумските патници на погрешен пат, им подражава на виковите, ги плаши и збунува, но ретко се смета за смртоносен. Како домашен дух се однесува попут домашен духче, тропа, го мачи добитокот и полага право на дворот. Третата улога е онаа на Шретелот во јужногерманско-алпското подрачје: притискачки дух, кој ноќе се лега врз спиечите и предизвикува притеснетост. Кој го трпи или го гости суштеството, има мир или дури корист; кој му се потсмева, е малтретиран.
Најважните аспекти на рунтавиот шумски дух на прв поглед.
Засведочен уште од старовисоконемачките глоси, третиран од Јакоб Грим во 1835 како шумски дух покрај Дивите луѓе и домашните духови; зборот рано преминал во западнословенските јазици.
Шумски патници дење и во самрак, селани во дворот и спиечи луѓе, кои Шретелот ноќе ги посетува во одајата.
Чупав, рунтав придружник, од мала до човечка висина, полу-животински, со диво влакно; Шретелот мал и лесен, провлекувајќи се преку дупка во дрво и преку клучалка.
Задевање и наведнување на погрешен пат во шумата, тропање и мачење на добитокот во домот, ноќно притискање како Шретел, функционално исто со Алп и Мара.
Друденфус на вратата или на креветот, обратно поставени чевли, железо под перницата, молитва и знаци на благослов; прагови и дупки во дрво биле обезбедувани.
Од Дивиот човек од сликарството и корисните Луѓе од мов Шратот се разликува по своето задевачко, мачно битие.
Шратот за прв пат станува воочлив во глосарите од 10 и 11 век: Глосаторите го избрале scrato за да го преведат pilosi од Вулгатата и античкиот satyrus, поврзувајќи на овој начин очигледно домашна претстава со библиско-антички демонски фигури. Јакоб Грим го третирал Шратот во 1835 во Deutsche Mythologie како шумски дух покрај Дивите луѓе и домашните духови.
Едно среднoвисоконемачко раскажување (околу 1300) раскажува за schretel, кое ноќе владее над едно имање, сè додека еден патувачки мечка не го претепа; тука од шумското суштество веќе одамна е станал домашен мачен дух. Претепаното суштество наутро прашува дали големата мачка сè уште е во куќата, и оттогаш го избегнува дворот. Клод Лекутe во 1985 овој пат го опишал како низа од демонизирање, митологизирање и евфемизирање. Новите приказни за преданија, од алпското подрачје до Бохемија, познаваат Schratt и Schrättel како шумски, домашен и притискачки дух.
Разговорно, Waldschrat денес означува чуден осамен човек, семантичко поместување кое речниците го бележат од 20 век. Во фантастиката и во ролевите игри, наспроти тоа, Шратот бил преиначен во суштество слично на дрво, значително далеку од рунтавиот придружник од глосите. Словенските позајмени форми водат сопствен живот: словенечкиот škrat е популарен и до денес како планински и домашен дух, а во преданијата од алпското подрачје топонимите и раскажувањата за Schrattl го чуваат постарото предание.
Религиознонаучно, Шратот е поучен пример за изворната состојба на народните духовни суштества: тој прво станува воочлив не преку раскажувања, туку преку преводните одлуки на глосаторите, кои домашните суштества ги изедначувале со библиските pilosi и античките сатири, демонизирајќи ги на тој начин. Лекутe ја опишува спротивната движба на народното предание како евфемизирање, забележлива преку деминутивот Schrättel. Типолошки се преклопуваат три слоеви: шумскиот дух од типот на Дивите луѓе, послушниот и казнувачкиот домашен дух, како и алпското суштество на ноќниот страв. Континуитетот повеќе постои во зборот отколку во единствено суштество; токму во тоа лежи религиозноисториската вредност на фигурата.
Наспроти шумското суштество, преданието препорачувало сдржаност: да не се исмева, да не се имитира, да не се минува низ шумата со викотници. Против притискачкото Шретел, Прирачникот на германското поверие ги наведува истите средства што се користеле и против Алп и Друде: друдина нога на вратата или на креветот, чевли поставени наопаку пред кревета, железо или челик под перницата, а пред спиење молитва и знак на благослов. Прагови и дупки од чворови, како можни патишта за влегување, се обезбедувале или затнувале.
Како шумски господар, Шрату (Schrat) одговара словенскиот Лешиј (Leshy), со кого дели заведување и имитирање гласови; врската со домашниот дух го поврзува со Домовој (Domovoi) од руското народно поверие. За ноќната притискачка функција, покрај Шретел непосредно стојат Алп, Мар и скандинавската Мара. Учената идентификација со Сатир (Satyr) и Фаун (Faun) од антиката потекнува уште од средновековните глоси, а со Дивиот човек дели припадност на комплексот на Дивите луѓе. Во балтичкиот регион, естонскиот стар шумски дух Метсавана (Metsavana) е сроден тип.
Дали Шрат и Валдшрат (Waldschrat) се едно и исто?
Во основа да. Валдшрат е поновата, појаснувачка сложенка која се наметнала откако едноставниот збор Шрат почнал да губи значење. Денес Валдшрат се користи главно во преносно значење за плашливи осамени луѓе, додека сказната фигура е истата под двете имиња.
Што е Шретел?
Умалителната форма на Шрат, која во јужна Германија, Швајцарија и Австрија прерасла во сопствена фигура: ноќен притискачки дух од типот на Алп и Мар. Каде што алпските преданија раскажуваат за Шратл или Шретеле, се мисли на овoj ноќен дух, а не на шумскиот дух.
Дали Шратот е опасен?
Преданието го прикажува како досаден, но ретко деструктивен. Во шумата задева и збунува, во куќата тропа и удира, а како Шретел предизвикува ноќна притисоклост. Смртоносни напади не се дел од устоениот фонд на преданијата; традиционалните противмерки се насочени кон одбегнување и спокојство, а не кон борба.
Препорачани внатрешни линкови:
Повеќе стандардни дела во списокот на литература.
Без разлика дали како Валдшрат во денешната употреба на јазикот или како Шретел од алпските преданија: Шратот покажува како стар збор го менува своето суштество, од влакнестиот шумски придружник од глосите до ноќниот дух на спалната одаја.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Related Beings

Хоб, услужливиот домашен дух на Северна Англија. Потекло, родовиот карактер на името и религиозно...

Нгаурнангалку, лугождерски преци-суштества на Марту под солената езерска шир. Потекло, табуто на ...

Ямуна, светата речна богиња на хиндуизмот и сестра на Яма. Потекло, врска со Кришна, иконографија...

Caishen е кинескиот бог на богатството и деловниот успех. Црвен тигар, златни кюлчиња и новогодиш...

Трол, огромно планинско суштество од германската традиција. Помеѓу турсите од Едата и огрите од н...

Бхайрава, страшна форма на Шива и заштитен бог. Црно куче, гирланда од черепи, тантричко обожавањ...