Атум – Египетски бог-创造ител на Хелиополис

Мит и потекло

Хелиополската космогонија го поставува Атум на почетокот на Деветобожинската група (Енеада). Од праводата Нун, во која пред сè не постоеле време и форма, Атум исплива на првиот цврст брег на хаосот, познат како Праисконскиот рид (Татенен).

На тој рид Атум го врши создавањето: во Пирамидните текстови (заклучок 527) тој ги создава Шу и Тефнут преку своето семе, кое или го испушта со раката или го прима преку сопствената богиња на раката, „Хетхемут“.

Во друга варијанта (Пирамидни текстови, заклучок 600) Атум ги создава првите богови преку исфрлање: тресна Шу (воздух), исплука Тефнут (влага). Двете верзии постојат заедно, без египетската теологија да настојувала да ги усогласи.

Од Шу и Тефнут произлегуваат Геб (Земјата) и Нут (Небото), а од нивната врска настануваат Озирис, Изида, Сет, Нефтида, а во некои списоци и Хорус Постариот. На овој начин Атум станува родоначалник на речиси сите важни египетски богови.

Енеадата на Хелиополис (група од девет богови) ги обединува Атум, Шу, Тефнут, Геб, Нут, Озирис, Изида, Сет и Нефтида; таа претставува теолошка основа на хелиополската теологија.

Редот на боговите треба да се разбира не само генеалошки, туку и космички: тој ја развива創adaта од чистата самобитност на Атум, преку основните природни сили, до фигурите на боговите кои ја обликуваат човечкиот свет.

Забележителна е самодоволноста на Атум во најстарата традиција. За разлика од другите богови-творци, Атум не се потпира на партнер ниту на претходно постоечка материја; тој ја создава светот сам од себе.

Оваа претстава подоцна се разработува философски во теологијата: химните посветени на Атум од Новото царство го нарекуваат оној кој „сам себе се создал“, кој „произлегол сам од себе“ (хепер-џесеф). Оваа интерпретација влијаела врз теолошките размислувања во подоцнежниот период и остава траг и врз христијанско-гностичките претстави за самотворецот.

Во обединетата божествена форма Атум-Ре, Атум се јавува како аспект на сончевиот бог, конкретно како сонцето при заоѓање (наспроти Хепри како изгревачкото и Ре како пладневното сонце).

Оваа поделба на сончевиот циклус на три дела, детално обработена во сончевите литании на Новото царство, го прави Атум бог на крајот на космичкиот циклус, кој истовремено во себе го носи и новиот почеток. Фараоните се идентификувале со Атум особено во моментот на смртта, бидејќи тој ги воплотувал преминот од земното заоѓање на сонцето кон повторното раѓање во задгробниот свет.

Симболи, иконографија и атрибути

Атум обично се прикажува како маж со двојната круна (пшент), која симболизира обединувањето на Горен и Долен Египет. Оваа круна е кралски атрибут и го нагласува значењето на Атум како прв владетел и родоначалник на фараонското достоинство.

Тој може да се појави и со скарабеј на главата, со сончевиот диск или со кроната атеф. Во антропоморфен облик неговото лице обично е без брада и младо, што стои во контраст со претставата за „стариот“ Атум, кој ја отсликува вечерното сонце.

Неговото свето животно е змијата. Во Книгата на мртвите (изрека 175) Атум изјавува: „Ќе ја вратам светот во прапочетните води, и само јас и Озирис ќе останеме, како две змии кои никој човек и никој бог не ги познава“.

Оваа есхатолошка визија прикажува змијата како симбол на недиференцираната прапочетна состојба. Покрај тоа, ихневмонот (фараонскиот стаорец) е свето животно на Атум, бидејќи ги убива змиите кои претставуваат закани слични на Апофис.

Главниот култен симбол на Атум е каменот Бенбен во Хелиополис, пирамидален или конусен камен што претставувал прапочетниот рид.

Од Бенбен потекнуваат подоцнежната пирамидална форма на кралските гробници и обелисците; секој пирамидион (врв на пирамида) симболично претставува камен Бенбен, кој ги отсликува вознесувањето кон небото и сретчувањето со Атум-Ре. Самиот Хелиополис бил обележан во хиероглифското писмо со знакот на Бенбен.

Скулптурни претстави на Атум се сочувани од сите епохи на египетската религија. Од Новото царство потекнува познатата кварцитна статуа на Тутанкамон, каде младиот крал е прикажан со круната на Атум; од доцниот период се сочувани многубројни помали бронзени статуи на Атум.

На храмските зидови од рамесидскиот период, особено во Карнак и Абидос, Атум редовно се прикажува во редовите на боговите кои го крунисуваат кралот или му подаваат знакот на живот „анк“. Во Деир ел-Бахари, Хатшепсут го опремила култот на Атум-Ре со внушливи ликовни програми, кои легитимираат нејзиното сопствено потекло преку Амон-Атум.

Култ и почитување

Хелиополис (на египетски Јуну, што значи „градот на столбовите“ или „градот на пиластрите“) бил главниот култен центар на Атум. Градот се наоѓал околу десет километри северноисточно од денешен Каиро и бил, од обединувањето на Египет, меѓу теолошки најзначајните градови во земјата.

Тука се наоѓал големиот храм на Атум-Ре со каменот Бенбен, светото дрво Персеа и сончевиот брод, кој ги отсликувал дневното појавување и заоѓање на сонцето. Хелиополското свештенство, на чело со врховниот свештеник (наречен „Големиот гледач“), било најучено во египетската религија; неговите теолошки размисли влијаеле на целата земја.

Во дневниот ритуал на храмот на Атум, наутро се вршело „разбудувањето“ на божествениот лик преку кадење, либација и рецитирање на химни. Во текот на денот се приносиле секојдневните жртвени приноси од храна; навечер божествениот лик ритуално се полагал на почивка и светилиштето се затворало.

При посебни празници, како кралскиот јубилеј (празникот Сед) и новогодишниот празник, ликот на Атум се изнесувал од светилиштето и се носел во процесија низ храмските дворови. Овие процесии биле јавни и им давале на градските жители дел од инаку свештеничкиот култ.

Најважниот празник посветен на Атум бил празникот „Вепет-Ренпет“, Новата година, што ознечувал почеток на нилското плавење. На пречек на новата година, Атум ги добивал првите приноси на новите плодови, бидејќи како творец бил и оној кој го обновувал годишниот циклус.

Натписите во храмот во Карнак и во рамесидските мртвачки храмови детално ги документираат овие обреди. Во „ритуалот на кралот од раката на Атум“ (Папирус Берлин 3055) е потполно пренесена литургиската секвенца; тој му служел на фараонот како модел за неговиот сопствен дневен храмски ритуал.

Надвор од Хелиополис, култот на Атум бил присутен на многу места, но речиси секогаш како аспект на други главни божества. Во Теба се почитувал Амон-Атум, во Карнак целата Енеада, вклучувајчи и Атум, била вклучена во празничниот календар. Во Мемфис, Птах-Атум претставувал важна теолошка врска, која го комбинирала концептот на Птах-како-разум со концептот на Атум-како-самодостатност.

Познатиот текст „Мемфиска теологија“ (на каменот на Шабака, денес во Лондон) го изразува теолошкото размислување дека Птах преку разумот и словото постигнал сè што Атум постигнал преку своето семе; филозофски издигната варијанта на теологијата на создавањето.

Важни светилишта и храмови

Атум-Ре храмот во Хелиополис бил еден од најголемите свети објекти во Египет, но од него скоро ништо не е зачувано. Градот бил напуштен во римско време, а во средниот век бил користен како каменолом за градбата на блиското Каиро; преживеале само неколку обелиски (Сесострис I во Матарија) и остатоци од храмските ѕидови.

Страбон (XVII, 1, 27 до 30) го опишува својата посета на Хелиополис во првиот век пред нашата ера и дава краток извештај за храмот; во тоа време светилиштето веќе било запоставено, но сепак видливо.

Важни капели посветени на Атум се наоѓаат во Карнак (во дворот на храмот на Амон), во мртовечкиот храм на Хатшепсут во Деир ел-Бахари, во храмот на Рамзес II во Абидос и во хед-сед-храмот на Аменхотеп III во Малката.

Повеќето рамесидски мртовечки храмови на западната страна на Теба (Рамезеум, Мединет Хабу, храмот на Сети I) имаат капели на Атум, во кои починатиот крал бил обединуван со Атум-Ре.

Во Абу Симбел, Атум е меѓу четирите главни божества на големиот храм (Амон-Ре, Ре-Харахти, Пта, како и самиот Рамзес II); тука Атум се јавува како дел од обожувањето на кралот. Во Деир ел-Медина, селото на работниците на кралските гробници, постојат мали приватни светилишта каде што Атум-Ре, заедно со Амон и Пта, добивал молитви.

Светилиштата на Атум во Либиската пустина (Бахарија, Харга, Дахла) се документирани од доцниот период. Во храмот Хибис во оазата Харга, Атум е истакнато присутен како дел од теолошките сликовни програми.

Митски раскази

Централниот мит за Атум е неговото самосоздавање. Во пирамидните текстови (изреки 527 и 600) приказната е раскажана во две варијанти. Во првата, Атум сам на прворедниот брег испушта своето семе во своjата рака, која се персонифицира како божицата Хетемут или Иусаас; од оваа дамка од семе се раѓаат Шу и Тефнут.

Во втората варијанта, Атум ги исфрлува двата бога преку кашлање, при што египетската игра на зборови меѓу „плукање” (тежех) и Тефнут, односно „кинкање” (ишеш) и Шу, се слуша јасно; боговите така се создаваат преку звучна имитација на глаголите. Обете варијанти изразуваат египетската претстава дека創ирањето е телесен, а не апстрактен и духовен процес.

Друга приказна опишува како Атум ги бара своите изгубени деца Шу и Тефнут. Во митска праисторија, двата бога исчезнале во прворедните води Нун; Атум испратил своето око (окото на бога или Уреh-окото) да ги бара. Додека окото патувало, Атум си создал ново око.

Кога старото око се вратило со пронајдените деца, го затекнало новото око на своето место и се вбеснело. Атум го смирил окото поставувајчи го на своето чело во облик на змијата уреус; од солзите на окото настанале првите луѓе.

Оваа митска приказна, пренесена во неколку подоцнежни текстови, воспоставува врска меѓу очите на боговите и змијата уреус и истовремено објаснува како настанал човечкиот род.

Во Книгата на мртвите (изрека 175) се наоѓа есхатолошка визија: Атум навестува дека по долги епохи создадениот свет ќе се врати во прворедните води Нун; само самиот Атум и Озирис ќе остана во облик на змии.

Оваа претстава за циклично-есхатолошко враќање на светот во хаосот е религиозно-историски значајна и е структурно поврзана со хиндуистичкиот концепт на пралаја и со подоцнежните апокалиптички претстави.

Во дневниот сончев циклус, Атум ја презема улогата на вечерното сонце. Со неговиот влез во подземниот свет започнува ноќното патување на сончевата барка, која низ дванаесет часовни отсеци го поминува царството на мртвите.

Ова патување е детално описано во „Книгите на вратите” и во „Амдуат” („Книгата за тоа што се наоѓа во подземниот свет”). Атум, како стар човек со стап и наведнат грб, се вкачува во барката и низ ноќта се води до утринското воскреснување во облик на Хепри.

Односи во пантеонот

Атум е генеалошки и теолошки прародител на хелиополискиот пантеон. Со Шу и Тефнут го има однос на татко-деца; во една варијанта тие се јавуваат како неговите раце, кои добиваат своја самостојна егзистенција.

Со Ре формира двојната фигура Атум-Ре, во која вечерното и дневното сонце се теолошки обединети. Со Хепри и Ре произлегува тројната фигура на сончевиот циклус: Хепри (утринско сонце), Ре (пладневно сонце), Атум (вечерно сонце).

Со Амон во Теба, Атум се стопува во Амон-Атум, форма која станала теолошки активна во рамесидскиот период.

Со Птах во Мемфис постои во „Мемфиската теологија” филозофски однос: Птах мисли и говори тоа што Атум потоа творечки го извршува; оваа интерпретација прави од Атум извршителниот аспект на創ирањето замислено од Птах. Со Хнум во Есна постои слична комплементарност; Хнум ги обликува живите суштества, а Атум им дава постоење.

Со Озирис, Атум има есхатолошки однос, изразен во Книгата на мртвите: обете се претставени како единствените преостанати богови на крајот на светот, во облик на змии. Оваа констелација прави од Атум бог на космичкиот почеток и крај, а Озирис бог на владеењето во подземниот свет.

Со кралот (фараонот) постои посебен однос: при неговата коронација, фараонот се идентификува со Атум, а по неговата смрт тој се прима во сончевиот циклус како Атум-Ре. Оваа ритуална идентификација е јадрото на египетската кралска теологија.

Рецепција

Во грчко-римската Антика Атум обично бил изедначуван со Хелиос или Аполон, а понекогаш и со Сатурн, бидејќи Атум е „Старецот“. Плутарх («De Iside et Osiride», 12 и 73) го обработува хелиополитанското богословие и го изедначува Атум со грчкиот „Герон“, Старецот.

Хеленистичката херметика ги користела концептите за Атум во своите размислувања за „autogenes Theos“, самородениот бог. Ова толкување се одразува во «Corpus Hermeticum» и преку него во христијанско-гностичкото богословие на позната антика.

Со крајот на паганскиот храмски култ во петтиот и шестиот век од христијанската ера, практичниот Атум-култ исчезнал. Коптската традиција меѓутоа сочувала одредени богословски концепти, како идејата за самородениот бог, која се препознава во коптско-христијанската христологија.

Во средниот век арапски патници известувале за напуштените остатоци од храмовите во Хелиополис; повеќето обелисци со времето биле однесени во Рим (денес Латеран, Пиаца дел Пополо) или во Константинопол.

Модерното повторно откривање на Атумовиот култ започнува со наполеонските научници и со дешифрирањето на хиероглифите од Шамполион. Во деветнаесеттиот век Лепсиус документирал изображенски програми на Атум; во дваесеттиот век Џејмс Хенри Бристед, Хенри Франкфорт и Ерик Хорнунг систематски ја претставиле богословската длабочина на хелиополитанската космогонија.

Во понова истражувачка литература Јан Асман («Богословие и религиозност», 1984) и Џејмс П.Ален («Genesis in Egypt», 1988) го третираат Атум како централна фигура на египетската „преднаталска теологија“. Во современата езотерија и во литературата на New Age, Атум се јавува како прволик на „самороденото свесност“, толкување што се темели врз херметско-гностичката традиција.

Религиолошко толкување

Атум спаѓа во категоријата на богови-творци кои создаваат преку самопородување. Оваа претстава е религиско-историски забележителна: додека повеќето политеистички религии ја опишуваат創ацијата преку борба, соединување или занаетчиска работа, египетското хелиополитанско богословие познава творец кој произлегува сам од себе.

Само неколку други претстави се споредливи: хиндуистичкиот Праџапати, ведскиот Хиранјагарба („Златното јајце“) и, во ограничена мера, гностичкиот Autogenes.

Богословското размислување за Атум достигнало врвови особено во касниот период. Химните од Есна, Мемфиското богословие и химните од храмовите во Едфу и Дендара ги обработуваат парадоксалните аспекти на творецот: тој е во првобитните води, а сепак различен од нив, тој е сам, а сепак татко на деветте богови, тој е стар и вечен истовремено.

Оваа филозофска длабочина го прави египетскиот дискурс за создавањето еден од најразвиените во античката религиозна историја и го поставува египетското мислење на исто ниво со грчката и индиската филозофија.

Хенри Франкфорт во Атум видел „Врховен бог“ на египетската религија, толкување што подоцна Хорнунг го релативизирал: Атум не е единствениот или највисокиот бог, туку манифестација на божественото начело кое се јавува во многу имиња и облици. Јан Асман во «Египет.

Богословие и религиозност» (1984) ја анализира „Новата сончева теологија“ на Новото царство, во која Атум, Ре и Хепри се обединуваат во три аспекти на едно единствено сончево суштество; ова толкување ја подготвува монолатриската религиозност од Амарнскиот период под Ехнатон и е структурно поврзано со подоцнежниот библиски монотеизам.

Извори

Пирамидните текстови, изрека 527 (самосоздавање), изрека 600 (Шу и Тефнут), изрека 587. Ковчежните текстови и Книгата на мртвите, особено изрека 17, 78 и 175. Мемфиско богословие (Шабака-камен, British Museum EA 498), издание Џејмс Х. Бристед. Храмски натписи од Есна, издание Соњерон. «Книга на портите» и «Амдуат» од царските гробови во Долината на царевите, издание Хорнунг.

Страбон, «Geographika» XVII, 1, 27 до 30; Плутарх, «De Iside et Osiride» 12, 73. Хенри Франкфорт, «Kingship and the Gods», Chicago 1948. Ерик Хорнунг, «Der Eine und die Vielen», Darmstadt 1971. Џејмс П.Ален, «Genesis in Egypt.

The Philosophy of Ancient Egyptian Creation Accounts», New Haven 1988. Јан Асман, «Ägypten. Богословие и религиозност einer frühen Hochkultur», Stuttgart 1984.

Атум, египетски бог-творец на Хелиополис

Содржина