Wer war Ishtar in der babylonisch-assyrischen Mythologie?

Ishtar (akkadisch Ištar, sumerisch Inanna) war die wichtigste Göttin Mesopotamiens, gleichzeitig Göttin der Liebe, der Fruchtbarkeit und des Krieges. Diese widersprüchliche Doppel-Funktion (Liebe und Krieg) ist typisch für ihre Ambivalenz.Ihr berühmtester Mythos ist die Höllenfahrt der Inanna/Ishtar, sie steigt in die Unterwelt zu ihrer Schwester Ereshkigal hinab und wird auf dem Weg ihrer sieben Schmuckstücke (sieben Tore, an jedem ein Stück abgelegt) entkleidet. Sie stirbt unten und kehrt nur durch göttliches Eingreifen zurück, ein Mythos von vegetativer Erneuerung.

Was ist das Ishtar-Tor?

Das Ishtar-Tor war das achte Stadttor des babylonischen Hauptstadt Babylon, gebaut um 575 v. Chr. unter Nebukadnezar II. Es war ein doppelter Torbau mit blau glasierten Ziegeln, geschmückt mit Reliefs von Stieren (für den Wettergott Adad), Drachen (Mušḫuššu, für Marduk) und Löwen (für Ishtar).Es war eines der berühmtesten Bauwerke der antiken Welt, wahrscheinlich gemeint, wenn die Hängenden Gärten von Babylon als Weltwunder genannt werden. Die rekonstruierte Vorderseite des Tors ist heute das Hauptstück des Pergamonmuseums Berlin.

Иштар, богиња од месопотамската традиција

Иштар е богиња од месопотамската традиција.

Богиња на љубовта, војната, планетата Венера, дива владетелка на небото. Иштар (сумерски Инана) е најмоќната женска богиња на Месопотамија и е тешко укротлива. Таа е истовремено привлечна и воинствена, нежна и разгневена, богиња која дарува победа на кралевите, а веќе следниот час ги проколнува.

Владетелка од Урук над љубовта и утринската звезда, таа е најмилата богиња на луѓето, а сепак ја се плашат самите богови.

Иштар (сумерски Инана) е централно женско божество на месопотамскиот пантеон и во себе ги обединува навидум спротивните сфери на љубовта, војната и владеењето.

Нејзините химни (Енхедуана, околу 2300 г. пр. н. е.) се меѓу најстарите сочувани авторизирани религиозни текстови. Митот за силаскот на Инана во подземниот свет е еден од клучните текстови на месопотамската теологија. Нејзиниот култ се шири низ семитското јазично подрачје и влијае врз подоцнежните култови на Афродита и Астарта. Како богиња на љубовта и војната, Иштар трајно го обележала религиозниот светоглед во Месопотамија.

БогињаМесопотамија

Иштар

Брз преглед: Иштар

Тип: Месопотамско главно божество, božica на љубовта и војната
Пантеон: Акад/Вавилон/Асур (сумерски пандан: Инана)
Функција: љубов, сексуална страст, војна, космичка моќ, ѕвездата Венера
Главни атрибути: ѕвездена круна, лав како јавно животно, лак и стрели, осумкрака ѕвезда (симбол)
Главни култни места: Ниневија (храмот Е-маш-маш), Урук (Еана), Вавилон (Портата на Иштар)
Астрономска идентификација: Венера (Дилбат)

Историско поставување

Период на текстовите

Иштар е засведочена уште од старoакадскиот период (3. милениум пр. н. е.), како акадизирана форма на сумерската Инана (во Урук). Главен процвет на нејзиниот култ: старо-, средно- и новобабилонскиот период.

Во Асирското царство е главна богиња на Ниневија и Арбела, заштитничка на асирските кралеви. Прочуената порта на Иштар во Бабилон (денес во Берлин) е една од најголемите сочувани антички градби. Во библиската традиција се спомнува како Аштарот.

Простор на распространетост

Главни култни места: Ниневија (храмот Е-маш-маш, доцноасирско главно култно место), Урук (храмот Еана како светилиште на Инана), Вавилон (Портата на Иштар, храм во комплексот Есагила), Арбела (денешен Ербил, еден од најстарите непрекинато населени градови). Во Акад била главна божица на Саргон. Во медитеранскиот простор преку Астарта претходница на Афродита.

Извори

Централни извори: митскиот циклус Инана и Думузи (Сумер), Силаскот на Инана во подземниот свет, Епот за Гилгамеш (плоча VI, каде Иштар бара од Гилгамеш да се ожени со неа), Инана и Енки, Химна на Иштар, новоасирски натписи за Иштар од Арбела. Секундарна литература: Волкштајн/Крамер, Inanna. Queen of Heaven and Earth; Фостер, Before the Muses; Блек/Грин, Gods, Demons and Symbols.

Име

Иштар е прикажувана во двојна форма: во горниот дел со прозирна облека, круна на моќта, со голо или воинствено тело; во долниот дел вооружена како воин со копје и штит, а лав или пантер лежи в нозе.

Осмокраката ѕвездена круна ја одликува, симбол на утринската звезда (Венера). Нејзиното оружие е пијату (огнено копје). Скорпион или гулаб можат да ја придружуваат. Често е прикажана на колена или во стоечка воинствена поза.

Карактеристики

Иштар е божица на светата проституција, војничка, чуварка на правото и моќта. Таа го определува исходот на битките и ги благословува или проколнува кралевите според своето расположение. Во Иштарино слегување таа поминува низ седумте порти на подземниот свет, како казна за својата гордост, длабоко наративно ткиво на митот за женската моќ и нејзините граници.

Хиеродулите (свети свештенички) служеле во нејзиниот храм. Постоеле големи празници во нејзина чест, литургиски свадби (hieros gamos) со кралеви, а во време на војна и масовни жртвувања. Иштар била божица на луѓето, повикувана непосредно и непосредно почитувана од страв.

Кратка биографија: Иштар

Најважните аспекти на Иштар на едно место. Следните полиња сумираат потекло, функција, изглед, почитување, симболи и паралели.

Потекло

Иштар е ќерка на месечевиот бог Син (Нана) и на Нингал, сестра на сончевиот бог Шамаш. Во сумерскиот пандан Инана е ќерка на Ан и Нам. Сопруг на богинката на љубовта: Думузи (Тамуз на акадски), млад бог на пастирите и вегетацијата.

Мит за Слегувањето на Инана: таа слегува во подземниот свет кај сестрата си Ерешкигал, каде најпрво е убиена, а потоа оживеана од Еа, додека Думузи мора да слегува во подземниот свет како жртва.

Однесено на

Двојна функција: богинка на љубовта и на војната (обединети во една фигура, констелација единствена за античкиот свет). Аспект на љубовта: сексуална страст, еротска привлечност, склучување брак. Аспект на војна: кралска битка, водство на војски. Астрономски: утринска и вечерна звезда (Венера). Во личниот култ е и покровителка на жените, на храмските свештенички (надиту), на пророчиците.

Изгледот на Иштар

Антропоморфна форма како прекрасна млада жена во долга, многуслојна облека, со ѕвездена корона или висок дијадем-капа. Карактеристични атрибути: лак и стрели (војна), двојна воена топуза (војна), осмокрака ѕвезда (нејзиниот главен симбол, претставува Венера). Животно за јаздење: лав (често стои на пар лавови). Постои и голо приказ (традиција Инана-Астарта) на теракота-релјефи. Во ново-babilonскиот период осмокраката ѕвезда сама по себе служи како божествен симбол на стели и печати.

Дејство

Делокруг на дејствување: Иштар била призивана од сите слоеви на општеството, во љубовни прашања од жени, пред битки од кралеви, во пророштва од свештеници.

Асирските кралеви (Саргон II, Санхериб, Асархадон) биле нејзини особени штитеници, при секој воен поход кралот ја призивал „Иштар од Арбела“. Во Урук храмските свештенички надиту раководеле со работата на храмот. Личен призив се вршел со кадење од кедар и печење овчо месо.

Заштита

Осмокрака ѕвезда (главен симбол, претставува Венера), лак и стрели, двојна воена топуза, лав (животно за јаздење), ѕвездена корона, висок дијадем-капа, многуслојна облека. Растенија: кедар, датуми, кринот. Свети животни: лав (особено во придружба на змеј-Мушхушу), змија.

Паралели

Инана (Сумер, претходница), Астарта (Феникија, речиси идентично преземање), Анат (Угарит), Аштарот (хебрејски, библиско споменување), Афродита (Грција, аспект на љубов), Атена (Грција, аспект на војна), Венера (Рим, астрономски), Хатор (Египет, подоцнежен синкретизам), Фреја (Германска традиција, љубов и избор на паднати во битка), Дурга (Хиндуизам, богинка на војна на лав).

Практична заштита

Обредни почитувања

Иштар (сумерски Инана) била едно од најцентралните божества на Месопотамија, истовремено божица на љубовта, војната и Венера. Нејзиното главно светилиште било Еана во Урук (4.-3. милениум пр. н.е.).

Обредите на светата свадба hieros gamos (сумерски nig-mussa-tum) меѓу кралот и врховната свештеничка како отелотворение на Инана се потврдени уште од времето на Шулги/Син-Идинам (Ур III) (види Frymer-Kensky, In the Wake of the Goddesses). Храмовата проституција (сумерски nu-gig) била дел од нејзиното почитување, наод што е спорен од религиско-научен аспект (види Lambert, Roth).

Призивања

„Слегувањето на Инана во подземниот свет“ (сумерски, Kramer, The Sumerians) и акадскиот пандан „Иштарино патување во Хадот“ (Foster) се централните митски текстови. „Големиот химн на Иштар“ на Нарам-Син (Акад, околу 2250 г. пр. н.е.) е најраното лично призивање кон неа. Ритуалната молитва „шуила“ (молитва со кревање раце) често била упатена кон Иштар во моменти на лична криза.

Амулети и заштитни симболи

Осмокрака ѕвезда (симбол на Венера) на вавилонски печатни цилиндри и гранични камења (види Black/Green). Придружник лав (таа јава лав, кола со седум лава). Апотропејски глинени фигурки на голи жени со раце под градите (Иштарини слики) биле закопувани во ѕидовите на куќите (Ур, Ларса, Сипар, ископувања на Woolley).

Иштар, паралели во други култури

Инана и Иштар: една богинка на два јазика

Зад името Ищар стои една од најстарите и најважните божества на Месопотамија.

Во сумерските извори таа се нарекува Инана, а во подоцнежните акадски, вавилонски и асирски текстови Ищар. Истражувањата претпоставуваат дека акадската Ищар во голема мера била изедначена со сумерската Инана, но при тоа во оваа фигура се вклопила и оригинално самостојна семитска божица. Низ милениумите се стопиле различни традициски линии.

Ищар обединува области на надлежност кои на прв поглед изгледаат спротивни. Таа е божица на телесната љубов, а истовремено и божица на војната. Таа претставува страст и привлечност, но и битка и насилство.

Постарите истражувања во тоа понекогаш гледале противречност или паралелно постоење на две божици. Поновите трудови повеќе истакнуваат дека двете области во месопотамското мислење се поврзани преку заедничко својство: преку сила која ги надминува границите и ја разгради поредокот, а која дејствува како во страста, така и во војната.

Нејзиниот астрален аспект е планетата Венера. Како утринска и вечерна звезда, Ищар била поврзувана со најупадливото небесно тело по Сонцето и Месечината. И тука се покажува нејзината двојна природа, бидејќи планетата се појавува еднаш наутро и еднаш навечер.

Оваа врска со Венера е значајна во историјата на религиите, бидејќи создава мост кон подоцнежните божици на љубовта во Средоземјето, кон феникиската Астарта и кон грчката Афродита, кои исто така биле поврзувани со планетата Венера.

Симнувањето на Ищар во подземниот свет

Најпознатиот поврзан мит за Ищар е нејзиниот силазок во подземниот свет. Тој е зачуван и во постара сумерска верзија, Инана оди во подземниот свет, и во пократка акадска верзија, Ищар оди во пеколот. Божицата одлучува да се симне во царството на мртвите, со кое владее нејзината сестра Ерешкигал.

На патот низ седумте порти на подземниот свет, на секоја порта Ищар мора да остави по еден дел од облеката или накитот, знак на нејзината моќ.

Гола и лишена од своите инсигнии, таа најпосле застанува пред Ерешкигал и таму е убиена, а нејзиниот труп е обесен. Со смртта на божицата на љубовта на земјата пресушува секаква плодност, луѓето и животните повеќе не создаваат потомство.

По интервенцијата на повисоките богови, Ищар е повторно оживеана и добива дозвола да ја напушти подземјето, но законот на царството на мртвите бара замена. Во сумерската верзија за тоа е одреден нејзиниот сопруг Думузи, на акадски Тамуз; тој оттогаш мора да го поминува дел од годината во подземниот свет.

Овој мит е важен за религиологијата во повеќе аспекти. Тој поврзува божица со смената на плодноста и неплодноста и со тоа дава ран пример за широко распространетиот мотив на божеството на вегетацијата, привремено врзано за подземниот свет.

Истовремено, постепеното одлагање на инсигниите на седумте порти покажува добро осмислена ритуална замисла. Постарото толкување како чист мит за вегетацијата денес се смета за преуско; истражувањата повеќе го истакнуваат прашањето на моќ, беспомошност и границата меѓу световите.

Храмови, свештенство и култна практика

Ищар имала храмови и светилишта во многу градови на Месопотамија. Едно старо центар на нејзиниот култ бил градот Урук, каде што се наоѓало големото светилиште Еана, куќата на небото.

И во Ниневија и во другите асирски градови таа била водечко божество; асирските кралеви ја призивале Ищар како помошничка во битките и ѝ припишувале победи.

Култната практика опфаќала разновиден круг на храмски службеници и лица со култна функција. Клинописните извори наведуваат различни групи луѓе кои служеле во култот на Ищар, меѓу кои и такви чија родова улога се опишува како да стои помеѓу вообичаените категории. Постарите прикази често го опишувале култот на Ищар со изразот храмска проституција.

Поновите истражувања тука станале значително попретпазливи. Тие укажуваат дека античките сведоштва за тоа, пред сè едно познато место кај Херодот, доаѓаат однадвор, можат да бидат погрешно разбрани и не се секогаш во согласност со домашните клинописни извори. Точната природа на сексуално обележаните култни елементи останува спорна.

Добро документирани се, пак, химните и молитвите кон Ищар, кои се меѓу најимпресивните текстови на месопотамската книжевност. Тие ја слават нејзината моќ, ја прикажуваат нејзината убавина и нејзината страшност и молат за нејзина помош.

Некои од тие текстови се припишуваат на фигури од значење за традицијата, како старо-акадската свештеничка и поетеса Енхедуана, на која се припишуваат неколку химни на Инана. Такви текстови покажуваат дека Ищар не била само предмет на официјалниот државен култ, туку и на лична побожност.

Ищар во епот за Гилгамеш и во културното сеќавање

Позната книжевна епизода ги прикажува Иштар (Ishtar) во критична светлина. Во Епот за Гилгамеш, најпознатото дело на месопотамската книжевност, богињата го проси херојот Гилгамеш и му понудува брак. Гилгамеш одбива и ѝ ги наведува судбините на нејзините претходни љубовници, на кои нејзината љубов им донела несреќа, пред сите Думузи (Dumuzi).

Разгневена, Иштар бара од својот татко небесниот бик за да го казни Гилгамеш и со тоа предизвикува голема пропаст, сè додека биковот не бидe убиен од Гилгамеш и Енкиду.

Оваа епизода е верскоисториски значајна бидејќи покажува дека месопотамската поезија можела на своите богови да им припише и гневни, опасни и навредени црти. Иштар тука се јавува како моќна, страсна и непредвидлива. Текстот со тоа не ја омаловажува, туку ја прикажува нејзината безгранична природа.

Во културното сеќавање Иштар пред сè останала присутна преку два пата. Еден е археолошкото повторно откривање на Месопотамија во 19. и 20. век. Познат е реконструираниот Иштарова врата на Бабилон со својот син зид од глазирани тули, кој денес се наоѓа во еден берлински музеј и го прикажува значењето на богињата за бабилонскиот град.

Другиот пат води преку самата историја на религиите: врската меѓу љубовта, војната и планетата Венера ја прави Иштар клучна за разбирањето на подоцнежните богињи на источниот Медитеран. Истражувањата ја гледаат како една од најмоќните женски божества на античкиот свет, чиишто траги можат да се следат од Сумер сè до грчката религија.

Поврзани линкови

Извори и литература

Повеќе стандардни дела во списокот на литература.

Често поставувани прашања за Иштар

Која била Иштар во вавилонско-асирската митологија?

Иштар (акадски Ištar, сумерски Инана) била најважната божица на Месопотамија, истовремено божица на љубовта, плодноста и војната. Оваа противречна двојна функција (љубов и војна) е типична за нејзината амбивалентност.

Нејзиниот најпознат мит е слегувањето на Инана/Иштар во подземниот свет, таа слегува кон својата сестра Ерешкигал и по патот е соблечена од своите седум украси (седум порти, на секоја оставен по еден дел). Таа умира долу и се враќа само со божествена интервенција, мит за вегетативно обновување.

Што е Портата на Иштар?

Портата на Иштар била осмата градска порта на вавилонската престолнина Вавилон, изградена околу 575 г. пр.н.е. под Навуходоносор Втори. Тоа била двојна портна градба со сино глазирани тули, украсена со рељефи на бикови (за богот на времето Адад), змејови (Мушхушу, за Мардук) и лавови (за Иштар).

Тоа била една од најпознатите градби на античкиот свет, веројатно се мисли на неа кога се спомнуваат Виселите градини на Вавилон како светско чудо. Реконструираната предна страна на портата денес е главниот експонат на Пергамонскиот музеј во Берлин.