Лу, дух на нага-верувањето

Лу е дух на нага-верувањето.

Водени и земни духови од тибетската традиција, чувари на извори, езера и почви.

Лу (klu)

Лу (тиб. klu) во тибетскиот светоглед сочинуваат една од најважните класи на духовни суштества. Тие се водени и земни духови, чувари на извори, езера, реки, влажни подрачја и одредени почви.

Во својата двојна природа стојат помеѓу опасност и благослов: Кој ги почитува Лу, стекнува благосостојба, здравје и плодност; кој им ги нарушува просторите, преку загадување, несоодветно копање, сечење свети дрвја, привлекува болест и несреќа.

Лу се иконографски и религиско-историски тесно поврзани со индиските nāga. Во будистичкото подчинување под Падмасамбхава, многу Лу станале Дхармапали (заштитни духови); други останале активни како локални, делумно опасни сили.

Адаптација од индиската нага-традиција

Тибетските Лу се директно изведени од индиската нага-традиција, но се локализирани во специфичен контекст. Додека индиската нага е крал-змија со магични моќи, која живее во подземни храмови, тибетската Лу е повеќе водено божество или воден крал со поплинска природа.

Трансформацијата покажува како религиските концепти се преобликуваат преку климата и географијата: Индиската нага, домицилирана во тропска, дождовно богата култура, станува Лу, која постои во ледените високопланинските реки на Тибет.

Задржаните карактеристики се обитавање во вода, контрола на богатството и склоност кон гнев при повреда. Новите карактеристики се асоцијациите со студ, формирањето магла и посилен фокус на плодноста на карпените извори.

Кратки податоци: Лу

Тип: Водени и земни духови
Потекло: Предбудистички Бон; индиска Нага-традиција
Текстови: Циклуси на Падмасамбхава, Кангјур/Тенгјур, локални обредни прирачници
Дејство: Кожни болести, лепра, отоци, воден нарушувања при нарушување
Одбрана: Лу-торма, жртвени дарови (млеко, шафран, мед), избегнување на местата на Лу во погрешно време

Општ преглед

Период на текстовите

Лу спаѓаат меѓу најстарите слоеви на тибетската религиозност. Предбудистичките Бон текстови ги опишуваат како една од трите главни категории на суштества (заедно со lha и btsan).

Со воведувањето на будизмот во 7. век, тибетската претстава за Лу се спојува со индиската Нага-традиција: Нага стануваат дел од будистичкиот пантеон (на пример Мучилинда, кој го заштитува медитирачкиот Буда од дожд), а тибетските Лу преземаат нага-иконографски одлики.

На Падмасамбхава (8. век) во преданијата му се приписува подчинувањето на бројни Лу. Одделни Лу биле воздигнати во заштитни духови на одредени манастири.

Простор на распространетост

Лу се присутни во целиот тибетски културен простор, особено кај езера, реки и извори. Истакнати се Лу на езерото Манасаровар, Намцо, Јамдрок и бројни помали планински езера. Секој регион, секое село има свои Лу-места.

Типични места: извори и бунари, езера, речни брегови, влажни ливади, одредени дрвја (често хвојка), корени на големи карпи, земни дупки.

Извори

Основни извори: Циклуси на Падмасамбхава; Кангјур/Тенгјур со Нага-сутри и сродни текстови; локални обредни прирачници на одделни манастири; Бон-компендиуми. Современи стандардни дела: de Nebesky-Wojkowitz (1956); Samuel (1993); Karmay, Samten G. (1998) The Arrow and the Spindle.

Терените истражувања во 20. и 21. век документирале бројни обредни детали, меѓу другото во Ладак, Бутан, Сиким и во регионот Амдо.

Име и варијанти

Тибетски klu, во различните дијалекти изговарано Лу или Лү. Одговара на индискиот санскритски термин nāga.

Klu rgyal, „крал на Лу“.
Klu mo, женски Лу.
Klu gnyan, особено моќни или опасни Лу.
Sa bdag dang klu, групата на земни и водени духови заедно.

Опис

Изглед. На сликите се прикажани слично на индиските Нага (Nāga): човечки горен дел на телото со долги, крунисани змиски трупови; во бела, сина, зелена или црвена боја, зависно од класата. „Деветте лу-кралеви“ (klu rgyal dgu) образуваат иконографска група.

Однесување. Лу се чувствителни на загадување: извалкани води, непромислена сеча на дрва, палење на лу-територија, градежни работи без претходни ритуали, дури и прање алишта во свети езера може да предизвика лу-казни.

Болести. Типични лу-болести се кожни заболувања, лепра, отоци, проблеми со бубрезите, хронични кожни болести кај деца, одредени форми на духовна замаглесност.

Лу-болести и ритуално лекување

Контактот со лу доведува до специфична категорија болести, кои денес често се поврзуваат со инфекции или нарушувања на нервниот систем. Во традиционалното разбирање, лу-болест е последица на повреда на водата: нечисти ритуали во реки, загадување на вода за пиење, загадување на реки или сексуални дејствија на водни места.

Симптомите често се поврзани со влажност: отоци, дијареа, испуштање слуз, гихт. Ритуалите за умирување на лу вклучуваат водна жртва (chu-mchod), фрлање на жртвени дарови во водата, изреки на благослов и понекогаш подолги медитативни повлекувања на извори или свети езера. Специјализиран лама или локален шаман со лу-експертиза е често потребен.

Профил: Лу

Најважните аспекти на лу на едно место.

Потекло

Предбудистички Бон-слој, тесно поврзан со индиските Нага; делумно интегрирани во будизмот преку Падмасамбхава (Padmasambhava).

Целна група на лу

Земјоделци, копачи на бунари, рибари, овчари, сите кои обработуваат земја или користат водни површини; деца кои непромислено играат покрај извори.

Изглед на лу

Човечки горен дел на телото со змиски труп, повеќе бои зависно од класата; во контакт често невидливи, се појавуваат во форма на змија или при ритуали.

Област на дејствување

Кожни заболувања, лепра, отоци, болести на бубрезите, губење на бунари, слаба жетва, епидемии кај добитокот; позитивно: дожд во право време, плодност, благосостојба.

Заштита

Лу-торма-жртви од брашно, млеко, мед и шафран; изговарање на Клу-‘бум (Klu-‘bum); поправка преку ритуали на чистење и садење дрва; избегнување на штетни дејствија на лу-местата.

Слични суштества

Индиски Нага (Nāga); кинески змејови (lóng); јапонски ryū; корејски мотиви на Mul-gwishin кај водени мртовци.

Практична заштита

Лу-торма. Централниот ритуал за помирување со лу: мали фигурки од печено јачмено брашно (tsampa), измешани со млеко, мед и шафран, се поставуваат во садови покрај свети води или извори.

Клу-‘бум (Klu-‘bum). „Стохилјадниот повик на лу“ е тибетско-будистичка збирка ритуални текстови, која се изговара за да се умират духовите на водата и земјата.

Ритуали на чистење при градење. Пред секое градење на куќа, бунар, копање на пат или сечење дрва, земјата се благословува од лама; жртвите за Са-даг (Sa-dag) и лу треба да ги спречат пречките.

Секојдневно избегнување. Да не се мочи во свети води, да не се пере алиштето во одредени езера, да се избегнуваат одредени дрва, елементарни правила на пристојност во односот со суштествата.

Лу, паралели во други култури

Индија/хиндуизам. Нага (Nāga) се директниот религиозно-историски корен; се појавуваат во Махабхарата, Пураните и во будистичка литература.

Будизам. Нага како слушатели на Буда и чувари на свети текстови се присутни во целиот будистички простор; тибетската лу-традиција го презема и го модифицира ова наследство.

Кина. Кинескиот змеј (lóng) функционално се преклопува со лу, владеењето со водата, донесувањето дожд, царското достоинство.

Јапонија. Змејот ryū и kappa делат одредени црти на владеење и опасност поврзани со водата.

Локални тибетски специјализации и водни благослови

Различни региони на Тибет развиле свои сопствени лу-традиции. Лу од регионот на Брамапутра (јужен Тибет) се карактеризирани поинаку од лу од регионот на Инд (западен Тибет). Некои лу се опишуваат како бели и благонаклонети, други како црни и опасни.

Во некои локални традиции лу не се примарно водни божества, туку земни кралици кои живеат под планините и контролираат водните резерви. Земјоделците и овчарите принесуваат лу-жртви за да обезбедат добри врнежи и проток на извори. Во модерен Тибет, почитувањето на лу се поврзува со еколошка свест: заштитата на лу се разбира како еднаква на заштитата на водните ресурси.

Клу меѓу индиските нага и тибетското наследство

Тибетските klu (се изговара лу) се пример за тоа како предбудистичките и будистичките претстави во Тибет се преклопиле една врз друга.

Со преземањето на будизмот од Индија почнувајќи од 7 век, во Тибет пристигнале и индиските nāga, водени духови со змиевидна форма од индиската митологија. Тибетските преведувачи за nāga го избрале домашниот збор klu.

На тој начин се споиле две традиции: индиската претстава за nāga како чувари на водите, богатствата и учењата, и веројатно веќе постоечка тибетска класа на земни и водени духови.

Истражувањата, особено René de Nebesky-Wojkowitz во Oracles and Demons of Tibet, ги вклопуваат klu во тродделниот тибетски просторен модел: тие ги населуваат длабочините, односно изворите, езерата, реките, бунарите и внатрешноста на земјата, додека gnyan ја зафаќаат површината, а btsan висините.

Klu се сметаат за богати, за чувари на минерали и подземни богатства, а истовремено и за многу чувствителни на загадување на своите живеалишта.

Според традиционалното верување, оној што ќе загади извор, ќе оптовари некоја вода со отпадоци, ќе копа земја на осетливи места или ќе исече дрвја покрај водни површини, го ризикува гневот на klu. Болестите што им се припишуваат главно се однесуваат на кожата: осип, појави слични на лепра, отоци.

И тука се препознава образецот на тибетските духови врзани за одредено место, чиј однос со луѓето се регулира преку чистота, внимание и избегнување на нарушувања.

Чистота, болест и обредното помирување со klu

Традиционалниот однос кон klu се врти околу поимот чистота. Бидејќи се сметало дека се осетливи на загадување, избегнувањето на нечистотија во нивните живеалишта било секојдневна предупредителна мерка.

Одредени постапки, како прањето на нечисти предмети во извор или горењето нечисти материи близу вода, се сметале за опасни, бидејќи можеле да ги навредат klu. Болеста потоа се толкувала како нивен одговор.

Кога човек се разболел и симптомите, особено кожните заболувања, се толкувале како казна од klu, се примени посебен репертоар на обреди за помирување.

Тука спаѓале прочистувачки церемонии и принесување особено чисти, често бели или млечни жртвени дарови, како и подигнување или обновување мали светилишта, lu khang или lu bum, во кои се почитувале klu.

Еден klu bum, сад со чисти супстанции, можел да служи како постојано живеалиште и место за принос. Оваа практика, како што е вообичаено во Тибет, ги поврзувала прабудистичките, будистичките и бон елементите.

Забележлива е двојната природа на klu. Тие се опасни, но исто така се извор на богатство, плодност и благосостојба. Добро одржувано живеалиште на klu можело да донесе процут на семејство или на место.

Во будистичкиот слој на традицијата, klu се јавуваат и како чувари на скриени учења, мотив што директно потекнува од индиското nāga–предание, според кое nāga ги чуваат текстовите додека светот не е подготвен за нив.

Значи, klu не се едноставни штетни суштества, туку амбивалентна сила со која требало да се одржува уреден однос, заснован на чистота и почит.

Поврзани линкови

Препорачани внатрешни линкови:

Културна страница Тибет.
Други профили од Тибет: Tsen, Nyen, Gyalpo, Mamo.
Паралели: Хиндуизам (сродници на Nāga), Кина, Јапонија (Kappa).

Научна литература

Овде описаната заштитна пракса претставува научно толкување на историски традиции. iWell Guard се надоврзува на оваа културно-историска линија на преносливи заштитни предмети и претставува нејзина современа форма. Повеќе за iWell Guard →