Мамо е дух од тибетската традиција.
Женски, мрачни мајчински духови од тибетската традиција, помеѓу заштита и чума.
Мамо се дакини-суштества од тибетската традиција и претставуваат неукротена природна сила.
Мамо (тиб. ma mo, „мајки“) се посебна класа на женски суштества, широко застапена во тибетскиот пантеон. Тие стојат помеѓу заштитнички духови, земни мајки и опасни демонки. Како амбивалентни мајчински духови, можат да донесат благосостојба, здравје и дожд, или, при повреда на поредокот, да ослободат чуми, војни, природни катастрофи и социјални немири.
Мамо се тесно поврзани со идејата за нарушен баланс меѓу човекот и природата. Тибетската традиција често ги толкува пандемиите, климатските пресврти и политичките катастрофи како израз на ma mo’i gtor chen, „голем период на мамо-исфрлање“, во кое мајчинските духови се обраќаат против нарушениот свет.
Тип: Категорија на женски демони/мајчински духови
Потекло: Предбудистички претстави за земна мајка; индиско-будистички традиции на дакини и матрика
Текстови: циклуси на Падмасамбава, Канџур/Тенгјур, ритуални прирачници на заштитните божества
Дејство: чуми, лоши берби, војни, психички растројства; позитивно: плодност и благосостојба
Одбрана: ма-мо торма, дим-принос, ритуална практика на дхармапалите
Разлика во однос на Гјалпо: За разлика од Гјалпо, машките кралски демони, Мамо се женски, мрачни мајчински духови, не се паднати монаси, туку олицетворение на дивата, неукротена женска природа во тибетската традиција.
Традицијата на Мамо има два главни корени: од една страна, предбудистичките тибетско-централноазиски претстави за земни мајчински божества и господарки на дивината, а од друга страна, индиско-будистичкото наследство на матрика (мајчински божества) и дакини (небески скитници). Во тибетската асимилација на овие традиции се формира полето на Мамо, со своите амбивалентно-мрачни особини.
Позната е приказната дека Падмасамбава, при воведувањето на будизмот во тибетското плато, обврзал бројни Мамо и ги вклучил во кругот на заштитните духови. Во геугшките списи од подоцнежните векови класата на Мамо е систематски описана.
Мамо се женски духови или божици во тибетскиот будизам и во предбудистичкото Бон верување. Тие се јавуваат како колективна група, а не како поединечни суштества, постојат Мамо-божици кои се планински заштитни духови и други кои дејствуваат како демони на разрушувањето. Нивната генеалогија се протега длабоко во предбудистичката тибетска религиозност.
Мамо се почитувани и стравувани во целиот тибетско-будистички културен простор. Одделни локално врзани Мамо се поврзани со конкретни планини, премини и манастири (на пр. Палден Лхамо кај езерото Лхамо Латсо јужно од Лхаса). Фигурата Палден Лхамо (санскр. Шри Деви) е најпознатата институционализирана Мамо, заштитно божество на Далај Лама и на геугшката школа.
Основни извори: циклуси на Падмасамбава и терма-текстови на школата Нингма; Канџур/Тенгјур со литература за дакини и матрика; ритуални прирачници за Палден Лхамо. Стандардни дела: Nebesky-Wojkowitz (1956); Willis, Janice D. (1987) „Dakini: Some Comments on Its Nature and Meaning“; Simmer-Brown, Judith (2001) Dakini’s Warm Breath.
Тибетски ma mo, буквалниот превод „мајки“ овде означува класа, а не биолошко мајчинство.
Изглед. Мамо се прикажуваат како темнокожи или сино-црни женски фигури, најчесто голи или во тигрова кожа, со разбушавена коса, накит од скелети, огрлици од черепи и дивиот израз. Палден Лхамо јавa мула со седло покриено со човечка кожа, Екаџати е еднока со единствен заб и единствена гради.
Поведение. Мамо остро реагираат на морални и еколошки нарушувања: кршење на договори, непочитување на свети места, големи нерамнотежи. Тогаш можат да предизвикаат епидемии, војни, глад и психички болести. Во врзана состојба тие се моќни заштитници на дхармата.
Поимот за време. „Ма-мо времињата“ се епохи на колективни кризи; во такво време се изведуваат големи ритуали ма-мо-торма и чопа.
Мамо се прикажуваат како женски духови со црвено-златен оган или како темносино-црни фурии. Тие носат оружје и симболи на моќ. Често се прикажуваат во групи од три или пет, секоја со своја боја и атрибут. Симболиката варира во зависност дали се сфаќаат како заштитни духови или духови на пречки.
Најважните аспекти на Мамо накратко.
Предбудистички земно-мајчински божества, индиско-будистички традиции на матрика и дакини; систематизирани од Падмасамбава.
Заедници во времиња на колективни кризи; тие што ги повредуваат светите места; болните и психички нестабилните; во позитивна смисла: тантристи и манастири под нивна заштита.
Темнокожа или сино-црна женска фигура со разбушавена коса, накит од скелети и тигрова кожа; често со оружје (меч, черепна чаша, тризубец).
Чуми, лоши берби, војни, психичка нестабилност, ноќни мори; позитивно: плодност, дожд, решителна заштита.
Ма-мо-Торма-жртва, Санг-темјанова жртва, ритуална практика на заштитните божества (Палден Лхамо, Екаџати), Чодпа-ритуал, тантричка визуализација.
Функционално сродни со хиндуистичките матрики и аспектите на Кали, обете се јавуваат како колективни гневни мајки. Во поширокатa махајана-будистичка традиција, дакините стојат, слично на Емпуса, на прагот меѓу застрашувачка и ослободувачка функција. Тибетски паралели: Палден Лхамо како гневна заштитна божица, Екаџати како гневна чуварка на тантрите, Јамараџа како судија на мртвите.
Церемонии Ма-мо-Торма. Во времиња на колективна криза или како дел од редовната манастирска практика се одржуваат големи Торма-свечености, при кои истовремено се смируваат бројни Мамо.
Палден-Лхамо-ритуал. Големата заштитна божица се почитува секојдневно во многу манастири, особено во школата Гелуг; на Лхамо Латсо, „Езерото на божицата“, со векови се бараат визии.
Практика на Чодпа. Тантричкиот ритуал Чод, во кој практикантот го принесува своето тело на гладните битија, е особено ефикасен во справувањето со силите на Мамо.
Екологија и морал. Традиционално, заштита од гневот на Мамо се постигнува и преку зачувување на светите места, почит кон женските учителки и придржување кон колективните договори.
Мамо во Тибет се почитуваат заради смирување, за да се укроти нивната разрушителна сила. Ритуалите посветени на Мамо се дел од заштитните практики во манастирите. Тие се призивани за заштита од природни катастрофи и за одбрана од женски демонски енергии.
Индија/хиндуизам. Матриките (мајчинските божици) и Кали се најблиските сродници; заедничка е иконографијата со скелетни украси и темна боја на кожата.
Будизам. Ликовите дакини се иконографски блиски со Мамо; во западната рецепција поимите често се погрешно поистоветуваат — Дакини значи небесни гласоноши, а Мамо потемната класа земни мајки.
Европа. Баба Јага и сродните словенски шумски мајки, грчката мормо: светски повторувачки мотив на амбивалентни Големи Мајки.
Мамо, на тибетски често пишувано како ма мо, образуваат посебна класа женски битија во сложениот духовен свет на тибетскиот будизам. Се сметаат за гневни сили, поврзани со болест, војна и злочудбина.
Во класификациите на тибетската традиција честo се придружуваат кон заштитните божества, но нивната положба е двојствена: во зависност од контекстот, се јавуваат како необуздани, опасни сили или како чуварки на дхармата, обврзани да ја бранат таа наука.
Оваа двојна природа не е противречност, туку одразува основна логика на тибетската религија. Многу од најважните заштитни божества се сметаат за изворно диви, предбудистички или демонски битија, кои биле укротени од некој голем учител — во преданието најчесто Падмасамбхава — и врзани со заклетва за будизмот.
Мамо припаѓаат на таа група врзани, но по природа опасни сили. Нивното укротување никогаш не е окончано засекогаш, туку мора ритуално постојано да се обновува.
Истражувањата на тибетската религија, како основните дела на Рене де Небески-Војковиц за заштитните божества на Тибет, ги издвоиле Мамо како пример за слоевитоста на тибетскиот пантеон.
Во нив се спојуваат елементи на предбудистичката домашна религија, влијанија од индискиот тантризам и уредувачката системност на развиениот тибетски будизам. Мамо, поради тоа, не можат да се сведат на едно единствено потекло. Тие се резултат на долгото религиско-историско спојување, карактеристично за Тибет.
Според тибетските верувања, Мамо (Mamo) се тесно поврзани со епидемиите, заразните болести и општествениот распад. Се сметаат за силите што шират заразни болести и што јакнат во времиња на морален пад.
Оваа врска не е случајна: тибетската религија често го толкува колективното зло како последица на нарушен поредок, на нарушена рамнотежа меѓу луѓето и невидливите сили на нивната околина.
Во овој контекст, Мамо се опишуваат како особено чувствителни на осквернавување и кршење на завети. Кога се кршат заклетви, кога се занемаруваат ритуалните обврски, кога светот се одвраќа од учењето, се вели дека Мамо се разгневуваат и испраќаат болест и војна.
Нивното дејствување е на овој начин показател за состојбата на моралниот и ритуалниот поредок. Тие се помалку самоволни зли духови, а повеќе своевидна извршна инстанца која реагира на нарушувањата.
Ова толкување имало практични последици за ритуалната практика. Во времиња на епидемии или војни, манастирите изведувале посебни церемонии насочени кон Мамо, со цел да се смири нивниот гнев. Таквите ритуали вклучувале приноси, признавање на престапи и ритуално обновување на врската на Мамо со учењето.
Религиознонаучните истражувања гледаат во тоа јасен пример за начинот на кој тибетската религија ги вклопувала колективните кризи во космолошка рамка на толкување и им пристапувала преку ритуална поправна работа. Мамо притоа не биле само причина за злото, туку и негов адресат: кон нив се насочувал ритуалниот напор чија цел била да ја обнови рамнотежата.
Препорачани внатрешни врски:
Повеќе стандардни дела во библиографијата.
Овде описаната заштитна пракса претставува научно толкување на историски традиции. iWell Guard се надоврзува на оваа културно-историска линија на преносливи заштитни предмети и претставува нејзина современа форма. Повеќе за iWell Guard →
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Related Beings

Милaрепа (1052-1135) е најпознатиот тибетски јоги и поет, ученик на Марпа и основоположник на лин...

Ерос кај Хесиод, во орфичките химни, кај Платон и во хеленистичката уметност: творец, демон и зав...

Црн магионичар, создавач на зомби и клетви: спротивниот лик на добриот унган во хаитянската вудуи...

Еринии, осветниците од грчката митологија. Гонителки на крвна виновност, врска со „Орестија" на Е...

Алпот е класичниот лик на спалната парализа во средноевропското народно верување: мал, тежок дух ...

Аос Ши, народот на ридовите од ирската традиција, се феински суштества од другиот свет. Религиоло...