Палден Лхамо, божица од тибетската традиција

Палден Лхамо (Славната Божица) е најважната женска заштитничка божица во тибетскиот будизам. Таа е претставена како дива, гневна и неустрашлива во бранењето на Дхарма од надворешни и внатрешни пречки. Нејзиното почитување се шири низ сите четири големи школи.

БожицаТибетДхармапала

Палден Лхамо

Палден Лхамо јава мула преку море од крв и е прикажана со сина кожа, повеќе раце и гневно лице. Носи глава на демон како круна и вртка двострана секира. Нејзините ритуални практики штитат манастири, учители и практикуванти. Таа е личната заштитничка божица на Далај Лама.

Преглед: Палден Лхамо

Тип: Тибетско-будистичка гневна заштитничка божица, единствен женски главен јидам во традицијата Гелуг
Пантеон: Тибетски будизам (сите школи, особено Гелуг)
Функција: заштита на Дхарма, заштитничка на Далај Ламите и на тибетската влада, уништување на демоните
Главни атрибути: црно-сина боја на кожата, трето око, круна од черепи, јава на мула преку езеро од крв
Главни култни места: Лхаса (езерото Лхамо Латсо), Лхамо-Лхаканг во палатата Потала
Тибетски идентитет: Пелден Лхамо, санскрит: Шридеви

Историско поставување

Период на текстовите

Палден Лхамо (тибет. Пелден Лхамо, „славна божица“) е една од најважните женски заштитнички божества во тибетскиот будизам. Има корени во хиндуистичката традиција на Кали и Дурга. Во Тибет е централна од 8. век од н.е.

Главниот процвет на традицијата на Палден Лхамо е во 14/15. век со Тсонгкапа и традицијата Гелуг. Таа е главната заштитничка божица на Далај Лама и на традиционалната тибетска влада. Пред избора на секој нов Далај Лама се консултира свето езерото Лхамо Латсо (езерото на визии), кое е осветено на неа.

Простор на распространетост

Главни култни места: Езерото Лхамо Латсо (југоисточно од Лхаса, светото езеро на визии, во кое се појавуваат визии за пронаоѓањето на Далај Лама), Лхамо-Лхаканг во палатата Потала во Лхаса (сопствен храмски простор), манастирите Дрепунг, Сера и Гандан (со традиција на садхана за Палден Лхамо). Присутна во многу тибетско-будистички манастири во Бутан и Непал. Меѓународно присутна во секој тибетско-будистички центар со практика на заштитнички божици.

Извори

Централни извори: тибетско-тантрички садхана текстови за Палден Лхамо (различни верзии според манастирската традиција), народните раскази околу езерото Лхамо Латсо, списите на Тсонгкапа за традицијата на заштитничките божества. Секундарна литература: Линрот, Ruthless Compassion; Биер, The Encyclopedia of Tibetan Symbols and Motifs (со детална иконографија на Палден Лхамо); Лопез, Religions of Tibet in Practice; Кабезон, Tibetan Ritual.

Назив и начини на пишување

Палден Лхамо е прикажана со определени иконографски елементи кои се симболично кодирани и носат длабоко значење. Овие елементи централно пренесуваат функциите, изворите на моќ, надлежноста и космичката улога на овој ентитет.

Визуелниот систем им овозможува на посветените и културно образованите да го сфатат длабокото значење. Бои, свети предмети или оружја, телесни атрибути, специфични додатоци, сè е значајно и традиционално пренесено. Системот останува стабилен и препознатлив низ генерации, што укажува на фундаментални архетипски структури.

Карактеристики

Палден Лхамо била централна во религиозната практика и во секојдневното разбирање на Тибет. Луѓето се обраќале кон овој ентитет во критични ситуации или во определени ритуални годишни времена, преку структурирани ритуали, молитви или жртвени дарови. Практиката била прецизно пренесувана и често водена од свештеници или специјалисти.

Фактот што Далај Ламите од 15. век бараат визии на езерото Лхамо Латсо покажува колку е цврсто вкоренета верата во заштитата на Палден Лхамо. Нејзините задачи, како единствена женска фигура меѓу осумте големи дхармапали, се многуслојни: таа го одбива нападите врз учењето пред да достигнат до Тибет, помага во надминувањето на веќе настанатите опасности, јавајќи на својата мула покажува пат кон пронаоѓањето на новите инкарнации на Далај Лама и непрестано бдее над земјата и нејзините водачи.

Изглед и симболика

Палден Лхамо е прикажана како црна или тмносино-црна божица со дива коса, често со три очи. Носи круна од човечки черепи и држи черепна чаша и закривено сечило. Јава на бел магарец или стои врз трупови. Пламени ја опкружуваат нејзината фигура. Оваа иконографија ја симболизира нејзината гневна моќ против пречките.

Профил: Палден Лхамо

Најважните аспекти на Палден Лхамо накратко. Следните рубрики сумираат потекло, функција, изглед, обредно почитување, симболи и културни паралели.

Потекло на Палден Лхамо

Палден Лхамо се развива од тантричката традиција на Кали (хиндуистички корен). Во тибетскиот мит: таа била изворно индијска принцеза која се омажила за анти-Дхарма крал, а нејзиниот син, кого го жртвувала како будистка, го изела за да го скрши демонскиот пат на своj маж.

Од оваа болка израснала нејзината гневна форма како божица-заштитник. Оттогаш јаше на мазга низ езеро од човечка крв. Во тибетското сообразување е сфатена како комплементарна заштитничка двојка со Махакала (машко-женски пар).

Кон кого е упатен Палден Лхамо

Главна божица-заштитник на тибетската традиција. Заштитничка на Далај Лама и на тибетската влада. Уништувачка на демонските пречки за Дхармата. Во езерото Лхамо Латсо се јавуваат визии кои се консултираат при пронаоѓањето на следниот Далај Лама, централна практика на тибетската политика-религија.

Во личниот култ се врши повикување во акутни неволји, особено против тешко демонско искушение. Заштитничка на женските гневни идами.

Изглед

Црно-сина (или темносина) женска фигура со трето око, разјапена уста со остри заби. Круна од черепи (5 черепи), разбушавена црвена коса, огнена ореола. Јаше странично на бела мазга, чие седло е направено од човечка кожа на нејзиниот жртвуван син.

Јаше низ езеро од човечка крв. Во рацете: чаша од череп (капала), громовит жезол (ваџра), тропалка со череп. Огрлица од змии, накит од коски, кожа од тигар около половината. Придружена од два суштества: Макаравакта (ќерка со глава на крокодил) и Синхавакта (ќерка со глава на лав).

Област на дејствување

Делокруг на дејствување: Палден Лхамо (Palden Lhamo) е почитувана секојдневно во секој манастир на традицијата Гелуг. Во личниот заштитен култ се повикува при акутна демонска закана. Традицијата на езерото Лхамо Латсо е единствена по свој вид: пред секое пронаоѓање на нов Далај Лама, високи ламаи патуваат до езерото и медитираат со денови на неговиот брег, во очекување на визионерски насоки за следната инкарнација.

При пронаоѓањето на актуелниот Шести Далај Лама (1933) овде се случила прочуена визија на буквите Ах, Ка и Ма во огледало.

Форми на одбрана

Црно-сина боја на кожата, трето око, круна од черепи, бела мазга (животно за јавање), седло од човечка кожа, езеро од крв, чаша од череп (капала), громовит жезол (ваџра), тропалка со череп. Придружни суштества: ќерка со глава на крокодил, ќерка со глава на лав. Свети растенија: нема специфични. Свети бои: црна, темносина, црвена.

Паралели

Кали (хиндуизам, директен корен), Дурга (хиндуизам, сродна воинска божица), Махакала (будизам, машки комплементарен пар), Екаџати (Ваџраjaна, сродна гневна божица-заштитник), Пехар (Ваџраjaна, сроден заштитен бог), Сехмет (Египет, паралела на божица опиена од крв), Ериниите (Грција, богини-духови на одмазда), Хекате (Грција), Маман Бригит (Вудуу). Палден Лхамо е единствената тибетско-будистичка главна божица-заштитник.

Палден Лхамо, паралели во други култури

Женски заштитни божества во гневна форма, често со животно за јавање и оружје, се среќаваат од хиндуизмот (Кали, Дурга) до јапонската Кишимоџин; во тибетскиот контекст, Палден Лхамо стои конкретно за државниот и манастирскиот поредок.

Еврejска традиција

Шехината како женски аспект на Божественото присуство и Лилит како дива женска сила делат со Палден Лхамо димензија на женското свето, но без гневната заштитна функција.

Грчко-римски свет

Атина како воена заштитничка и Хера како кралица со авторитет се приближуваат до улогата на Палден Лхамо, но без гневно-тантричката димензија и без симболиката на демонски празник.

Германска традиција

Валкирите и Фреја како воени богини ја отсликуваат женската борбена сила, додека Норните ги отсликуваат судбината и заштитата, синтеза слична на Палден Лхамо.

Хиндуизам

Дурга и Кали како гневни мајки-божици делат со Палден Лхамо синтезата на женственост, гневност и заштитна функција, обете централни во тантричкиот хиндуизам.

Божицата-заштитник на Лхаса и на Далај Лама

Палден Лхамо (тибетски dPal ldan lha mo, санскритски Shri Devi) заема истакнато место во тибетскиот будизам, кое надминува улогата на обична заштитна божица.

Таа се смета за најважната женска dharmapala (заштитничка на верата) и за лична заштитна божица на Далај Ламите, како и на школата Гелуг. Нејзината особена врска со тибетската главна престолнина е тесно поврзана со Лхамо Лхацо, свето езеро југоисточно од Лхаса.

Според преданието, на површината на неговите води можат да се препознаат визии кои даваат насоки при трагањето по прераѓањата на високи ламаи. Вториот Далај Лама Гендун Гјацо (1476 до 1542) основал манастир на брегот и ја зацврстил врската меѓу божицата, езерото и оракулската традиција.

Во самата Лхаса, Палден Лхамо имала свои капели во храмот Џоканг и во палатата Потала. Нејзиниот кип секоја година бил носен низ градот во свечена процесија.

Ова јавно почитување го поврзувало државниот култ со заштитата на политичкиот поредок, бидејќи Палден Лхамо се сметала за гарант на власта на Далај Ламата. Во религиоведски смисла, таа претставува пример за тоа како некогашно индиско божество во Тибет прераснало во носителка на државна функција.

Идентификацијата со индиската Shri Devi укажува на долга претходна историја. Во Индија оваа фигура била поврзана со сферата на гневните заштитни божества, пред да добие своја тибетска форма во тантричките системи.

Тесната врска со школата Гелуг настанала дури во текот на 15. и 16. век, кога таа школа стекнала политичко влијание. Затоа, улогата на Палден Лхамо треба да се разбира во меѓусебната поврзаност на манастирската политика, оракулската традиција и државниот култ, а не како изолиран митски лик.

Иконографија: мулето, седлото и симболите на гневот

Ликовниот приказ на Палден Лхамо следи утврден канон, чии поединечни елементи имаат митолошко објаснување. Таа јава на муле низ море од крв, прикажана со темносина кожа, три очи и гневно лице со истакнати очни заби.

Во десната рака држи боздогана или тапан, а во левата чашка направена од лобаница. Косата ѝ пламти нагоре, често украсена со пет лобаници.

Особено внимание заслужува мулето. На неговиот заден дел се појавува око, кое според легендата настанало од стрела што гневниот бог на кралството Ланка ја испукал по божицата додека таа бегала. Наместо да ја убие, стрелата погодила во животното и се претворила во будно око.

Седлото е обвиено со одвлечена кожа на демон, а уздите се направени од змии. На седелната торба се закачени топка магични нишки и коцка за гатање. Овие предмети укажуваат на нејзината функција на божица која располага со судбината и животната нишка.

Материјалната култура познава бројни бронзени фигури, а особено thangka-слики на Палден Лхамо, кои од 17. век биле раширени во манастирите на школата Гелуг. Во тајните капели за заштитни божества, наречени gönkhang, нејзините слики често стоеле покриени и биле достапни само на посветени монаси.

Западни колекции, како Музејот за азиска уметност во Берлин или Рубин музејот во Њујорк, чуваат значајни примери. Ликовната традиција останала изненадувачки постојана низ вековите, што одразува литургиско утврдување на описните текстови (sadhana), по кои сликарите работеле. Слично густа гневна иконографија се среќава кај Јамантака и Екаџати.

Митот за синот и самообврзувањето за заштита на учењето

Една од најпознатите приказни за Палден Лхамо објаснува како таа станала заштитничка на верата. Во својата предисторија таа била омажена за кралот на човекојадечкото царство Ланка, место каде што будистичкото учење било потиснато.

Таа се заколна дека ќе го обрати својот сопруг во будизам, или, ако тоа не успее, ќе ја истреби кралската лоза. Кога обраќањето не успело, таа го убила својот сопствен син, определениот наследник на престолот, му ја одвлекла кожата и ја користела како покривка за седло. Потоа побегнала на север.

Во бегството кралот испукал отруена стрела по неа, која го погодила мазгарот и се претворила во познатото око на неговата задна нога. Се вели дека Палден Лхамо потоа го извлекла отровот од раната и претворила неговото дејство во извор на исцелителска моќ.

Оваа драстична приказна е религиски слоевита: детеубиството не претставува жестокост сама по себе, туку радикалната готовност се да се подложи под заштитата на учењето. Одвлечената кожа така станува знак на извршена жртва, а не на триумф.

Во тантричкото толкување, Палден Лхамо припаѓа на оние божества кои изворно припаѓале на сферата на опасните, светски суштества и биле врзани и ставени во служба на учењето од страна на просветлен учител.

Традицијата ова врзување му го припишува на Падмасамбхава или на други рани учители. Со тоа таа стои помеѓу чисто просветлените заштитни божества и светските духови. Приказната за синот во овој систем служи како објаснување зошто фигура со страшно потекло сепак може да биде сигурна заштитничка: нејзиниот завет ја врзува неотповикливо.

Ритуали, пророштва и годишниот празник

Литургиското почитување на Палден Лхамо било строго регулирано во манастирите на школата Гелуг. Монасите ги рецитирале нејзините текстови садхана и призивите во гонканг, често во рамките на месечни и годишни циклуси.

Најважната јавна свечeност се одржувала на 15-иот ден од првиот тибетски месец. Во Лхаса нејзината слика се носела во процесија, а населението барало нејзина заштита за годината која доаѓа.

Со неа тесно е поврзано и пророштвото. Државниот пророк од Нечунг бил примарно поврзан со божеството Пехар, но Палден Лхамо се сметала за поголема женска заштитничка, чија волја се читала во визиите на езерото Лхамо Лхацо.

При потрагата по прераѓањето на Далај Лама, овие визии играле призната улога; тоа е забележано меѓу другото и при наоѓањето на 14-иот Далај Лама во 1930-тите години, кога регентот и потрагачката комисија го посетиле езерото.

Во секојдневниот ритуал Палден Лхамо била смирувана и со жртвени приноси кои одговарале на нејзиниот гневен карактер: тука спаѓале фигурите торма од тесто, темен чај, алкохол и симболични прикази на месо и крв.

Овие приноси не треба да се разбираат како почитување на насилството, туку следат тантричка логика според која на гневно божество му се обраќа со супстанции од неговата сопствена сфера, за да се насочи неговата моќ кон заштита на практикантите.

Посебна врска постоела и со зимските месеци, кога заштитните ритуали се засилувале. Истражувањата, како трудовите на Рене де Небески-Војковиц во неговото основно дело Oracles and Demons of Tibet (1956), детално документирале овој ритуален систем и остануваат централен извор.

Прием и историја на истражувањето на Запад

Палден Лхамо релативно рано доспела во видното поле на европското тибетолошко истражување. Патниците и мисионерите од 19. век ги опишувале гневните заштитни божества често со непријатност и ги тумачеле како доказ за наводно мрачен карактер на тибетскиот будизам. Овој оценувачки поглед денес е надминат. Научното истражување започнало со големите збирки материјали од почетокот на 20. век.

Клучниот придонес доаѓа од Рене де Небески-Војковиц, чие дело Oracles and Demons of Tibet, објавено во 1956 година, за прв пат систематски ги подредило текстовите, иконографијата и ритуалите на тибетските заштитни божества.

Подоцнежните трудови, на пример на Ејми Хелер за иконографијата, или новите студии за историјата на школата Гелуг, го надополнија сликата и го проследиле историскиот развој на Палден Лхамо од индиската Шри Деви до тибетското државно божество.

Во поновиот прием, Палден Лхамо станала позната на пошироката публика преку изложби на тибетска уметност. Нејзините прикази во тханка спаѓаат меѓу најимпресивните примери на гневна ликовна уметност и се детално обработени во каталозите на колекциите.

Во популарната перцепција таа понекогаш се споредува со поими од други традиции, на пример со мрачни мајчински божества, што сепак не ја погаѓа нејзината специфично будистичка функција.

Научно таа останува интересна пред сè како студија на случај: покажува како едно божество низ вековите можело да биде истовремено литургиски фиксирано и политички функционализирано. Отворените прашања се однесуваат пред сè на точното датирање на нејзиното врзување со школата Гелуг и на односот меѓу различните регионални форми на нејзиниот култ, кои досега се проучени само делумно.

Поврзани линкови

Литература (избор)

Повеќе стандардни дела во списокот на литература.

Често поставувани прашања за Палден Лхамо

Која е Палден Лхамо во тибетскиот будизам?

Палден Лхамо (тибетски: „прославена божица“, санскрит Shri Devi) е најважното женско заштитно божество во тибетскиот будизам и единствената женска фигура меѓу големите дхармапали.

Претставена е во застрашувачки облик: темносина, јаваш на муле кое минува низ море од крв, со седло направено од одвлечена кожа на нејзиниот сопствен син. Оваа драстична симболика треба да се разбира метафорично и претставува безкомпромисната сила со која се уништуваат пречките на патот кон просветлувањето.

Какво значење има Палден Лхамо за Лхаса и Далај Лама?

Палден Лхамо се смета за посебна заштитничка на градот Лхаса и на Далај Лама, како и на целата школа Гелуг.

Езерото Лхамо Латсо, околу 150 километри југоисточно од Лхаса, се смета за нејзино живеалиште и за пророчко езеро: на неговата водна површина треба да се појавуваат визии, кои меѓу другото се користат при барањето на прераѓањето на починатиот Далај Лама. Така, езерото играло улога во пронаоѓањето на 14-от Далај Лама во 1935 година.

Палден Лхамо, божица од тибетската традиција

Содржина