Астарот, демон од христијанската традиција

Астарот е во христијанско-западната демонологија моќен демон или кнез на демоните, типично прикажан како женско или андрогино суштество. Религиоведски, Астарот претставува претворање на старовосточните божества (особено асиро-феникиската Астарта) во демонски фигури преку христијанските хересиолози.

ДемонХристијанство Гоетија

Астарот

Астарот е во Гоетијата (Лемегетон) еден од 72 духови на Светото Име, често опишан како горд, учен демон. Се верува дека пренесува тајно знаење за минатото, сегашноста и иднината и може да стапи во дијалог со магионичарите.

Прикажување: често хуманоидно-женско, понекогаш со демонски обележја (крила, рогови). Централни митови: соломонска магија (Лемегетон), подоцна окултни традиции (MacGregor Матерс), модерни магиски редови. Функционално: извор на забранено знаење, искушувач (уживање, порок), но и преговарач за магионичари.

Кратки податоци: Астарот

Астарот настанал како демонски концепт во раносредновековни христијански текстови за хересија (околу 4.–8. век), заснован на постари демонизации на божества. Централни извори: De Doctrina Apostolorum, рани црковни каталози на демони, подоцна Лемегетон (Малиот клуч на Соломон, 16.–17. век).

Распространетост: западноевропска, подоцна глобална преку окултни движења. Состојба на истражувањето: Joseph Dan (Jewish Magic and Superstition), Owen Davies (Grimoires), Steven Flowers (руни Primer), S. L. MacGregor Матерс (историчар на магијата и уредник на Лемегетон).

Општ преглед

Период на текстовите

Историјата на името може да се следи преку изворите: од западносемитската божица Астарта, преку хебрејската искривена форма Аштарот, во средновековната и раномодерната демонолошка литература настанал машки пеколен кнез. Ова преиначување останало стабилно: од Вајер, преку Лемегетон, до Collin de Plancy-евиот Dictionnaire Infernal (1818), Астарот се јавува постојано како демон. Во денешниот окултизам и во популарната култура името продолжува да се користи, најчесто во непосредна врска со гоетичките описи.

Простор на распространетост

Астарот не бил ограничен на одреден регион или локации, туку бил универзално познат во целиот христијанскиот свет, почитуван или почитувано плашен. Без разлика дали во големите урбани центри или во периферните рурални области, кај социјалната елита или кај обичниот народ, духовното или културното значење на овој ентитет било постојано признавано и универзално.

Ширењето на ликот на Астарот се одвивало преку книги, а не преку народни култови: каталогот на демони на Вајер бил преведен на англиски и понатаму обработен од Reginald Scot во 1584 година, Лемегетон циркулирал како ракопис меѓу колекционери и научници, а печатените изданија од 19. век го направиле материјалот достапен за пошироката публика. Така настанал изненадувачки единствен опис на големиот војвода низ јазичните граници, кој се темели на заеднички текстуални образци, а не на израснато регионално почитување.

Извори

Примарни извори се Лемегетон (грчко-латински магиски текст, околу 16.–17. век, разни ракописи), Таблата на Соломон (хебрејско-христијански магиски традиции), гоетички текстови (евокација на духови). Период: 4.–17. век (наслојување на концепта). Јазични подрачја: латински, грчки, хебрејски, подоцна германски, англиски.

Географски: Средна Европа, Средоземјето (изворно култ на Астарта). Истражувачи: Owen Davies (Cunning-Folk and Grimoires), Joseph Dan (Jewish Mysticism and Magic), Darcy Kuntz (изданија на Лемегетон), Austin Osman Spare (модерна магија). Легитимност на изворите: историски спорна; Лемегетон е веројатно подоцнешна компилација (16.–18. век), не соломонско-антички текст.

Назив и начини на пишување

Астарот се претставува во различните извори и уметнички традиции со одредени повторливи иконографски елементи, кои остануваат релативно постојани низ децении и различни географски простори. Овие елементи не се чисто декоративни или случајно избрани, туку се длабоко симболично кодирани и носат големо значење.

Гоецијата го опишува Астарот со фиксен сет обележја: се јавува како ангел кој јава на пеколен змеј, држи виперица во дланката и предводи 40 легии. Секој детал во литературата за гримоари има функција. Печатот служи за идентификација и врзување, змејот и виперицата обележуваат неговиот ранг и опасност, а областите на знаење што му се припишуваат (минато, сегашност, иднина, слободните уметности) определуваат за што треба да се призива. Кој ги познавал конвенциите на оваа литература, можел од изгледот и печатот да ја прочита надлежноста на духот.

Особини

Астарот бил централен во религиозната практика, секојдневните ритуали и во секојдневното разбирање на христијанството. Луѓето му се обраќале во критични или одредени животни ситуации, или во определени ритуални годишни времиња, со структурирани, често сложени ритуали, молитви или жртвени приноси.

Односот кон Астарот во гримоарите на раниот нов век следел строги прописи: Лемегетон (Гоецијата) наведува за призивање на овој голем војвода печат, заштитен круг и предвидени формули на призивање, како и предупредувања за неговиот отровен здив, против кој магот треба да држи сребрен прстен. Овие упатства биле писмено фиксирани и наменети за учени практичари со познавање на латински и Библијата, а не за лаици.

Фактот дека призивањето на Астарот било препишувано и повторно издавано низ вековите, од Прседомонархија Даемонум на Вајер (1577) преку ракописите на Лемегетон од 17 век, до печатените изданија од 19 и 20 век, потврдува трајна заинтересираност за оваа практика. Целите биле јасно определени: Астарот требало да открие скриено знаење, да даде увид во минатото и иднината и да поучува во слободните уметности. Значи, се работело за стекнување знаење и дивинација, а не за исцелување или одбрана.

Профил: Астарот

Профилот на Астарот ги разгледува неговата демонолошка класификација, потеклото од постари божества, магиската функција во гоетските практики, морфологијата (женствена, демонски-елегантна), улогата во митови за искушение и пренос на знаење, заштитните практики против неговото прелестување и културните паралели со постари фигури на божици.

Традиција

Астарот настанал временски во раносредновековните христијански демонизации на пагански божества (4.–8. век), со подоцнежна фиксација во Гоецијата и окултните системи (16.–17. век). Географско потекло: Средниот Исток (изворната божица Астарта, феникиско-асирска), подоцна европеизирана.

Културно потекло: синкретизам од старооистичка мајка-божица, христијанска демонологија и нововековен окултен прагматизам. Први сведоштва: текстовите на црковните отци (Ориген, Хиероним) го спомнуваат Астарот како демонска сила; изворите за Гоецијата се од доцниот среден век (14.–15. век) или подоцна.

Однесено на

Магијата поврзана со Астарот била наменета за магови, алхемичари, учени окултисти, врвни практичари на Гоецијата и церемонијалната магија. Поводи: потрага по знаење, окултна иницијација, преговарање со натприродни сили, понекогаш задоволство или демонско прелестување (теолошки толкувано како грев).

Општествен контекст: среден и доцен среден век (инквизиција, гонење на магијата), рана нова ера (окултни движења, алхемија), нова ера (магиски редови, телемизам). Практиките биле незаконски и криминализирани; призивањето на Астарот било магиски ризик.

Изгледот на Астарот

Астарот иконографски често се претставува како женствен или androgin, елегантен и прелестен, понекогаш со крилја, рогови или ореол од огнена светлина. Бои: пурпурна, црвена, сива (варира според извор).

Во илустрациите на Лемегетон: хуманоидно-демонски, често јавајќи на змеј или со симболи (пентакл, магиски печати). Атрибути: факел, книга (знаење), понекогаш змија или скорпион (опасност од отров). Во модерната окултна уметност: повеќе елегантен отколку монструозен; прикажувањето варира силно според магиската традиција.

Функција

Област на дејство:

Астарот е во Лемегетон (Lesser Key of Solomon) 29-тиот демон од гоетската хиерархија.

Форми на одбрана

Заштитни практики против Астарот: егзорцизам преку христијанска молитва и името на Исус, магиски печати и пентакли (заштитни симболи од Лемегетон), призивање на заштитни духови (архангел Михаил во борба против демоните), ритуални граници и кругови (магиски заштитен простор), етичка чистота (како предуслов за одбивање на Астарот).

Историски: црквата ги нагласува покајанието и исповедта; окултните традиции нагласуваат магија и силата на волјата. Модерен пристап: психолошко раздалечување од наративите за прелестување или практики на расудување.

Паралели

Слични фигури се Лилит (еврејска демонка-божица), Хекате (грчка божица на подземниот свет, подоцна демонизирана), Иштар/Инана (месопотамска божица на љубовта и војната, амбивалентна), келтската Мор-Ригана (божица на судбината, демонизирана), и Бафомет (јужнофранцуска храмска/легенда, амбивалентно-демонски). Сите делат заеднички елементи: потекло од божица, демонизација преку патријархат/христијанство, асоцијација со заведување или дива мудрост.

Одбрана во секојдневието

Заклинувања и врзувачки формули

Практиката на Лемегетон користи 72 имиња на Бог (Шем ха-Мефораш) како противмагија.

Пентакли и печати

Печатот на Астарот е забележан во Лемегетон како геометриски знак.

Заштитни мерки против измама

Магиската практика истакнува дека Астарот лаже и затоа е потребно строго врзување.

Астарот, паралели во другите култури

Еврејска традиција: Астарот е варијанта на демонизацијата на Астарта. Еврејската демонологија ја познава Асмодеј (крал на демоните, но со амбивалентност, понекогаш помагач). Во Кабалата нечистите Клипот (љушти на злото) често се женски и заводливи.

Лилит е најважната женска демонска божица во јудаизмот. Астарот не се разгледува централно, но е структурно слична: женска демонска власт, заведување, гнев кон Бог/луѓето.

Грчко-римски свет: Хекате е божица на подземниот свет и покровителка на магијата, слично на пренесувањето на знаењето на Астарот. Хера/Јунона е божица на бракот, но и божица на одмаздата. Афродита/Венера е божица на заведувањето (подоцна демонизирана во христијанството како Луксурија/Похота). Граите (сивите сестри) се стари мудри жени со магиско знаење. Структурно: женски божества како чувари на знаењето или на забраненото.

Месопотамија: Иштар/Инана е директна претходница на Астарта (феникиска). Таа е љубов, војна, вештина, амбивалентна, моќна, заводлива. Нејзиното слегување во подземниот свет покажува темна страна. Ерешкигал е божица на подземниот свет, демонска и загаточна. Обете се преговараат, не се зли во христијанска смисла, туку космички неопходни.

Индија/Азија: Кали е Шакти во темна форма: уништувачка, но и ослободувачка (парадоксално). Дурга е борец против демоните, но и андрогино суштество на моќ. Кинескиот даоизам: женски бесмртници (Ксиванму, Кралица на Запада) се мудри и заводливи. Тибетанскиот будизам: гневни женски божества (на пример дакините) се страшно-прекрасни. Сите покажуваат женска надприродна власт без западно-демонско морално обележје.

Од божицата Астарта до демонот Астарот

Демонот Астарот од христијанската традиција потекнува од божество кое било почитувано во стариот Близок Исток. Астарта, на хебрејски Ашторет, била значајна божица на кананската и феникиската религија, поврзана со плодноста, љубовта, а делумно и со војната.

Таа одговара на месопотамската Иштар и сумерската Инана и била едно од најраспространетите божества во регионот.

Хебрејската Библија ја споменува оваа божица неколкупати, секогаш во негативна светлина. Таа се јавува како Ашторет, односно во множина Ашторот, и е претставена како туѓ култ од кој Израел треба да се чува.

Од јазична гледна точка, многу истражувачи претпоставуваат дека вокализацијата на хебрејското име свесно била изменена со вметнување на самогласките од зборот бошет, „срам“. Така, во библиската употреба, божицата станала лик обременет со срам.

Во понатамошната христијанска традиција се одиграл преминот од отфрлено божество кон демон. Повторлива идеја во касноантичката и средновековната теологија велела дека боговите на паганите во суштина се демони. Преку ова толкување, од божицата Астарта настанал машки замислениот демон Астарот.

Религиознонаучните истражувања гледаат во овој процес класичен пример на таканаречената демонизација на туѓи божества, при што почитувано суштество од една религија во следната или конкурентската религија се претолкува во зла сила. И промената на родот е дел од ова претолкување и е добро документирана во науката.

Астарот во демонологијата на раниот нов век

Својот детално обликуван лик Астарот го добива во демонолошката литература на доцниот среден век и раниот нов век. Во тој период настанале бројни списи кои пеколот го уредувале по образец на земен двор или држава, доделувајќи на демоните рангови, служби и надлежности. Во тие дела Астарот редовно спаѓа во највисоката категорија.

Во влијателното дело Pseudomonarchia daemonum, кое Јохан Вајер (Johann Weyer) го објавил 1577 година како додаток кон својот спис против гонењето на вештерките, Астарот се јавува како моќен велика војвода на пеколот.

Вајер го опишува како лик кој јаде… односно, како лик што јаше на пеколна животна и држи змија во раката; тој кој го призива треба да се чува од неговиот лош здив.

Му се приписува дека дава известувања за минатото и иднината и дека учи на тајните на слободните вештини. Подоцнешниот Lemegeton, познат и како Goetia, произлезен од тој материјал, го вклучил Астарот во својот список од седумдесет и два демони.

Научните истражувања потенцираат дека овие дела не се сведоштва за реално практикувани култови, туку учени конструкции. Тие обработуваат постари списоци на имиња, библиски навистувања и книжевни традиции во систем кој повеќе говори за замислата на своите автори одошто за реални демонски суштества.

Во овој систем Астарот е постојана ставка, една од малкуте фигури што се појавуваат во речиси сите релевантни списи. Неговата позиција на велик војвода го прави еден од највисоко рангираните демони во западната демонологија. Оној кој се интересира за логиката на овие пеколни хиерархии, ќе најде повеќе примери во делот за христијански обликуваната демонологија.

Астарот во процесите против вештерките, во книжевноста и во популарната култура

Освен во учената демонологија, името Астарот се појавувало и во процесите против вештерките во раниот нов век. Во записите од испитувањата тој понекогаш се јавува како еден од демоните со кои обвинетите наводно склучиле пакт.

Овие изјави се безвредни како извори за реално обожавање на демони, бидејќи биле создадени под притисок, често под мачење, и по сугестивните прашања на инквизиторите. Но, тие покажуваат дека имињата од демонолошките прирачници навлегле во размислувањата на гонителите и го обликувале сликата на пеколот.

Астарот бил користен и во книжевноста. Неговото име се појавува уште во средновековните и раноновековните текстови, а потоа постојано го преземаат автори кои прикажувале пеколот или демонското.

Бидејќи името звучи впечатливо и е забележано во стандардните дела на демонологијата, се наметнало како добро посведочена фигура погодна за книжевни цели.

Денес Астарот е присутен пред сè во популарната култура. Се јавува во компјутерски игри, ролеви игри, филмови, стрипови и музика, најчесто како моќен пеколен кнез или како противник кого треба да се победи. Ова модерно користење се врзува речиси исклучиво за демонолошките прирачници, без да се познава долгиот пат од божицата Астарта.

Научно погледнато, Астарот останува поучен случај: фигура чиј траг оди од почитувана старовисточна божица, преку библиското одбивање и учената демонизација, сè до стандарден демон во современата забава. Речиси на ниедна друга фигура процесот на демонизација не може да се проследи толку доследно низ два милениуми.

Поврзани линкови

Литература (избор)

Joseph H. Peterson (ed. & trans.): The Lesser Key of Solomon: The Goetia. Weiser Books, 2001.

Овде описаната заштитна пракса претставува научно толкување на историски традиции. iWell Guard се надоврзува на оваа културно-историска линија на преносливи заштитни предмети и претставува нејзина современа форма. Повеќе за iWell Guard →