Wakan Tanka, 라코타 전통의 위대한 성스러운 권능과 최고 존재

Wakan Tanka는 수족(Sioux) 어족의 세 주요 갈래인 라코타, 다코타, 나코타의 종교적 관념 세계의 중심에 자리한다.

아브라함계 종교의 유일신과 달리 Wakan Tanka는 고유한 의지, 전기, 목소리를 지닌 명확히 인격화된 최고 존재가 아니라, 살아 있는 것과 그렇지 않은 것 모두에 현존하는 성스러운 권능(wakan)이다.

라코타 신학자 Black Elk는 John Neihardt가 편집한 저작 Black Elk Speaks(1932)에 기록된 연설, 특히 그 안에서 Wakan Tanka를 Wakan Tanka unsi unkila(우리를 불쌍히 여기는 성스러운 위대자)로 호칭하였다.

현대 라코타 종교학자 Vine Deloria Jr.는 God Is Red(1973)에서 19세기 이래 대중 문헌에 통용되어 온 Wakan Tanka의 단순 번역어 Great Spirit이 본래 의미를 놓치고 있음을 논증하였다.

구조적으로 Wakan Tanka는 범종교적 전능한 최고 존재 유형에 속하지만, wakan이라는 성스러운 권능에 대한 라코타 고유의 이해에 의해 강하게 규정된다.

라코타는 다양한 wakan 존재들을 알고 있다(이는 안데스-잉카의 아푸 산신과 비교할 만하다): 사방의 바람, 천둥 존재(참조: Thunderbird), 동물의 정령, 조상의 정령 모두 wakan이며, 모두 하나의 포괄적인 성스러운 권능의 일부이다.

서구 유일신론적 신학과 비교할 때 라코타 개념의 중요한 특징은 명확한 성별 귀속이 없다는 점이다. Wakan Tanka는 남성도 여성도 아니며, 인격화된 wakan 측면들은 오히려 남성, 여성, 양성 존재들로 나뉜다.

최고 실재의 이러한 성별 중립성은 남성적 신-아버지 이미지를 지닌 유대교-기독교-이슬람교 전통과의 진정한 차이이며, 비교 종교학에서 반복적으로 주목을 받아 왔다.

라코타어 wakan은 수족(Sioux) 전통의 핵심적인 종교철학적 용어 중 하나이다. 이는 문자 그대로 성스러운, 신비로운 또는 완전히 이해할 수 없는을 의미하며, 우리가 누미노제적이라 부를 수 있는 것 전반에 걸쳐 사용된다.

라코타어 언어학자 Stephen Riggs는 자신의 라코타어-영어 사전(1852)에서 주목할 만한 wakan 용례 목록을 정리하였는데, 산후조리 중인 여성에서 번개에 이르기까지, 치유사의 담배 주머니에서 사랑하는 말의 죽음에 이르기까지 다양하다.

부가어 thanka 또는 tanka는 포괄적이고 모든 것을 담는다는 의미에서 크다를 뜻한다.

따라서 Wakan Thanka는 모든 것을 포괄하고 담는 성스러운 권능이다. 라코타 신학 문헌에서는 wakan kin(일반적인 의미의 성스러움)과 Wakan Thanka(하나의 포괄적인 성스러움)를 구별하는데, 그 차이는 수적인 것(하나 대 여럿)이 아니라 질적인 것(부분 대 전체)으로 파악된다.

중요한 신학적 세분화는 1890년대에 라코타 치유사 Sword(Sword의 증언)가 인류학자 James Walker와의 대화에서 제시하였다. 그는 함께 Wakan Tanka의 통일성을 이루는 열여섯 가지 서로 다른 wakan 측면들에 대해 말하였다. 이 목록은 James Walker의 저작 Lakota Belief and Ritual(1980, 유고 출판)에 체계적으로 기록되어 있다.

James Walker가 기록한 라코타 치유사들(Sword, Finger, Bad Wound, No Flesh)에 따르면, Wakan Tanka의 신학적 구조는 대중 문헌의 단순한 Great Spirit 개념보다 훨씬 복잡하다. 라코타 신학은 열여섯 가지 wakan 측면을 구별하며, 이는 각 네 가지 측면으로 이루어진 네 그룹으로 위계적으로 구분된다.

최상위 네 가지(Wakan akantu)는 Wi(태양), Skan(움직이는 것, 우주적 에너지), Maka(대지), Inyan(돌, 근원 물질)을 포함한다. 두 번째 그룹(Wakan kolaya)은 이에 연결된 동반 측면들로 구성된다: 달(Hanwi), 바람(Tate), 아름다움(Wohpe), 천둥새(Wakinyan).

세 번째 그룹(Wakan kuya)은 하위 측면들이다: 버팔로의 정령(Tatanka), 곰의 정령(Hununpa), 사방 바람의 정령(Tate), 회오리의 정령(Yumni). 네 번째 그룹(Wakan lakolapi)은 도움을 주는 정령들이다: 정령(Niya), 그림자(Nagi), 생명의 숨결(Naula), 자매 정령(Sicun).

이 열여섯 가지 측면 구조는 라코타 종교를 단순하고 통일된 유일신론으로 보는 피상적 가정에 부합하지 않는 고유한 신학적 구성이다. Vine Deloria Jr.와 라코타 종교학자 Joseph Epes Brown은 자신들의 저작에서 이 구조적 복잡성의 중요성을 반복적으로 강조하였다.

Sword-Walker 문헌은 방법론적으로 평가하기가 복잡하다. James Walker는 1896년부터 1914년까지 Pine Ridge 보호구역의 의사로 재직하면서 이 기간 동안 보호구역 이전 세대의 마지막 라코타 치유사들과 광범위한 대화를 나누었다.

이 기록들은 가장 중요한 1차 자료 중 하나이지만, Walker 자신의 신학적 배경(그는 서구적 교육 배경을 가진 의사였다)과 번역상의 어려움으로 인해 부분적으로 왜곡되어 있다. 특히 Raymond DeMallie와 Vine Deloria Jr.를 중심으로 한 최근 연구들이 이러한 방법론적 문제들을 체계적으로 논의하였다.

Wakan Tanka를 둘러싼 신화적 전승은 다른 많은 종교 전통과 비교할 때 인격화된 이야기가 눈에 띄게 적다.

이는 Wakan Tanka 자체가 행위자로 등장하는 인물이 아니라 행위자들이 활동하는 배후의 실재이기 때문이다. 따라서 라코타 전통의 신화적 소재는 Wakan Tanka 자체보다는 개별 wakan 측면들에 관한 것이 더 많다.

중심적인 신화적 성좌는 White Buffalo Calf Woman의 출현이다. 그녀는 Wakan Tanka의 명을 받아 일곱 가지 성스러운 의례(아래 참조)와 성스러운 담배 파이프 chanunpa를 라코타 전통에 가져왔다.

특히 Black Elk를 통해 전해지는 이 이야기는 라코타 종교의 핵심적인 창건 신화이며, 땀 오두막 의례와 비전 퀘스트 모임에서 거의 매번 새롭게 이야기된다.

두 번째 이야기 성좌는 tunkasila 할아버지(참조: Tunkasila)와 uncegila 물뱀에 관한 우주발생론적 신화들을 포함한다. 이 신화들은 19세기 말 George Bushotter가 기록한 문헌에 보존되어 있으며, 인류학자 James Howard가 The Dakota or Sioux Indians(1980)에서 체계적으로 기술하였다.

라코타 전통은 일곱 가지 위대한 성스러운 의례(Owanka wakan)를 알고 있는데, 이 모두는 Wakan Tanka와의 관계 속에서 행해지며 White Buffalo Calf Woman에게서 유래한 것으로 전해진다. 이는 Black Elk와 Joseph Epes Brown의 저작 The Sacred Pipe(1953)에 체계적으로 기술되어 있다.

일곱 가지 의례는 다음과 같다. 첫째는 이니피(Inipi), 즉 정화의 땀 오두막 의례로, 다른 모든 의례의 의식적 준비로 사용된다. 둘째는 한블레치야피(Hanblechiyapi), 즉 비전 탐구로, 청년 또는 성인이 산이나 언덕에서 며칠 밤낮 동안 음식과 물 없이 홀로 환시를 받으려 한다. 셋째는 와나기 유하피(Wanagi Yuhapi), 즉 영혼을 붙드는 의례(애도 의례)이며, 넷째는 훈카피(Hunkapi), 즉 친족 만들기(입양 의례)이다. 다섯째는 이쉬나 타 아위 차 로완(Ishna Ta Awi Cha Lowan), 즉 젊은 여성의 성인식이다. 여섯째는 타파 완카예야피(Tapa Wankayeyapi), 즉 공 던지기로, 우주적 분배를 유희적으로 형상화한 것이다. 일곱째는 위완야그 와치피(Wiwanyag Wachipi), 즉 태양 춤이다.

마지막의 태양 춤은 가장 장엄하고 종교적으로 가장 강렬한 라코타 수행이다. 참여자들은 며칠 동안 음식과 물 없이 성스러운 나무 주위를 원을 그리며 춤추며, 그 중 일부는 가슴 근육을 뼈 꼬챙이로 꿰어 가죽 끈으로 나무에 연결된 채로 춤춘다.

춤은 꼬챙이가 가슴 근육을 찢고 참여자가 나무와의 연결에서 해방될 때 끝난다. 이 신체적 경험은 Wakan Tanka에 대한 최고의 봉헌이자 환시로 가는 문으로 이해된다.

일곱 가지 성스러운 의례는 현대 보호구역 공동체에서 각기 다른 빈도로 실천된다. 이니피(땀 오두막)는 거의 모든 보호구역 가정에서 정기적으로 행해지며, 한블레치야피(비전 퀘스트)는 성인식과 삶의 특별한 상황에서 이루어진다. 위완야그 와치피(태양 춤)는 더 큰 보호구역 집회에서 매년 거행되며 수족(Sioux) 민족의 가장 중요한 집단적 종교 행사 중 하나로 꼽힌다.

나머지 의례들은 부분적으로 드물어졌으나, 성장하는 원주민 종교 부흥 운동에 의해 활발히 재활성화되고 있다.

라코타 전통에서는 급박한 상황에서 와칸 탕카를 직접 호칭하는 관행이 없는데, 와칸 탕카는 포괄적인 실재로서 개별적인 삶의 상황에서 직접 관할하기에는 너무 보편적이기 때문이다. 보호와 관련된 숭배는 오히려 개별 와칸 측면들, 즉 사방의 바람, 버팔로 정령, 천둥새에게 향한다.

구체적인 보호 관행에는 특별한 돌, 깃털, 뿌리, 개인적인 의약 물품을 담은 약 주머니(chanli) 착용, 모든 의례적 계기에 사방위에서 사방의 바람을 호칭하는 것, 버팔로 세이지(삼나무) 또는 스위트그래스로 정화 훈연을 행하는 것, 그리고 성스러운 파이프 chanunpa의 의례적 사용이 포함된다.

파이프 흡연은 단순히 담배를 태우는 행위가 아니라 우주론적 행위이다. 파이프 안의 담배(kinnikinnick)는 사방의 바람, 땅과 하늘, 그리고 조상들과 연결되며, 파이프 흡연 자체가 와칸 기도의 한 형태가 된다.

부적 전통에서 라코타 방패는 특별한 역할을 한다. 전사들은 방패에 환상 속에서 받은 그림을 그렸는데, 이는 특정 동물이나 특정 존재의 와칸 권능과 연결되어 있었다.

이러한 방패 그림은 단순한 미적 장식이 아니라 효력을 지닌 의례적 보호 물품이었다. 조셉 에페스 브라운은 The Spiritual Legacy of the American Indian(1982)에서 라코타 방패 전통을 체계적으로 서술하였다.

Wakan Tanka는 비교종교학 문헌에서 범영성주의적 최고 존재 신학의 미국적 사례로 자주 인용되어 왔다. 구조적으로 비교할 만한 것은 폴리네시아의 mana, 멜라네시아의 mana, 중국의 기(氣), 인도의 brahman, 그리고 서아프리카의 nyama 또는 nyam이다.

중요한 점은 Wakan Tanka가 엄밀한 의미에서 범신론이 아니라는 것이다. 라코타는 개별 wakan 측면들과 Wakan Tanka 자체를 구별하며, 양자는 서로 동일하지 않다.

종교학자 Aase Hultkrantz는 Belief and Worship in Native North America(1981)에서 이 구별을 체계적으로 기술하고, 라코타 신학이 엄밀한 유일신론이나 고전적 범신론에 해당하지 않고 독자적인 만유재신론적 신학임을 보였다.

북미 원주민 전통 안에서 Wakan Tanka는 알곤킨의 Manitou, 샤이엔의 Maheo, 아파치의 Yusen, 나바호의 창조자, 푸에블로의 창조자와 긴밀한 유사성을 보인다. 이 모든 경우에 모든 것에 스며드는 성스러운 권능에 근거한 최고 존재 개념이 문제가 된다.

주목할 만한 종교사적 관찰은 더 넓은 수족(Sioux) 디아스포라에서도 라코타 신학의 연속성이 나타난다는 점이다.

미네소타의 므데와칸톤 다코타, 사우스다코타의 양크톤 수족, 몬태나와 서스캐처원의 애시니보인은 각기 세부 사항에서 차이가 있지만 라코타 신학의 구조적 주요 노선을 공유하는 고유한 wakan-tanka 전통을 발전시켰다. 이 범수족적 연속성은 인류학자 Raymond DeMallie가 광범위한 수족 연구에서 체계적으로 기술하였다.

라코타 종교는 19세기 보호구역 원주민의 강제적 기독교화 이후, 특히 미국 정부의 태양 춤 강제 금지(1881년 금지, 1934년 재허용) 이후 복잡한 부흥 국면에 있다.

1934년 태양 춤의 재허용과 American Indian Religious Freedom Act(1978)에 의한 원주민 종교의 추가 인정 이후 라코타 종교는 상당한 발전을 이루었다.

학문적 담론에서 Wakan Tanka에 대한 논의는 선교사적 종교 기술의 해체에서 중요한 역할을 담당해 왔다.

Vine Deloria Jr.(God Is Red, 1973; The World We Used to Live In, 2006), George Tinker(American Indian Liberation, 2008), 라코타 신학자 Charles Eastman(The Soul of the Indian, 1911)은 기독교 선교적 축소에 맞서 진정한 라코타적 신학을 옹호하였다.

종교학적 관점에서 Wakan Tanka는 원주민 종교에 대한 단순한 유형론적 분류(애니미즘, 다신론, 유일신론)가 해당 전통의 신학적 풍요로움을 대체로 놓친다는 사실의 중요한 사례이다.

진정한 라코타 신학은 애니미즘도 범신론도 아니며, 비교종교학 안에서 자신의 자리를 차지할 자격이 있는 독자적인 철학적-종교적 구성이다. 라코타 전통에 대한 iWell Guard의 언급은 명시적으로 종교 관찰적이며, 어떠한 효과도 약속하지 않는다.

21세기에 라코타 신학은 종교 간 대화에도 진입하였다. 현재 19대 White Buffalo Calf Pipe 수호자인 Arvol Looking Horse와 같은 라코타 성직자들은 유엔 총회, 세계 종교 회의, 에큐메니칼 회의에서 라코타 전통을 대표한다.

이러한 국제적 활동들은 라코타 종교에 대한 전 세계적 인지도를 높이는 데 기여하였지만, 동시에 서구 뉴에이지 그룹들에 의한 영적 전용이라는 문제적 경향도 촉진하였다. 이에 대해 라코타 원로 위원회는 1993년 이래 반복적으로 공식 항의를 제기해 왔다.

아래 선별 목록은 Wakan Tanka를 이해하는 데 핵심적인 라코타 종교 및 북미 원주민 연구의 주요 저작들을 열거한다.