울리쿰미, 후리어-히타이트의 석거인이자 신들의 도전자

울리쿰미는 고대 오리엔트 신화에서 가장 주목할 만한 존재 중 하나이다. 그는 고전적 의미의 신이 아니라 돌로 이루어진 혼돈의 존재로서, 쿠마르비가 신성한 지배권을 되찾기 위한 도구로 낳은 피조물이다.

그의 신화인 ‘울리쿰미의 노래'(CTH 345)는 후리어 신화에서 문학적으로 가장 인상적인 작품 중 하나로, 한스 귀터복(Hans Güterbock)이 1951년과 1952년에 상세한 판본으로 출판하였다.

종교사적으로 울리쿰미는 신들의 질서에 도전하다가 결국 패배하는 우주적 반영웅의 전형을 대표한다. ‘높이 자란 나무처럼’ 하늘까지 성장하는 모습과 그의 침묵성(그는 보지도 듣지도 못한다)은 그를 진정으로 섬뜩한 존재로 만든다.

이처럼 눈 멀고 귀 먹은 석거인이라는 구성은 고대 오리엔트 신화에서 유례가 없으며, 울리쿰미를 혼돈의 존재 중 가장 인상적인 형상 가운데 하나로 자리매김한다.

트레버 브라이스(Trevor Bryce)는 The Kingdom of the Hittites(2005)에서 그리스의 티폰(Typhon)과의 구조적 유사성을 지적하였다. 울리쿰미는 올림포스 혹은 아나톨리아의 천상 질서에 맞서 싸우는 혼돈의 거인이라는 국제적 계보에 속한다. 히타이트 전통 안에서 그는 쿠마르비 주기의 가장 두드러진 반신(反神)이다.

이 신화의 특별한 신학적 요점은, 울리쿰미가 악의나 증오에서 탄생한 것이 아니라 목적 있게 제작된 도구라는 데 있다. 쿠마르비는 그를 분명한 임무와 의미심장한 이름을 부여하며 계획적으로 창조하였다. 이처럼 혼돈의 존재를 ‘도구적으로’ 낳는다는 발상은 종교사적으로 이례적이며, 독자적인 신화적 범주를 형성한다.

울리쿰미라는 이름은 후리어에서 유래하며, 아마도 ‘쿠미야의 파괴자’를 의미하는 것으로 추정된다. 쿠미야는 테슈브의 거주지이다. 폴케르트 하스(Volkert Haas)는 Geschichte der hethitischen Religion(1994)에서 이 어원을 가장 유력한 것으로 논의하였다. ulli- 요소는 ‘파괴하다’와 연결되고, -kummi는 지명으로 해석된다.

설형문자 텍스트에서 이 이름은 Ul-li-kum-mi로 표기되며, 히타이트어에서는 다양한 문법적 어미가 확인된다. 대안적 해석으로는 ‘파괴될 자’ 또는 ‘높이 자란 자’라는 지칭적 의미를 보는 견해도 있으나, 이는 근거가 빈약하다.

이름 자체가 이미 이 거인이 해야 할 일을 말해 준다. 즉, 테슈브의 거주지를 파괴하고 신들의 질서를 무너뜨리는 것이다. 신화 안에서 그는 이 목표를 거의 달성하기에 이른다.

서사적 인물에게 ‘의미를 담은’ 이름을 부여하는 이 방식은 고대 오리엔트 서사 전통에서 흔히 나타나며, 신화적 성격 묘사 전략의 하나이다. 폴케르트 하스는 헤담무(Hedammu)나 은색 피조물 같은 다른 혼돈의 존재들에서도 유사한 사례를 논의하였다.

상형문자 루위어에서는 이 이름이 명확히 확인되지 않으며, 이는 인물의 순수한 후리어적 위치를 뒷받침한다. 많은 후리어 신명(神名)이 계승되는 우라르투어에서도 울리쿰미는 나타나지 않는다. 그는 살아 있는 제의의 대상이 아니라 쿠마르비 주기의 서사적 인물로 남아 있다.

울리쿰미는 섬록암으로 이루어져 있으며, 이는 극도로 단단한 암석이다. 그는 태어날 때부터 눈이 멀고 귀가 먹었으며, 신도 인간도 그와 접촉할 수 없다.

그는 끊임없이 성장한다: ‘키 큰 나무처럼, 갈대처럼, 점점 더 빠르게 그는 자랐다.’ 처음에는 바다 속에 서 있다가 그의 어깨가 파도 위로 솟아오르고, 이후에도 계속 자라 하늘의 정점에 이른다.

도상학적으로 울리쿰미는 명확히 파악되지 않으며, 후기 히타이트 부조에서의 가능한 표현들은 논란의 여지가 있다. 현대 히타이트학에서 그는 개념적으로 흔히 ‘석주(石柱)’로 형상화된다. 그의 자리는 우주적 거인 우펠루리의 오른쪽 어깨로, 우펠루리는 자신의 어깨 위에서 거인이 자라고 있다는 사실을 알아차리지 못하는 아틀라스적 존재이다.

잠든 아틀라스 거인의 어깨 위에서 우주적 사건들이 펼쳐진다는 이 관념은 고대 근동 우주론에서 가장 독특한 신화 이미지 중 하나이며, 메리 바흐바로바에 의해 그리스 아틀라스 관념의 가능한 선행 형태로 논의된 바 있다.

어깨 위에 세계를 짊어진 원초적 거인으로서의 우펠루리에 대한 관념은 지중해 여러 문화권의 후대 신화에 등장하는 세계를 떠받치는 자의 이미지를 연상시키기도 한다.

‘울리쿰미의 노래'(CTH 345)는 세 개의 점토판에 보존되어 있으며 비교적 잘 재구성된다. 줄거리는 다음과 같다. 쿠마르비는 아들 테슈브에 대한 복수자를 찾는다. 그는 바다의 한 바위로 가는데, 그 안에는 여성 정령이 깃들어 있다.

이 결합으로 울리쿰미가 태어난다. 쿠마르비는 그에게 의미심장한 이름을 부여하고, 이르시라 여신들에게 넘겨 우펠루리의 어깨 위에 올려놓게 한다.

울리쿰미는 끊임없이 자란다. 태양 여신이 그를 먼저 발견하여 테슈브에게 알리고, 테슈브는 놀라 하치(Hazzi) 산(안티오키아 근방의 카시우스 산)에 올라 그 괴물을 바라본다.

테슈브의 누이 샤우슈가(Šaušga)는 음악과 춤으로 울리쿰미를 매혹하려 하지만, 눈 멀고 귀 먹은 그의 본성은 조금도 흔들리지 않는다. 신들의 첫 번째 공격도 실패하고, 울리쿰미는 쿠미야에 있는 테슈브의 성소를 정복할 기세를 보인다.

마침내 테슈브는 지하 세계에 있는 현명한 신 에아(후리어로 하샴밀루)를 찾아간다. 에아는 창고에서 예전에 하늘과 땅을 분리할 때 쓴 고대의 톱을 꺼내어, 그것으로 우펠루리의 어깨 위에 있는 받침대로부터 울리쿰미를 분리시킨다.

약해진 울리쿰미는 이제 테슈브와의 싸움에서 패배하지만, 텍스트의 결말은 단편적이다. 핵심적인 신학적 요점은, 테슈브의 물리적 힘만이 아니라 우주적 도구에 관한 에아의 지식이 싸움을 결정짓는다는 것이다.

독립적인 일화로는 신들이 하치 산에 모여 위협에 대해 협의하는 장면이 있다. 이 신들의 회의는 후리어 신화에서 가장 인상적인 장면 중 하나이자 이 노래의 서사적 중심을 이룬다.

하치는 카시우스 산(오늘날 터키와 시리아의 제벨 아크라)과 동일시되며, 우가리트의 바알 신화에서도 바알의 거주지로 등장하는 성산이다.

울리쿰미는 제의의 대상이 아니었다. 혼돈의 존재로서 그는 숭배되지 않았으며, 의례에서 의례적으로 퇴치되거나 부정적인 대비의 사례로 소환되었다. 일부 보호 의례에서 그는 신적 개입을 통해 물리쳐야 하는 우주적 위험의 원형적 사례로 등장한다.

그러나 그의 신화는 제국 제의에서 낭독되었다. ‘울리쿰미의 노래’는 대형 축제에서 신들의 서사시를 낭독하던 후리트 가수(kaluti)들의 레퍼토리에 속했을 것으로 추정된다. 요스트 하젠보스는 The Organization of the Anatolian Local Cults(2003)에서 이 낭독들의 사제적 조직을 연구하였다.

이 신화의 종교사적 기능은 혼돈에 맞선 신적 질서의 확인이다. 신화가 낭독됨으로써 혼돈의 존재의 패배가 제의적으로 재현되었고, 이를 통해 우주적 균형이 강화되었다.

이 ‘혼돈의 신화적 패배의 의례적 반복’이라는 기능은 고대 오리엔트 종교의 기본 구조에 속하며, 아카드의 에누마 엘리시 신년 축제 낭독과 우가리트의 바알 순환 낭독에서도 나타난다.

궁정에서의 신화 낭독의 의례적 기능은 충분히 문서화되어 있다. 축제 달력에서 후리트 가수들의 노래 레퍼토리는 대형 제국 축제의 고정적인 구성 요소로 등장한다. 이 노래 전통은 후기 청동기 시대의 문화적 유산에 속하며, 후리트 아나톨리아의 문학적 고급 문화를 보여주는 가장 중요한 증거 중 하나이다.

후리어-히타이트 마법 의례에서 울리쿰미는 그 패배가 의례적으로 반복되는 부정적 형상으로 등장한다. 폴케르트 하스는 Materia Magica et Medica Hethitica(2003)에서 관련 텍스트를 편집하였다.

질병, 분쟁, 또는 우주적 위협(예: 지진)이 발생했을 때, 창조의 톱이 상징적으로 혼돈에 맞서 사용되었다. 사제는 작은 톱을 손에 들고 환자로부터 질병이나 갈등을 ‘분리’하였다.

사악함을 물리치는 방편으로 섬록암 조각이 가끔 보호 부적으로 착용되기도 했으나, 이는 울리쿰미가 아닌 다른 신들과 관련된 것이었다. 이 관행은 종교사적으로 시사하는 바가 크다. 혼돈의 존재가 의례적으로 ‘역전’될 수 있음을 보여 주기 때문이다. 신화에서 위협이었던 것이 의례에서는 보호 자원으로 전환되는 것이다. 이러한 역전은 고대 오리엔트 마법의 잘 알려진 현상이다.

iWell Guard의 관점에서 울리쿰미는 무엇보다 신성한 지식(에아의 톱)에 의해 혼돈이 패배한다는 종교사적 사례이다.

그는 개별적 보호 대상의 계보에 속하지 않으며, 현대적 신앙 실천의 대상도 아니다. 그의 의의는 신화와 비교 종교 연구 안에 한정된다. 울리쿰미의 패배는, 지혜의 신들을 통해 전달되는 우주적 지식이 어떠한 물질적 위협도 극복할 수 있다는 고대 오리엔트적 신념을 예증한다.

가장 중요한 유사 사례는 그리스의 티폰으로, 하늘까지 닿는 거인으로서 제우스와 싸운다. 헤시오도스(Hesiod)는 신통기(Theogonie) 820절과 880절에서 그를 가이아와 타르타로스의 아들로서 백 개의 뱀 머리를 가진 존재로 묘사한다.

울리쿰미와 마찬가지로 티폰도 폭풍신에게 패배한다. 한스 귀터복은 이미 1951년에 두 신화 간의 긴밀한 유사성을 분석하였고, 발터 부르케르트(Walter Burkert)는 이를 오리엔트가 그리스 신화에 미친 영향의 표준적 사례 중 하나로 확립하였다.

서셈어권에서는 바알 주기에 등장하는 바다의 신 얌(Yam)이 기능적으로 울리쿰미 유형에 대응한다. 그 역시 신들의 질서를 위협하고, 그 역시 폭풍신에게 패배한다. 다만 얌은 신 자체인 반면, 울리쿰미는 비신격적 존재이다. 이 차이는 판테온에 통합되지 않은 순수한 혼돈 도구라는 후리어적 개념을 부각한다.

역사적으로 울리쿰미는 석거인, 용, 또는 바다 괴물에 맞서는 혼돈 전투라는 국제적 계보에 속한다. 메리 바흐바로바는 From Hittite to Homer(2016)에서 그리스 신화로의 전달 경로를 상세히 연구하여, 후리어 가수들과 북시리아 도시 국가들이 가장 중요한 매개자였음을 밝혔다. 동일한 신화 주기에 속하는 헤담무도 혼돈의 존재 계보에 속한다.

‘울리쿰미의 노래’는 1951년과 1952년 한스 귀터복에 의해 편집 출판된 이후 히타이트 신화의 표준 연구 대상이 되었다. 중요한 최신 연구는 베크만(Beckman), 호프너(Hoffner), 하스, 바흐바로바로부터 나왔다. 바흐바로바의 연구는 특히 그리스와의 유사성에 관해 가장 중요한 의미를 지닌다.

대중적 수용에서 울리쿰미는 현대 판타지 소설에 가끔 등장하는 티폰과 달리 거의 알려져 있지 않다. 터키 문화권에서는 야질리카야(Yazılıkaya)와 카시우스 산(오늘날 터키와 시리아의 제벨 아크라)과의 지역적 연관성으로 가끔 언급된다. 신이교주의적 의미의 영적 부활은 나타나지 않는다.

학문적으로 울리쿰미는 오늘날 고대 오리엔트의 혼돈 신학과 신통기 전승의 핵심 연구 대상으로 간주된다. 현재 연구의 초점은 점토판의 텍스트 비평적 분석, 티폰 및 티아마트와의 비교, 그리고 신화가 국가 제의에서 실제로 어떻게 낭송되었는지의 문제에 놓여 있다. iWell 사전은 그를 실질적 보호 관련성이 없는 종교사적 사례로 기록한다.

스테파노 데 마르티노(Stefano de Martino)와 미셸 마조이에(Michel Mazoyer)의 최근 연구는 울리쿰미와, 마라슈(Maraş) 및 카르카미슈(Karkamiš) 출토 상형문자 루위어 비문에 등장하는 후기 신히타이트의 ‘우주적 산’ 개념 사이의 연관성도 검토하고 있다.

히타이트 제국의 멸망 이후 울리쿰미 전통이 어떤 형태로든 지속되었는지의 문제는 최근 몇 년 사이 새롭게 논의되고 있다.

울리쿰미 연구의 중요한 표준 문헌들이 아래 선별 목록에 정리되어 있다. 이 목록에는 판본, 번역, 역사적 종합 연구가 포함된다. 귀터복의 판본은 문헌학적 기준점으로 남아 있고, 베크만의 번역은 텍스트를 영어로 접근 가능하게 하며, 바흐바로바의 종합 연구는 가장 최신의 비교적 시각을 제공한다. 폴케르트 하스는 여러 연구에서 의례사적 맥락을 서술하였고, 발터 부르케르트는 비교 종교적 관점을 발전시켰다.