파르바티, 힌두교 여신이자 시바의 배우자

파르바티(Parvati)는 신성한 어머니이자 시바의 배우자로, 여성적인 온화함과 창조적 힘이 하나로 결합된 존재이다. 파르바티는 힌두교에서 사랑, 부부의 정절, 풍요, 자애로운 모성의 여신이다. 그녀는 시바의 배우자이자 가네샤와 카르티케야의 어머니이다.

그녀의 이름은 ‘산에서 온 자’를 의미하며, 히말라야를 인격화한 산의 신 히마바트의 딸이다. 파르바티는 대여신(마하데비)의 온화한 형태로 여겨지며, 두르가와 칼리는 그녀의 분노한 현현이다. 종교학적으로 그녀는 힌두교 여신 신학의 가장 중요한 구현 중 하나로 평가된다.

신힌두교

신화와 기원

파르바티는 힌두교 전통에 따르면 시바의 첫 번째 배우자였던 사티의 환생이다. 사티는 아버지 닥샤가 시바를 성대한 제사에 초대하지 않은 것에 분개하여 아버지의 제화(祭火) 속에 몸을 던졌다.

슬픔에 압도된 시바는 고독 속으로 물러났다. 우주적 균형을 회복하기 위해 사티는 파르바티로 새로이 태어났으며, 히마바트와 메나의 딸로 다시 세상에 나왔다.

이 환생 이야기는 시바 푸라나, 스칸다 푸라나, 칼리다사의 마하카뱌 「쿠마라삼바바」(약 5세기)에 상세히 전해진다. 칼리다사의 작품은 산스크리트 시문학의 최고 걸작 중 하나로, 일곱 편의 노래를 통해 파르바티의 탄생, 시바를 얻기 위한 고행, 결혼, 그리고 신들을 악마 타라카로부터 해방시킬 전쟁신 카르티케야의 탄생을 다룬다.

종교사적으로 파르바티는 베다 이후 힌두교에서 비로소 그 면모가 형성된 여신 중 하나이다. 리그베다에는 등장하지 않으며, 마하바라타와 초기 푸라나들에서 처음 흔적이 나타난다.

시바의 샥티로서 파르바티에 대한 완성된 신학은 샤이비즘의 부상과 함께 5세기에서 10세기에 걸쳐 전개된다. 웬디 도니거는 「시바, 에로틱한 고행자」(1973)에서 시바와 파르바티 사이의 고행과 에로스의 긴장된 결합을 상세히 분석하였다.

히마바트의 딸로서 파르바티의 환생은 힌두교에서 신학적으로 가장 풍성한 이야기 중 하나이다. 시바의 첫 번째 배우자 사티는 남편에 대한 모욕에 분개하여 아버지 닥샤의 제화 속에 몸을 던졌다. 깊은 슬픔 속의 시바는 그녀의 시신을 세상 곳곳을 누비며 운반하고 탄다바 파멸의 춤을 추었다. 세상을 구하기 위해 비슈누는 원반으로 사티의 몸을 산산조각 냈다. 떨어진 부위들은 샥티 피타, 즉 인도 전역의 51개 성지가 되어 오늘날까지 순례지로 남아 있다.

사티의 파르바티로의 환생은 단순한 변형이 아니라 신학적으로 불가결한 사건이다. 샥티 없이는 시바가 기능할 수 없고, 파르바티 없이는 카르티케야가 태어날 수 없으며, 카르티케야 없이는 악마 타라카를 물리칠 수 없고, 그 승리 없이는 세상이 멸망한다.

웬디 도니거는 「시바, 에로틱한 고행자」(1973)에서 이 우주론적 연쇄를 시바 신화의 핵심 서사 구조로 분석하였다. 파르바티는 선택이 아니라 필연이다.

상징 및 속성

파르바티는 전형적으로 두 팔 또는 네 팔을 가진 모습으로 묘사된다. 손에는 연꽃, 거울, 원반 또는 축복의 손짓을 든다. 의복은 대개 붉거나 금빛이며, 풍성한 장신구를 걸치고 (시바와 함께) 머리에 초승달을 얹는다.

그녀의 탈것은 사자 또는 호랑이로, 특히 두르가로서의 전투적 형태에서 두드러진다. 온화한 형태에서는 종종 시바 옆에서 황소 난디 위에 앉아 있다. 파르바티-사자와 두르가-사자의 연결은 다양한 현현 사이의 유동적 경계를 보여준다.

그녀는 종종 시바와 함께 아르다나리슈바라(반은 남성, 반은 여성이 한 몸에 결합된 형태)로 묘사된다. 이 도상학적 형태는 시바와 그의 샥티의 불가분성에 대한 힌두교 신학의 가장 강렬한 표현 중 하나이다.

오른쪽 절반은 시바, 왼쪽 절반은 파르바티이다. 이 형태는 남인도 팔라바 및 촐라 청동 예술에서 특히 잘 기록되어 있다.

가족 맥락에서 그녀를 알아볼 수 있는 상징은 자녀들이다. 코끼리 머리를 가진 가네샤와 공작새를 탄 카르티케야가 그것이다. 시바, 파르바티와 두 자녀를 함께 담은 가족 이미지는 중세 이후 도상학적으로 매우 인기가 높으며, 힌두교 가족생활의 상징으로 여겨진다.

제의와 숭배

파르바티는 무수히 많은 지역적 형태와 이름으로 숭배되기 때문에 단일한 주요 신전이 따로 없다. 중요한 신전으로는 타밀나두 주 마두라이의 미낙시 신전이 있으며, 이곳에서 파르바티는 미낙시로서 시바(순다레슈와라)와 함께 숭배된다. 또한 바라나시의 안나푸르나 신전에서는 그녀가 음식을 내려주는 존재로 나타난다.

파르바티의 가장 중요한 축제는 티즈로, 주로 북인도(비하르, 라자스탄, 우타르프라데시, 마디아프라데시)와 네팔에서 거행된다. 여성들은 단식하고 파르바티 노래를 부르며 부부의 행복을 기원한다. 축제는 파르바티의 고행, 시바와의 결혼, 그리고 부부의 행복을 기린다. 남인도에서는 11월에서 12월에 걸쳐 카르티카이 디팜 축제가 파르바티와 카르티케야를 기리며 열린다.

비슈누교와 샤이비즘과 함께 힌두교의 세 주요 흐름 중 하나인 샥티즘에서는 여신이 중심에 있다. 샥타 전통은 파르바티를 칼리, 두르가, 랄리타, 트리푸라순다리 등 다양한 형태로 숭배한다.

데비 바가바타 푸라나와 데비 마하트먀(마르칸데야 푸라나의 일부, 5~6세기)는 이 전통의 가장 중요한 문헌이다. 클라우스 클로스터마이어는 「힌두교 개관」(3판, 2007)에서 샥티즘을 힌두교의 독자적인 주요 흐름으로 기술하였다.

많은 힌두교 가정의 일상적인 가정 제의에서 파르바티는 시바, 가네샤와 함께 숭배된다. 사업 계약, 결혼식, 중요한 가족 행사 앞에서 파르바티 만트라가 독송된다. 랄리타 사하스라나마(랄리타-파르바티의 천 가지 이름)는 남인도에서 매우 널리 보급된 전례 문헌이다.

주요 신화

주요 신화는 파르바티의 고행과 시바와의 결혼이다. 사티의 죽음 이후 시바는 히말라야로 물러나 세상과의 모든 접촉을 끊었다. 히마바트의 딸로 태어난 파르바티는 시바를 남편으로 얻고자 하였다.

그녀는 산으로 들어가 가장 혹독한 고행을 수행하였다. 단식하고, 자세를 유지하며, 더위와 추위를 견뎠다. 사랑의 신 카마가 시바의 감각을 자극하기 위해 신들로부터 파견되었으나, 시바는 세 번째 눈의 불로 그를 태워버렸다.

파르바티는 고행을 계속하였다. 마침내 시바가 브라만의 모습으로 나타나 시바를 칭송하며 파르바티의 선택을 시험하였다. 파르바티는 흔들리지 않고 굳건하였다.

시바가 자신을 드러내자 두 사람은 결혼하였다. 카일라스 산에서의 결혼은 힌두교 신화에서 가장 화려한 이야기 중 하나이다. 칼리다사의 「쿠마라삼바바」는 이 장면을 뛰어난 시적 역량으로 펼쳐 보인다.

두 번째 핵심 신화는 가네샤의 창조이다. 스칸다 푸라나와 시바 푸라나에 따르면, 파르바티는 자신의 몸에서 나온 때와 연고로 소년을 빚어 생명을 불어넣었다.

그녀는 그에게 목욕하는 입구를 지키게 하였다. 새로 만들어진 아이를 알지 못하던 시바가 돌아왔고, 가네샤에 의해 입장이 저지되었다.

시바는 분노하여 소년의 머리를 잘라버렸다. 파르바티는 슬픔과 분노로 이성을 잃고 세상의 멸망을 위협하였다. 상황을 진정시키기 위해 시바는 부하들을 보내 처음 만나는 생물의 머리를 가져오게 하였다.

그들은 코끼리의 머리를 가져왔다. 이로써 가네샤는 코끼리 머리를 달고 되살아났다. 이 이야기는 가네샤의 도상학적 형태를 설명하며, 많은 민속 축제의 중심에 있다.

세 번째 신화는 악마 타라카를 물리치기 위한 전쟁신 카르티케야의 창조이다. 쿠마라삼바바와 여러 푸라나에서는 타라카가 오직 시바와 파르바티의 아들에 의해서만 죽임을 당할 수 있다고 전한다.

따라서 두 신의 결혼은 우주적 필연이었다. 갠지스 강에 떨어진 시바의 씨앗에서 카르티케야가 자라났고, 그가 나중에 악마를 물리쳤다. 이 신화적 이야기는 에로스와 코스모스를 연결한다. 두 신의 부부 결합은 세상의 유지를 위한 전제 조건이다.

시바와 파르바티의 결혼은 힌두교 전통에서 세심하게 형상화되어 있다. 그것은 모든 힌두교 결혼의 신화적 모델로 간주된다.

「쿠마라삼바바」에서 칼리다사는 준비 과정을 시적 정밀함으로 묘사한다. 신부의 치장, 부타와 프레타(영혼과 악령)로 이루어진 기이한 수행단을 거느린 시바의 도착, 성화(聖火) 앞에서의 혼례, 첫날 밤. 이 이야기는 5세기에 칼리다사에 의해 완성되었고, 이후 수많은 문학 및 도상학적 작품의 원형이 되었다.

파르바티가 가네샤를 창조하는 신화는 종교학적으로 특히 흥미롭다. 모성애와 부부적 충성 사이의 긴장을 주제로 삼기 때문이다. 파르바티는 시바 몰래 가네샤를 만들고, 가네샤는 친아버지로부터 어머니를 지키며, 시바는 그를 죽이고는 코끼리 머리를 달아준다.

이 이야기는 가족 인류학에서 오이디푸스적 갈등의 신화적 예시로 읽힌다. 로버트 골드버그, 스탠리 커츠, 웬디 도니거는 1980년대와 1990년대에 이 자료를 상세히 분석하였다. 이로써 힌두교 가족은 갈등과 화해가 신화적으로 펼쳐지는 신학적 무대가 된다.

판테온 내의 관계

파르바티의 주된 관계는 시바와의 관계이다. 둘은 하나(아르다나리슈바라)로 개념화된다. 신화와 신학 안에서 시바와 파르바티는 불가분의 존재이다. 샥티 없는 시바는 사바(시체)이고, 시바 없는 샥티는 의식 없는 움직임이다. 이 가르침은 탄트리즘, 특히 카슈미르 샤이바 학파(10~11세기, 아비나바굽타)에서 철학적으로 정교하게 발전되었다.

그녀의 자녀는 가네샤와 카르티케야이다. 둘 모두 힌두교에서 가장 많이 숭배되는 신에 속하며, 특히 가네샤가 그러하다. 시바-파르바티-가네샤-카르티케야 가족은 인도에서 가장 중요한 신의 가족 중 하나로, 이상적인 가족생활의 상징으로 자주 묘사된다.

파르바티는 강의 여신 강가의 자매이다. 둘 다 히마바트의 딸이다. 강가의 하강 신화에서 자매 사이에 긴장이 나타나는데, 시바가 강가를 자신의 머리카락 속에 받아들이는 것이 파르바티의 질투를 자극하기 때문이다.

두르가와 칼리로서의 파르바티의 현현(샥타 전통 안에서)은 그녀의 다른 면모를 보여준다. 데비 마하트먀에서 두르가는 물소 악마 마히샤수라와 싸운다. 마하바가바타 푸라나에서 파르바티는 이마에서 칼리를 내보내 악마 슘바와 니슘바를 멸한다. 이 전투적 현현들은 더 어두운 형태로 드러나는 동일한 신성의 표현이다.

수용과 영향

파르바티는 고전 산스크리트 시문학에서 중심적인 여신 중 하나이다. 칼리다사의 「쿠마라삼바바」(5세기)가 가장 뛰어난 작품이다. 바나바타도 「하르샤차리타」(7세기)에서 그녀에게 연을 바친다. 나야나르들의 타밀 박티 문학(6~9세기)에서 파르바티는 시바와 불가분하게 연결되어 우마 또는 암비카로 자주 노래된다.

인도의 조형 예술에서 파르바티는 굽타 시대(4~6세기) 이후 가장 빈번한 신상 표현 중 하나가 되었다. 남인도의 촐라 청동상(10~13세기)은 고전적인 파르바티 조각상들을 만들어냈으며, 그중에는 온화하게 서 있는 여신으로서의 세계적으로 유명한 파르바티 청동 유형도 있다. 이 조각상들은 런던 대영박물관과 뉴욕 메트로폴리탄 미술관 등 많은 서양 박물관에 소장되어 있다.

민간에서 파르바티는 어디에나 존재한다. 모든 시바 신전에서 그녀는 배우자로서 함께한다. 인도의 많은 마을에는 지역적 이름(케랄라의 바가바티, 안드라프라데시의 암마, 벵골의 찬디)을 가진 파르바티 신전이 있다.

이러한 지역적 형태들은 인도 인류학, 특히 로렌스 배브(「신성한 위계」, 1975)와 신시아 탤벗(「실천 속의 전식민지 인도」, 2001)의 연구에 기술되어 있다.

서양에서 파르바티는 19세기 인도학을 통해 알려졌다. 하인리히 침머, 스텔라 크람리슈, 웬디 도니거가 각자의 저서를 통해 그녀를 국제 독자들에게 소개하였다. 현대의 전 세계적인 요가 및 영성 문화에서 파르바티는 종종 여성적 창조력의 상징으로 해석된다.

종교학적 분류

데이비드 킨슬리는 「힌두 여신들」(1986)에서 파르바티를 힌두교가 여신을 샥티, 즉 남성 신성의 창조적이고 유지하는 힘으로 이해하는 방식의 핵심적인 구현으로 분류하였다. 이 분류는 학계에서 정설로 자리 잡고 있다.

탄트리즘, 특히 카슈미르 샤이바 학파(아비나바굽타, 10~11세기)에서 파르바티는 시바의 비마르샤(자의식, 맥동)로 개념화된다. 시바는 프라카샤(순수한 빛)이고, 파르바티는 이 빛의 자기 경험이다. 이 고도로 추상적인 신학은 클라우스 클로스터마이어와 앙드레 파두(「박: 힌두 탄트라에서 말의 개념」, 1990)에 의해 학문적으로 정리되었다.

종교 인류학적으로 파르바티는 힌두교에서 온화한 여신 측면과 전투적 여신 측면 사이의 긴장을 보여주는 사례이다. 웬디 도니거는 「힌두들: 대안적 역사」(2009)에서 이 이중적 본성을 브라만 정통 전통과 비브라만 탄트리즘 전통 사이의 복잡한 긴장의 반영으로 읽었다. 파르바티는 두 가지 모두를 구현한다. 정통적인 가정 여신이자 탄트라적 에너지가 그것이다.

비슈누교와 샤이비즘과 함께 고전 힌두교의 세 번째 주요 흐름인 샥티즘에서 여신은 신학의 중심에 있다. 여기서 파르바티는 남성 신의 보조적 존재가 아니라 스스로 최고 실재(마하데비)이다.

데비 마하트먀(마르칸데야 푸라나 81~93, 약 5~6세기)가 이 전통의 근본 문헌이다. 700개의 연에서 대여신은 두르가, 마할락슈미, 사라스바티의 현현으로 차례로 악마들, 마두-카이타바, 마히샤수라, 슘바-니슘바를 물리치며 찬양된다.

샥타 신학은 파르바티를 제1원인으로 만든다. 시바는 의식의 기반(치트)이고, 파르바티는 창조적 움직임(크리야)이다. 움직임 없이는 의식이 생기 없다.

이 신학은 카슈미르 샤이비즘(바수굽타, 아비나바굽타, 9~11세기)에서 철학적으로 정교화되었으며, 인도 철학에서 가장 수준 높은 형이상학 체계 중 하나에 속한다. 앙드레 파두, 마크 다이치코프스키, 폴 뮬러오르테가가 서양 연구에서 이 전통을 정착시켰다.

비교 신화학적으로 파르바티는 그리스의 헤라(주신의 배우자), 아프로디테(부부 사랑의 여신), 데메테르(모신), 아테나(두르가 형태의 전사)와 유사점을 가진다. 그러나 이 유사점들 중 어느 것도 온화한 배우자이자 우주적 에너지로서의 파르바티의 신학적 특수성을 온전히 포착하지 못한다. 이 이중적 본성은 힌두교 여신 신학의 가장 주목할 만한 특성 중 하나이다.

자료 및 심화 문헌

1차 자료: 시바 푸라나, 스칸다 푸라나, 데비 마하트먀(마르칸데야 푸라나 81~93, 약 5~6세기), 데비 바가바타 푸라나, 마하바라타 및 라마야나(관련 구절), 칼리다사 「쿠마라삼바바」(5세기).

탄트라 문헌: 랄리타 사하스라나마(브라만다 푸라나 소수), 사운다르야 라하리(샹카라 작으로 전해짐, 8세기). 영역본: 행크 하이페츠의 쿠마라삼바바 「젊은 신의 기원」(1985), 토마스 코번의 데비 마하트먀 「여신과의 만남」(1991).

2차 문헌:

David Kinsley “Hindu Goddesses” (1986) und “Tantric Visions of the Divine Feminine” (1997).
Wendy Doniger “Siva, the Erotic Ascetic” (1973) und “The Hindus: An Alternative History” (2009).
Andre Padoux “Vac” (1990).
Madeleine Biardeau “Hinduism: The Anthropology of a Civilization” (1989).
Stella Kramrisch “The Presence of Siva” (1981).

추가 표준 문헌은 참고문헌 목록에 있습니다.