류진, 일본 바다의 용신
류진(Ryujin)은 해저 궁전에서 조수와 폭풍을 지배하는 일본의 바다 용신이다. 류진(龍神), 또는 오와타쓰미노카미(Ōwatatsumi-no-Kami)라고도 불리며, 일본 신도에서 바다의 용왕, 곧 심해와 조수 및 수중 존재들의 주신이다.
그의 궁전 「류구조(Ryūgū-jō)」는 신화적 관념에 따르면 태평양 깊은 곳에 위치하며, 산호와 자개로 지어져 있다. 류진은 두 가지 종교사적 계보를 잇는다. 하나는 바다신 와타쓰미(Watatsumi)에 대한 일본 고유의 고대 신앙이고, 다른 하나는 동아시아 불교에 수용된 나가(nāga) 용의 불교·중국적 전통이다.
목차
명칭, 어원 및 동일시
류진(Ryūjin)이라는 이름은 ‘류(ryū)'(용, 한자 龍)와 ‘진(jin)'(신, 한자 神)으로 이루어진다. 『고지키(古事記)』와 『니혼쇼키(日本書紀)』에서 주인공은 와타쓰미노가미(Watatsumi-no-Kami)(오와타쓰미라고도 하며, ‘위대한 바다의 지배자’를 뜻함)라는 이름으로 등장한다.
중세에 이르러 중국과 인도로부터 불교적 용 관념이 유입되면서, 와타쓰미 형상은 나가(nāga) 왕들과 융합하여 용왕 류진이라는 단일한 형상으로 통합되었다. 용과의 동일시에 관한 가장 오래된 문헌 근거는 『고지키』의 호오리(Hoori) 이야기에서 찾을 수 있으며, 여기서 궁전은 이미 용궁으로 묘사된다.
일부 문헌에서는 류진이 와타쓰미의 형제와 동일시되거나 그의 하위 대리자로 이해되기도 한다. 자료들은 이 점에서 일치하지 않는다. 넬리 나우만(Nelly Naumann)은 『일본의 고유 종교(Die einheimische Religion Japans)』(1988년 및 1994년)에서 와타쓰미 전통의 층위를 재구성하고, 해안가 어민의 종교성과 헤이안 시대의 궁정적·신화적 재편 사이를 구별하였다.
호오리와 도요타마히메의 신화
류진 신화의 핵심 이야기는 「고지키(Kojiki)」(제1권 말미)와 「니혼쇼키」에 실려 있으며, 야마토 왕권 신화의 일부를 이룬다. 이 이야기는 신들의 지배자와 인간 지배자 사이를 잇는 연결 고리로 여겨진다.
호오리(Hoori, 야마사치히코라고도 하며 ‘산의 행운 왕자’를 뜻함)는 형 호데리(Hoderi)와 도구를 교환하다가 낚싯바늘을 바다에 잃어버린다. 그 바늘을 찾으러 해저 용궁에 내려가 3년을 손님으로 지내다가 왕의 딸 도요타마히메(Toyotama-hime)와 혼인한다.
도요타마히메는 임신하여 출산을 위해 지상으로 호오리를 따라온다. 분만할 때 자신의 진짜 용의 모습으로 낳으므로 들여다보지 말라고 금한다. 호오리는 금기를 어기고 그녀가 거대한 와니(Wani, 악어 또는 용)임을 보게 되고, 수치를 느낀 그녀는 바다로 도망쳐 아이를 호오리에게 남긴다.
그 아이 우가야후키아에즈(Ugayafukiaezu)에서 훗날 일본의 신화적 초대 천황 진무 덴노(Jimmu-tennō)가 태어난다. 금기 위반의 모티프는 이자나기 이야기와 긴밀한 유사성을 보이며, 신화 비교 연구의 대상이 되어 왔다(Joseph Kitagawa, Klaus Antoni).
상징, 속성 및 궁정의 존재들
류진은 조형 예술에서 수염을 기른 나이 든 현자의 모습으로 묘사되며, 흔히 왕관과 용의 문장을 갖추고 있다. 때로는 중국의 용(Long)과 유사한 긴 뱀 모양의 몸체, 네 발톱, 뿔을 가진 용의 형상으로 직접 표현되기도 한다.
그의 주요 속성은 두 조수 구슬, 즉 시오미쓰타마(Shio-mitsu-tama, 밀물 구슬)와 시오히루타마(Shio-hiru-tama, 썰물 구슬)이다. 그는 이를 혼인 선물로 호오리에게 주며, 호오리는 이것으로 형 호데리를 물리친다.
류진의 궁정에는 해파리, 문어, 물고기, 거북이 등 다양한 바다 생물들이 속한다. 거북이는 사자이자 탈것으로 중요한 역할을 한다. 우라시마 타로(Urashima Tarō) 설화에서 거북이는 어부를 용궁으로 안내하는 존재다.
신화 속 류진에게는 도요타마히메와 그 동생 타마요리히메(Tamayori-hime)를 비롯하여 많은 자녀가 있다. 타마요리히메는 훗날 호오리와 그의 아들에게 차례로 혼인하여 황실의 혈통을 용의 피와 연결한다.
신앙, 신사 및 의례
류진은 특히 해안 지역의 어부, 잠수부(아마, Ama), 선원들에게 숭배된다. 주요 신사로는 시마 반도(志摩半島)의 미에현(三重県) 소재 류구 신사(Ryūgū-jinja), 후쿠오카(福岡)의 시카노우미 신사(Shika-no-Umi-jinja, 엔기시키에 이미 언급된 일본 최고 신사 중 하나), 쓰시마(対馬)의 와타쓰미 신사(Watatsumi-jinja), 가마쿠라(鎌倉) 앞바다의 에노시마 신사(Enoshima-jinja)가 있다.
에노시마 신사는 벤자이텐(Benzaiten)과 용왕에 관한 전설과 연결되어 있으며, 두 신은 자주 함께 숭배된다.
해안에서의 의례 시에는 류진에게 쌀, 사케, 소금이 봉헌되며, 종종 잡은 물고기를 다시 바다에 돌려보내기도 한다. 긴 항해 전에는 용 신사에서 기도하는 것이 관례였다. 폭풍이 닥치면 어부들은 의례적인 제물을 바다에 던졌다.
쓰시마와 이키(壱岐)에서는 오늘날까지도 배 행렬을 동반한 용 축제가 열린다. 미쿠리야(御厨) 만의 부카쓰치노미코토(Bukatsuchi-no-mikoto) 제의는 수중 존재들과의 화해를 주제로 한다.
불교 속 류진: 나가라자(Nāgarāja)와의 혼합
6세기 불교가 일본에 전래되면서 토착 해신은 점차 인도 전통의 나가 왕들과 동일시되었다. 여덟 명의 위대한 나가 왕(마하나가라자)은 연꽃경 제1장에 부처의 청중으로 등장하며, 일본에서는 ‘하치다이류오’로 숭배된다.
그 우두머리인 사가라(‘대양’)는 흔히 류진과 동일시된다. 사가라의 딸은 연꽃경(데바닷타 장)에서 동물의 형상과 여성이라는 조건에도 불구하고 성불하는데, 이 기록은 일본 불교의 여성 문제에 상당한 영향을 미쳤다.
신곤 전통에서는 용왕들이 기우의식 때 기원의 대상이 된다. 구카이에게 귀속되는 교토 신센엔 연못의 기우의식(824년 기록)은 이 관행의 고전적인 일본 사례로 꼽힌다. 선종에서 용은 깨달음의 상징이 되며, 많은 선종 사찰 본당 천장에 그려진 용 그림은 이 전통에서 비롯된 것이다.
민간 설화: 우라시마 타로와 그 밖의 이야기
류진과 관련된 가장 잘 알려진 민간 이야기는 우라시마 타로(Urashima Tarō) 설화로, 이른 형태는 이미 「만요슈(Man’yōshū)」(8세기, 제1740번 노래)와 「탄고 후도키(Tango-fudoki)」에서 확인된다.
한 젊은 어부가 거북이를 구해 준 인연으로 용궁에 안내되어 3년을 지내다가 상자를 가지고 돌아오는데, 그 상자를 열자 노인이 되어 버린다. 지상에서는 그가 없는 사이 수백 년이 흘렀던 것이다.
이계(異界)에서의 시간 왜곡 모티프는 켈트, 하와이, 중국 비교 자료에서도 발견된다. Klaus Vollmer와 Bernhard Scheid는 여러 연구에서 이 이야기의 수용사를 추적하였다.
종교사적 분류 및 관련 개념
류진은 인도의 나가(nāga)에서 중국의 용(Long)을 거쳐 한국의 용(Yong)에 이르는 범아시아적 용 복합체에 속한다. 서유라시아의 용(린트부름, 티아마트, 레비아탄)과 달리, 동아시아의 용은 적대적 혼돈의 존재가 아니라 양면적이며 종종 이로운 권능으로 이해된다.
Christine Guth와 Nelly Naumann은 여러 논문에서 일본 용 관념의 고유한 특성을 밝혔는데, 물-존재-용의 연속체는 에도 시대 민간 신앙에 이르기까지 생명력을 유지하였다.
현대 대중문화에서 류진은 「센과 치히로의 행방불명」(Hayao Miyazaki, 2001)의 하쿠(Haku), 「드래곤볼」의 선룡(Shenlong) 등의 작품과 수많은 애니메이션·게임 각색물에 등장한다. 용의 도상학은 종교적 영역에서 미학적·서사적 영역으로 이동하였지만, 그 뿌리를 잃지 않았다.
자료
「고지키(Kojiki)」(712), 제1권 호오리 에피소드. 「니혼쇼키(Nihon Shoki)」(720), 제2권. 「만요슈(Man’yōshū)」(8세기), 제1740번 노래(우라시마 타로). 「탄고 후도키(Tango-fudoki)」(8세기, 단편). 「엔기시키(Engishiki)」(927). 「법화경(Lotos-Sutra)」, 데바닷타품 및 서품.
Nelly Naumann, “Die einheimische Religion Japans”, 2 Bände, Leiden 1988 und 1994. Klaus Antoni, “Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens”, Leiden 1998. Joseph Kitagawa, “Religion in Japanese History”, New York 1966. Helen Hardacre, “Shinto. A History”, Oxford 2017. Christine Guth, “Asobi.
Play in the Arts of Japan”, New York 1996. Klaus Vollmer, “Shintô und Buddhismus”, München 2002. Bernhard Scheid, “Religion-in-Japan: Ein digitales Handbuch”, Wien laufend. Inken Prohl, “Religiöse Innovationen”, Berlin 2006.
와타쓰미와 바다의 신화적 지리
일본 고대의 바다 관념은 여러 신화적 수역(水域)을 구분하였으며, 중세 전통이 전개되면서 이들은 류진이라는 중심적 신격으로 융합되었다. 「고지키」에서는 「와타쓰미노카미(Watatsumi-no-Kami)」가 셋으로 나타난다. 소코쓰와타쓰미(Soko-tsu-Watatsumi, ‘바닥의 물의 신’), 나카쓰와타쓰미(Naka-tsu-Watatsumi, ‘중간의 물의 신’), 우와쓰와타쓰미(Uwa-tsu-Watatsumi, ‘위의 물의 신’)가 이자나기(Izanagi)의 미소기(Misogi) 정화 물에서 생겨난다.
이 셋으로 이루어진 신격이 가장 오래된 와타쓰미 복합체로 여겨지며, 중세 전통에서는 삼위가 전례적으로 사라지지 않은 채 흔히 단일한 류진 형상으로 통합되었다.
지역별 와타쓰미 전통은 매우 다양하다. 북큐슈 앞바다의 쓰시마와 이키에서는 한국의 해신왕 전통과 긴밀한 연관을 보이는 더 오래된 신앙 층위가 우세하다.
반면 시마네(島根)와 혼슈 서쪽 해안에서는 와타쓰미 관념이 지역적 스사노오(Susanoo) 제의와 혼합되어 복잡한 지역 혼합 전통이 형성된다. Nelly Naumann은 여러 세부 연구에서 이 지역적 층위들을 규명하고, 일본 바다신의 종교사에서 그것이 지니는 의미를 제시하였다.
류구조와 그 문학적 전통
용궁 류구조(Ryūgū-jō, ‘용궁의 성’)는 일본 서사 문학의 핵심 모티프 중 하나이다. 「고지키」, 「니혼쇼키」, 「곤자쿠 모노가타리(Konjaku Monogatari)」, 다수의 설화(Setsuwa) 선집, 그리고 노(Nō) 연극 작품(「타마모노마에(Tamamo-no-Mae)」, 「아마(Ama)」 등)에서 바다 아래의 빛나는 궁전 같은 장소로 묘사된다.
전형적인 묘사는 산호 기둥, 자개 바닥, 보석 벽, 심해에도 불구한 햇빛, 거대한 연회장, 그리고 시간이 달리 구조화된 현실, 즉 몇 시간이 수백 년이 될 수 있는 공간을 포함한다.
「헤이케 모노가타리(Heike-Monogatari)」와 그 이후의 중세 서사 문학에서 류구조는 헤이케 전투에서 바다에 수몰된 영웅들이 옮겨지는 장소로 그려진다. 이 관념은 용궁을 저승 영역과 연결시키며, 일본판 ‘축복받은 자들의 섬’ 토포스로 만든다.
Christine Guth와 Bernhard Scheid는 류구조의 중세적 문학화가 본질적으로 궁정의 구성물로, 오래된 어부들의 관념을 받아들여 세련된 서사 형식으로 압축한 것임을 밝혔다.
용왕의 딸과 성불
동아시아 불교에서 용왕에 관한 가장 영향력 있는 구절 중 하나는 「법화경」 데바닷타품에 있다. 거기서 나가왕 사가라(Sāgara)의 여덟 살 난 딸이 등장하여 부처에게 보석을 바치고 즉각 완전한 성불을 이룬다.
이 이야기는 종교사적으로 두 가지 이유에서 중요하다. 동물(용)과 여성도 성불할 수 있음을 보여 주는데, 이는 가부장적이고 인간 중심적인 초기 불교에서 혁명적인 내용이었다.
일본 전통에서 이 이야기는 집중적으로 수용되어 고유의 용 복합체와 결합되었다. 천태종(Tendai)과 니치렌종(Nichiren)에서는 ‘용왕의 딸’이 보편적 불성(佛性)의 핵심 근거로 여겨졌다. 도겐(Dōgen)의 「쇼보겐조(Shōbōgenzō)」는 이 에피소드를 여러 차례 다룬다.
일본 민간 신앙에서는 이 인물이 칠복신(七福神)의 수신(水神) 벤자이텐(Benzaiten)과 각종 지역 수신들과 결합되었다. 인도의 나가 신학, 중국의 용(Long) 신화, 일본의 와타쓰미 신앙이 융합된 이 현상은 동아시아 종교 통합의 전형적 사례이다.
용맥과 성산
일본 민간 종교에는 「용맥(ryūmyaku)」이라는 개념이 있다. 이는 성산(聖山)을 샘, 강, 나아가 바다와 연결하는 지하 수맥을 가리킨다. 이 관념은 슈겐도(Shugendō) 전통에서 특히 발달하였으며, 온타케(御嶽), 하쿠산(白山), 다테야마(立山), 특히 후지산(富士山) 등 수많은 성산의 종교 지리를 형성한다.
후지 기슭의 헤이세이진구(Heisei-jingu) 신사는 와타쓰미에게 봉헌되어 있으며, 분화구 수역과 큰 폭포에 작용한다고 여겨지는 용적 존재와 의례적 연결을 유지한다.
나치(那智, 와카야마), 게곤(華厳, 닛코), 류즈(龍頭, 닛코, ‘용머리’를 의미) 폭포에서는 지역 의식에서 용왕이 기원의 대상이 된다. 이 폭포들은 류진의 현현으로 여겨지며, 미소기 물정화와 슈겐도 산악 수행의 고전적 거점이다.
일본 최대의 폭포 나치노오타키(Nachi-no-Otaki, 133m)는 8세기부터 성소였으며, 2004년 유네스코에 의해 「기이 산지의 성지와 참배길」의 일부로 세계유산에 등재되었다.
기우제와 용신 기원
장기간의 가뭄이 이어질 때 일본 각지에서는 「류진마쓰리(Ryūjin-matsuri)」(‘용 축제’) 또는 「아마고이(amagoi)」(‘비 기원’)라 불리는 특별한 기우 행렬이 거행되었다. 이때 대나무, 종이, 천으로 만든 용 형상을 마을에서 신사나 폭포까지 운반한다.
때로는 실제 또는 상징적으로 표현된 개구리나 장어를 나무 상자에 넣어 기원 행렬에서 마을을 돌게 한다. 이는 용왕이 신하들의 고통에 비로 응답할 것이라는 믿음에 기반한다.
진언종 전통에서는 824년 교토 신센엔 연못에서 유명한 「진언종 기우 의식」이 처음 거행되었다. 구카이(Kūkai)는 이 의식에서 인도 불교 지리의 신화적 히말라야 원천호(源泉湖)인 아나바타프타(Anavatapta) 호수의 용왕을 불러 사흘 만에 비를 내리게 했다고 전해진다.
이 의식은 헤이안 시대에 규범적 관행이 되어 진언종의 대사원 도지(Tō-ji)와 다이가쿠지(Daikaku-ji)에서 근세까지 계속되었다.
현대 종교학의 시각
현대 연구에서 류진은 동아시아 종교 혼합화(Hybridisierung)의 핵심 사례로 분석된다. Helen Hardacre, Bernhard Scheid, Klaus Vollmer는 여러 연구에서, 고유의 와타쓰미와 인도의 나가(nāga), 중국의 용(Long)이 융합된 현상이 일본 종교사에서 모든 성장한 종교 실천의 다층성을 보여 주는 패러다임적 사례임을 입증하였다.
분석적으로 명쾌한 종교 문헌학이 시사하는 것과 달리, 이 융합은 살아 있는 신앙의 정상적 현실에 속한다.
Inken Prohl은 현대 일본 종교성에 관한 연구에서, 용의 형상이 현대 영성, 치유 실천, 대중 에소테리즘에서 놀라운 르네상스를 맞이하고 있음을 강조하였다. 용력(龍力) 상징, 용 문신, 용 장신구, 용 명상은 일본, 동아시아 디아스포라, 나아가 서구 뉴에이지 환경에서도 확산되고 있다.
이러한 현대적 용 열풍은 역사적 류진 제의에서 일부만 영양을 공급받으며, 중국 풍수, 서구의 용 상상(스마우그, 톨킨), 대중 판타지 문화의 요소들과 결합되어 있다.
아이누 병렬 전통과 북태평양 해양 신앙
일본의 류진으로부터 북일본 본도와 사할린의 아이누(Ainu) 종교로 이어지는 독자적인 종교사적 계보가 있다. 아이누의 고래신 레푼 카무이(Repun-Kamuy)도 고래, 물고기, 어업을 관장하는 바다의 군주로, 고래 옷을 입은 인간의 모습으로 바다 아래 세계에 산다.
구조적 유사성으로는 고래와의 연관, 어부와의 교환 관계, 금기의 논리를 들 수 있다. 이 유사성은 알류트족과 틀링깃(Tlingit)에서 캄차카의 이텔멘(Itelmen)과 아이누에 이르는 더 넓은 북태평양 해양 신앙을 가리킨다.
Nelly Naumann과 Klaus Vollmer는 일본의 와타쓰미 신앙이 중국·불교적 용 복합체와 융합되기 전에 이 범태평양 해양 전통의 핵심 요소들을 담고 있었음을 보여 주었다.
나가(nāga) 및 용(Long) 복합체와의 중세적 융합은 이 층위를 덮었지만 완전히 밀어내지는 못했다. 쓰시마와 홋카이도(北海道)의 해안 마을들에서는 이 고층(古層)의 흔적이 근현대까지 이어졌다.
구카이와 신센엔 기우 의식
824년 준나(Junna) 천황 치세에 교토에서 거행된 신센엔 기우 의식은 일본 종교사에서 가장 잘 기록된 용 의식 중 하나이다. 진언종의 개조(開祖) 구카이(Kūkai)는 유교·도교적 승려 슈빈(Shubin)과의 경쟁에서 신화적 아나바타프타(Anavatapta) 호수의 용왕을 불렀다고 전해진다.
아나바타프타는 인도 불교 세계관에서 히말라야의 신화적 원천호로, 「법화경」의 여덟 위대한 용왕들이 머무는 곳으로 여겨진다. 사흘간의 의례 끝에 폭우가 내렸고, 궁정 위계에서 구카이의 지위는 크게 높아졌다.
이 의식은 이후 여러 세기에 걸쳐 규범화되어 진언종 전례 레퍼토리의 확립된 부분이 되었다. 도지와 다이가쿠지에는 오늘날까지도 이 관행을 상세히 기술한 전례 수책(手冊)과 교범이 남아 있다.
인도의 나가 신학, 중국의 아나바타프타 지리, 일본의 기상 주술이 결합된 이 사례는 동아시아 종교 통합의 특히 밀도 높은 역사적 사례이다.
선 전통 속의 용
선(禪) 불교에서 용은 고유한 상징적 의미를 획득하였다. 정토(淨土) 불교나 진언종과 달리, 용은 기원의 대상인 신이 아니라 깨달음 그 자체의 형상이다.
「호조인(Hōzō-In)의 용」으로 알려진 유명한 어록은 이렇게 말한다. ‘용이 시든 나무에서 노래한다.’ 이 역설적 표현은 불성(佛性)의 돌연함과 예측 불가능성을 나타내고자 한 것이다. 많은 선 사원 본당 천장에는 대형 용 벽화가 그려져 있어 이 상징적 의미를 시각화한다.
가장 유명한 용 천장화는 겐닌지(建仁寺, 교토, 고이즈미 준사쿠 작, 2002), 도후쿠지(東福寺, 교토, 도모토 인쇼 작, 1934), 덴류지(天龍寺, 교토, 가야마 마타조 작, 1997)에 있다.
용 그림은 대개 하나의 거대한 용이 법당 천장을 가로질러 뻗어 있는 모습을 보여 준다. 명상 중 승려들의 시선이 이 그림에 향하여 명상적 집중을 돕도록 의도된 것이다.
