種別：最高神、創造神、ブラフマンの顕現
パンテオン：ヒンドゥー教（トリムールティ）
機能：宇宙の創造、ヴェーダの啓示、宇宙秩序の維持
主要属性：四つの頭、四本の腕、白鳥の乗り物、ヴェーダの書、蓮華
主要祭祀地：プシュカル（ラージャスターン）、サラスワティー寺院
関連神格：ヴィシュヌ（維持者）、シヴァ（破壊・再生者）、サラスワティー（配偶神、知恵・音楽）
ブラフマーに関する伝承は、リグ・ヴェーダ（前1500年頃～前1200年頃）からプラーナ文献（前300年頃～後900年頃）にまで及びます。リグ・ヴェーダでは、まず非人格的な概念であるブラフマン（中性名詞：世界原理）が登場します。
後期ヴェーダ文献（ウパニシャッド、ブラーフマナ）においてはじめてブラフマンが人格的存在として把握され、この抽象的原理から創造神ブラフマー（男性名詞）の姿が展開します。プラーナ文献、とりわけブラフマー・プラーナ、ブラフマーンダ・プラーナ、マールカンデーヤ・プラーナは、その外形・事績・崇拝について最も詳細な情報を伝えています。
神話的位置づけ
創造神ブラフマーはヒンドゥー教最古の概念の一つであり、ヴェーダ的なブラフマン（絶対的原理）に起源を持ちます。トリムールティの第一位として構想されながらも、ブラフマーへの積極的な崇拝は逆説的に稀です。その神学は、創造を循環的なものとみなすヴェーダ的概念を強調します。ブラフマーが創り、ヴィシュヌが維持し、シヴァが破壊する、という循環が無限に繰り返されます。
ヴェーダ時代から現代に至るまでインド亜大陸全域で崇拝され、北インド（ラージャスターン、ウッタル・プラデーシュ、ガンジス平原）に重点があります。ヒンドゥー教の東南アジア（カンボジア、タイ、バリ）への伝播に伴い、ブラフマーもこれらの地域に広まりましたが、現地ではヴィシュヌやシヴァの陰に隠れることが多いです。
最重要の聖地は、プシュカル（ラージャスターン）のブラフマー寺院であり、ブラフマーが崇拝の中心に据えられる数少ない場所の一つです。
核となる資料はリグ・ヴェーダ、ヤジュル・ヴェーダ、ウパニシャッド（特にブラフマー・ウパニシャッドおよびムンダカ・ウパニシャッド）、マヌスムリティ（マヌの法典、前200年頃～後200年頃）です。
物語的な肉付けはプラーナ文献、マハーバーラタ、ラーマーヤナに見られます。アディ・シャンカラ（後788年頃～820年頃）らアドヴァイタ・ヴェーダーンタの哲学者による後代の注釈は、非人格的なブラフマンを前面に押し出し、ブラフマー（人格神）を宇宙的遊戯（リーラー）の枠組みにおける蓮華の創造者として説明しています。
サンスクリット：ब्रह्मा（Brahma、男性形、創造者）は、ब्रह्मन्（Brahman、中性形、世界原理）およびब्राह्मण（バラモン、祭司）と区別されます。別称：ヒラニヤガルバ（黄金の卵から生まれたもの）、ローカーディャクシャ（諸世界の主）、チャトゥルムカ（四面）、ヴェーダヴァーハナ（ヴェーダの担い手）、スラーシュトリ（創造者）。
ヴェーダ的前身：非人格的世界原理としてのブラフマン。人格神ブラフマーへの実体化は後期ヴェーダからプラーナ時代にかけて生じました。関連概念：ブラフマ・スートラ（哲学におけるブラフマンの箴言的解説）、ブラーフミー文字（文字体系）。
外形
ヒンドゥー教の図像学においてブラフマーは一貫して四つの頭で描かれ、それぞれが四方を向いています。これは全知の象徴であり、四方位との結びつき、また四つのヴェーダとの対応を示します。各頭には髭があり、赤または金色の肌であることが多いです。
ブラフマーは桃色の蓮華の上に坐し（純粋さと開花の象徴）、彼の知恵と識別力の乗り物である白鳥（ハンサ）に乗ります。
四本の腕はそれぞれ異なる持物を持ちます。一方の手にはヴェーダ（書籍または巻物）、別の手には数珠（マーラー）、三番目の手には水瓶（カマンダル）、時に蓮華も持ちます。衣装は白または赤であることが多く、それぞれ清浄さと創造性を象徴します。
本質と働き
ブラフマーは永遠不滅の存在ではありません。その役割はブラフマン自身が担います。ブラフマーはむしろ宇宙的機能の時間に縛られた執行者です。各宇宙周期（カルパ）において、ブラフマーは宇宙卵（ヒラニヤガルバ）から宇宙を創出し、ヴェーダを刻み込み、空間と時間を導きます。
一ブラフマー劫（約43億人間年）の後、宇宙は解体し、ブラフマー自身もブラフマンへと溶け込み、新たなサイクルで再び生まれます。
これはブラフマーを西洋の一神教的な創造神から根本的に区別します。全能である代わりに、ブラフマーは永遠の循環的宇宙論の中の一行為者です。その行動は恣意的な意志ではなく、宇宙法則に従います。
外形と象徴性
ブラフマーは四つの頭、四本の腕、赤みがかった、または金色の肌で描かれ、各頭は四つのヴェーダのうち一つを誦します。数珠、水瓶、ヴェーダの文書、時に杖を持ちます。白鳥は知識の運び手として彼の乗り物です。赤色は能動性と創造性を強調します。
ブラフマーの最重要側面を一覧にまとめます。この表は起源・機能・外形・崇拝・象徴・比較対照を網羅しています。
宇宙卵（ヒラニヤガルバ）から生まれ、またはブラフマン自身から生じたとされます（プラーナ文献の諸異説）。一部の説話ではシヴァとシャクティの息子とされ、別の説話では直接ブラフマンから顕現したとされます。その存在は永遠ではなく宇宙的・循環的であり、各ブラフマー劫に新たに創られ、終わりには未顕現のものへと帰還します。
可視的宇宙の創造者、四つのヴェーダの解説者・普及者、絶対的ブラフマンと現象世界との仲介者。ブラフマーは宇宙法則を発動させ、空間・時間・諸元素・あらゆる生命体、すなわち神々・人間・動物を創造します。しかしその創造性は恣意的ではありません。宇宙的カルマと永遠の自然法則に拘束されています。
四つの頭、四本の腕、白または赤みがかった髭、蓮華の台座と白鳥。一方の手にはヴェーダの書籍または巻物、二番目の手には数珠（マーラー）、三番目の手には水瓶（カマンダル）、四番目の手には蓮華または笏を持ちます。桃色の蓮華の上に坐し、白鳥（ハンサ）を伴うことが多いです。
今日ではヴィシュヌやシヴァほど広く崇拝されていません。信者はこの現象を一つの伝説で説明します。若いブラフマーが自らの娘サラスワティーに恋をし、その結果ほとんど崇拝されないと呪われたというものです。
主要な祭祀地はプシュカル（ラージャスターン）のブラフマー寺院であり、年次祭典（10月・11月のカルティク・プールニマー）が行われる重要な巡礼地です。配偶神サラスワティー（ブラーフマニー）が知恵と音楽を体現することから、サラスワティー寺院にも関連する聖地があります。供物は伝統的に花・牛乳・植物性の捧げ物です。
ヴェーダ（リグ・ヴェーダ、ヤジュル・ヴェーダ、サーマ・ヴェーダ、アタルヴァ・ヴェーダ）は四巻の巻物または書籍として描かれます。蓮華（清浄さと発生）、白鳥（識別力・知恵）、数珠（瞑想・循環する時間）、水瓶（起源・豊穣）、冠またはディアデーム（宇宙的権威）。
ブラフマーは、生きた信仰の実践においては今日、アヴァターラとしてクリシュナやラーマを持つヴィシュヌ、あるいは破壊と再生の神シヴァほどの地位を占めていません。
これは哲学的な変化と関係しています。中世のバクティ運動はヴィシュヌまたはシヴァへの情愛的な帰依に集中していた一方、宇宙的職人としてのブラフマーは抽象的な瞑想と哲学の領域に属するとみなされていました。
日常生活では、ヒンドゥー教徒は精神的な学習や知的探求の場面、例えば学校や新しい事業の開始・創業に関わる儀礼において、ブラフマーに祈ることが多いです。
その守護機能は芸術的・知的な営みに関わります。主要祭典であるブラフマー・ジャヤンティ（4月）には寺院が花と灯明で飾られ、巡礼者はプシュカルの聖なる水での沐浴のために訪れます。
ヴェーダ的・哲学的伝統：ブラフマンという概念そのものは時間を超越した存在であり、「世界の素材」としてゼウスの天上支配よりも抽象的です。ブラフマン（中性形）からブラフマー（人格神）への展開は哲学的妥協の反映です。絶対者はいかにして自らを顕現できるか。プラーナ文献の答えがブラフマーです。
メソポタミアの伝統：アヌ（シュメール語でアン、アッカド語でアヌ）は本源的天空神として最古であり、後に創造者機能を活性化させたマルドゥク（バビロン）によって退けられました。ブラフマーと同様、アヌは全能ですが、物語的な意味での能動的創造者ではなく、秩序のデーミウルゴスとなるのはマルドゥクです。
エジプトの伝統：アメン＝ラーは特にアマルナ時代に全神として崇拝されました。アメンは隠れた力、ラーはその顕現であり、ブラフマン＝ブラフマーの二分法と類似します。言葉と思惟によって創造するプタハ（メンフィス神学）は、物質の背後にある精神的力との結びつきという点でブラフマーと共通点を持ちます。
グノーシスおよびネオプラトン哲学：グノーシス思想におけるデーミウルゴスは世界創造者ですが、不完全または物質に囚われた存在として批判的に評価されることが多いです。これに対しブラフマーは形而上学的に中立的に理解されます。一時的・循環的に機能する必要な宇宙的機能として、邪悪でも無知でもありません。
ブラフマーに関する最もよく知られた神話的描写は、世界の創造に際してのものです。プラーナ文献に広く伝わる一説によれば、神ヴィシュヌが世界蛇シェーシャの上に宇宙原水に横たわっています。
その臍から蓮華が育ち、その蓮華の花の上にブラフマーが現れ、創造を展開します。この図像、すなわちヴィシュヌの臍から伸びる蓮華の上に坐すブラフマーは、ヒンドゥー教の固定した図像モティーフに属し、ブラフマーをヴィシュヌに従属させるものでもあります。
ブラーフマナ文献やウパニシャッドの一部に見られるより古い観念は、創造神プラジャーパティという存在と結びつき、この神はブラフマーとほぼ同一視されました。ここでは世界は供犠によって、または苦行の熱（タパス）によって、あるいは宇宙卵（ブラフマーンダ、「ブラフマーの卵」）の分割によって生じます。
一部の説話ではブラフマーが自らを分割し、またはその身体と霊からさまざまな存在を生み出し、その中には「心から生まれた息子たち」も含まれ、そこから賢者の家系が生じます。
研究者たちは、こうした多様な創造説話がインド宗教史の様々な層と学派を反映しており、それらが矛盾なき一つの体系をなすことは決してないと強調します。それらに共通するのは、ブラフマーが人格化された創造機能を体現するという点です。すなわち、生成と消滅という大きな宇宙的循環の中における産出の側面です。
創造神としての地位にもかかわらず、今日のヒンドゥー教においてブラフマーは独自の祭祀をほとんど持ちません。ヴィシュヌとシヴァが無数の寺院を持つ大きな宗派によって崇拝される一方、ブラフマーに捧げられた寺院は極めて少数しかありません。最も有名なのはラージャスターン州プシュカルの寺院です。この顕著なアンバランスは研究においてさまざまな説明が試みられてきました。
複数のプラーナ文献は呪いのモティーフを含む説話を伝えており、なぜブラフマーが崇拝されないかを説明しようとします。広く伝わる一説では、ブラフマーが嘘をついたか傲慢にふるまったとして賢者またはシヴァに呪われたとされ、別の説では配偶神に怒りを買ったとされます。
このような説話は宗教史的には、すでに存在する事実への後付けの説明として理解すべきであり、その原因ではありません。
より確からしい説明はヒンドゥー教的信仰心の発展にあります。ヴィシュヌ教やシヴァ教という大きな有神論的潮流の台頭により、それぞれにおいて一つの最高神格が創造機能を含むすべての機能を自身に統合するようになり、独立した創造神は祭祀的意義を失いました。
ブラフマーは世界時代論やヴィシュヌ・シヴァとのトリムールティにおける神学的・宇宙論的な人物として重要であり続けましたが、広く帰依の対象となることはありませんでした。宗教学的な観点からは、ヒンドゥー教において神学的な地位と実際の祭祀的崇拝が乖離しうることがここに示されています。
ヒンドゥー教の宇宙論におけるブラフマーの最も重要な機能の一つは、時間の尺度を与えることです。プラーナ的伝承は、ブラフマーの寿命に結びついた、途方もなく長い時間の段階的体系を展開しています。
基本単位は四つのユガ（世界時代）であり、合わせて一つのマハーユガをなします。一千のマハーユガが一カルパをなし、これはブラフマーの生涯における一日に相当します。一カルパは十四の区分、すなわちマンヴァンタラに分かれ、それぞれが一人のマヌ（人類の祖先）によって統治されます。
ブラフマーの一日の終わりには同じ長さの夜が続き、その間に創造された世界は休眠または消滅し、翌朝には新たに生み出されます。ブラフマー自身はこの計算によると百の「年」を生き、その後に彼自身も終わりを迎え、全サイクルが再び始まります。
具体的な数値は文献によって異なりますが、基本原理は一貫しています。それは、数十億年を包含する線形ではなく循環的な時間観念を生み出します。
学術的にはこの体系は複数の理由から重要です。創造を生成と消滅の終わりなき循環の中に位置づけ、その循環において創造神自身も無常に服します。それによって個々の世界創造の意義を相対化します。
また、現在の時代であるカリ・ユガ、すなわち四ユガの中で最後かつ最悪と見なされる時代についての教説の枠組みを提供します。ブラフマーの寿命は礼拝の対象というよりも、時間・無常・回帰についてのヒンドゥー教的思索に形を与える枠組みとして機能しています。
ヒンドゥー教の古典的な伝承において、ブラフマーはトリムールティの創造神として登場し、世界の産出を担うとされます。一方、ヴィシュヌが維持し、シヴァが解体します。
創造神としてのその性格はプラーナ文献とブラーフマナ文献において詳述されていますが、生きた祭祀においてはヴィシュヌやシヴァの後退に甘んじています。能動的なブラフマー寺院は稀であり、最もよく知られた例はラージャスターン州のプシュカルです。
ブラフマーはヒンドゥー教の創造神であり、トリムールティの一員です（維持者ヴィシュヌ、破壊者シヴァとともに）。
一般的に四つの頭（四方を見渡すため）と四本の腕で描かれ、四つのヴェーダ・蓮華の花・水瓶・数珠を持ちます。配偶神は知恵と芸術の女神サラスワティーです。乗り物は白鳥または雁です。
宇宙論における中心的な役割にもかかわらず、インドには実質的に大きなブラフマー寺院が一か所しかありません。ラージャスターン州のプシュカルです。複数の神話がその理由を説明しています。ある説では、配偶神サラスワティーが口論の後にブラフマーを呪ったとされます。
別の説では、ブラフマーがシヴァの前で嘘をつき、崇拝されないと呪われたとされます。神学的に見てより重要なのは次の点です。ブラフマーはその機能（創造）を世界時代ごとに一度果たせば、その仕事は完了します。ヴィシュヌとシヴァは絶えず能動的であるため、祭祀の中心に置かれています。
その影響への対抗手段として、文化横断的な伝承は次の護身手段を挙げています:
護身コンパスで比較する →おすすめの護身手段
このコレクションで最もシンプルな護身手段:純金999・プラチナ・シルバー・シリコンの41層構造、ドイツ・テューリンゲン州ルーラ製。起動は不要で、特定の人に結び付けられることなく、身につけていなくても約50メートルの範囲で作用するとされます。
ヤクシニー（ヤクシャの女性形）はインド神話において最も両義的な存在の一つです。樹木・泉・宝物に結びついた自然の精霊として、豊穣と守護の象徴でもあります。
書記術の神、運命を記す書記、ボルシッパの神殿、メソポタミアにおける言葉の秘儀について。
ポセイドンは海、地震、馬の神です。ゼウスとハデスの兄弟であり、三叉の矛を持つ神として知られています。
ヴェド・アヴァ、モルドヴィン人の水の母。起源、豊穣と漁業、アヴァ・システム、スラヴ系との誤帰属の訂正について解説します。
プーカ（Púca）、ケルトの変身霊。シェイクスピアのパックとアイルランドの黒馬の間に立つ存在で、サウィン祭との関わりも深い。
ウィリー・カウ（Wirry-cow）、スコットランドの脅し怪物・かかし霊。名称の由来、子ども脅し・悪魔としての役割、恐怖形象としての位置づけ。
