ミエリッキ（Mielikki）はフィンランドの伝統における女神です。
森の女主人として野の獣の貯蔵庫を開く存在。ミエリッキは黄金の鍵によって、森の獲物を誰のもとへ導くかを決定します。
種別：森の女主人、狩猟の幸運を授ける者
起源：フィンランドおよびカレリア、森のハルティア（haltijat）の層
文献：ルーン歌集（SKVR）、ガナンデル1789年、カレワラ1835/1849年
時代：18・19世紀に記録
外形：豊かな時には黄金で飾られた森の女性、乏しい時には灰色でみすぼらしい姿
資料はフィンランド・カレリアの18・19世紀のルーン歌に由来し、ガナンデル（1789年）および1835/1849年のカレワラが加わります。
フィンランド全土とカレリアにわたり、Mimerkki・Mielus・Annikki・Metsätärなど多くの地方名で知られています。スカンジナビアの森のフィン人（Waldfinnen）の間ではMehänemäntäとして受け継がれました。
良好：ルーン歌集SKVR、ガナンデルの『Mythologia Fennica』、およびカレワラ。狩猟の祈りではタピオよりも頻繁に呼びかけられています。
フィンランド語：Mielikki。語源はmieliおよびmieltyäの語群に位置づけられ、「森よ穏やかになれ、荒野よ和らげ」（mielly metsä, kostu korpi）という祈りの定型句が示すように、女主人が狩人に「心を向ける」ことを願うものです。古い解釈ではmielu「幸運」と結びつけられていました。異形としてMimerkki・Mielus・Metsätär・Annikkiがあり、最後の名は聖アンナの影響を受けています。ガナンデルは1789年に森の女主人をTapiotar「羽獣の大いなる母」と記しています。
外形
ルーン歌はミエリッキを二面的な姿で描き、その姿は吉凶の前兆とされました。森の女主人が黄金の輪を手に、金の飾りを髪に、真珠を首に付けて現れれば、惜しみなく与えることを意味します。灰色の平服をまとい、葦の輪をはめた姿で現れれば、狩りは乏しいと知られました。また青いマントと青い靴下という色の属性も持ち、深い森の存在であることを示しています。「metinen emäntä（蜜の甘い女主人）」という異名には蜂蜜と蜂蜜酒のイメージが貫かれています。
働き
ミエリッキは「母の穀物」（emon vilja）と呼ばれる小動物や森の鳥、特に小狩猟の幸運を授けます。後代の伝承では、罠から逃れた動物の傷を癒し、巣から落ちた雛鳥を拾い上げる熟練の癒し手としても知られています。象徴的には、力ずくで得るのではなく、誠意をもってのみ得られる森の恵みそのものを体現しています。
森の女主人の主要な側面を一覧にまとめます。
森のハルティア（保護霊）の層に属し、カレワラではタピオの妻、メッツォラの家の女主人として描かれています。
狩猟の幸運、特に小動物・鳥の狩りを司るほか、家畜の保護も担います。第32歌では「群れの老女」として下女たちを家畜のもとへ遣わしています。
豊かな時には黄金の装飾品をまとった森の女性、乏しい時には灰色でみすぼらしい姿。深い森の存在を示す青いマントと青い靴下も特徴です。
ミエリッキは、18・19世紀のフィンランド・カレリアのルーン歌が伝える森のハルティア（haltijat）の層に属します。エリアス・レンロートはカレワラにおいて彼女をタピオの妻、メッツォラ（Metsola）の家の女主人として位置づけました。第14歌ではレンミンケイネンが腰の環から金の鍵を取り、タピオの貯蔵庫を開くよう彼女に願います。第32歌では彼女が下女たちを家畜の保護に遣わし、第46歌では熊の養い親として登場します。
熊神話においてミエリッキは水面に投げられた羊毛を拾い集め、熊が生まれる素材とします。そして黄金の鎖のついた揺り籠で花咲く梢のトウヒの下で子熊を揺すり、悪事をしない旨の誓いを自らの膝上でさせるまで爪と牙を与えません。誓いが果たされてはじめて、松の銀の枝と樅の金の枝から爪を作ります。スカンジナビアの森のフィン人の間ではMehänemäntäとして受け継がれ、北スウェーデンのフィン人はスウェーデンの森の精霊Skogsråに彼女の称号を与えました。
金星の山ミエリッキ・モンス（Mielikki Mons）はその名を冠しており、フィンランドでは多くの女性がMieliikkiという名を持っています。ファンタジー・ロールプレイングゲームの世界「フォーゴトン・レルムズ」では森の女神として取り入れられ、その名を国際的に広めました。フィンランドの現代異教（ネオペイガニズム）の場では、与える森の体現者として崇拝されています。
宗教学的には、ミエリッキは北方ユーラシアに広く分布する「森の母」という類型を代表します。研究において注目されるのは、女性の森の女主人が男性の森の王よりも祈りの実践において重視されていたという知見です。狩猟歌は森を女性化し、その好意を得ようとします。マルッティ・ハービオはこの森の家族全体を、狩猟の幸運すなわち「くじの配分者」の変奏として読み解きました。タピオの妻という固定した役割はレンロートによる体系化の産物であり、野外伝承では森の女主人・娘・義理の娘の間に流動的な境界が認められます。
ミエリッキとの関わりは、退けるのではなく、敬意と贈答によって成り立っていました。狩人たちは出発前に彼女を呼びかけ、第14歌が示すように獲物と引き換えに象徴的な金と銀を捧げました。フィンランドでタピオンペイキャ（Tapionpöytä）と呼ばれる梢のないトウヒの供犠木のもとに初穂が供えられ、森のフィン人の間ではその場所が明示的に「森の女主人の間」と呼ばれていました。女主人の姿を不吉と読んだ場合は狩りを延期しました。第32歌の家畜祝福は、森の放牧中に群れを守る下女たちを求める願いとして描かれています。
なぜミエリッキはタピオよりも頻繁に呼びかけられたのですか？
狩猟歌は森を一つの家世帯として捉え、蓄えと贈り物を決めるのは家の女主人とされました。そのため、獲物・金の鍵・貯蔵庫を開くことへの願いは彼女に向けられました。この知見はルーン歌集の分析から得られており、研究において確立された事実とみなされています。
ミエリッキは熊とどのような関わりがありますか？
カレワラ第46歌において、ミエリッキは熊の養い親として登場します。水面から羊毛を拾い、トウヒの下で揺り籠の子熊を揺すり、悪事をしない誓いを立てさせてはじめて爪と牙を与えます。熊はこれによって森の家の秩序に縛られ、家畜祝福のよりどころとなっています。
ミエリッキは人間の治癒神ですか？
資料が示すのは、彼女が森の動物の癒し手であって、人間の病を癒す神ではないということです。薬草の知識で人間も助けるという広く流布した記述は後代の大衆的な伝承に属するものであり、慎重に読む必要があります。
その他の主要文献は参考文献一覧をご参照ください。
フィンランドの森の女神として、ミエリッキは森の恵みそのものを体現しています。カレワラおよびより古い狩猟歌における森の女主人は、礼をもって贈り物を願う者にのみ貯蔵庫を開きます。
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