タイでは、さまざまな霊を指すピー（Phi）への信仰が、対立する宗教を形成するのではなく、上座部仏教と密接に絡み合っています。住宅・店舗・ホテルのほぼすべての前には、土地の守護霊に日々の供物を捧げるための小さな精霊の家、サン・プラ・プーム（San Phra Phum）が置かれています。木の精霊、ナーガと呼ばれる蛇神、そしてメー・ナーク（Mae Nak）のような著名な霊譚が、この複雑な信仰の網をさらに豊かにしています。
ピー霊信仰と仏教的枠組みの中でのナーガ崇拝は、タイの霊的世界を今日の日常生活にいたるまで形作っています。
タイのピー信仰は、仏教的宇宙論と古いバラモン的要素とともに、密接に組み合わさった宗教体系を形成しています。
ピー霊信仰と精霊の家サン・プラ・プームは仏教と矛盾するものではなく、多くのタイ人によって同一の宗教的実践の補完し合う層として理解されています。
ピーはタイ語において、祖先霊から自然霊・死者の魂にいたるあらゆる霊の基本的な呼称です。民族学者スタンレー・J・タンバイア（Stanley J. Tambiah）は1970年の研究『Buddhism and the Spirit Cults in North-East Thailand』の中で、ピー信仰と仏教が実際の宗教的実践において対立するものではなく、僧侶と霊媒がそれぞれ補完的な役割を担う共通の宇宙論的体系を構成していることを示しました。
タイの民俗学者プラヤー・アヌマン・ラーチャトン（Phya Anuman Rajadhon）は、20世紀前半にすでに多数のピーに関する観念を記録し、後の宗教学的研究の礎を築きました。
このピー霊信仰と仏教の密接な絡み合いは、いたるところに見られる精霊の家サン・プラ・プームに特に顕著に現れています。
サン・プラ・プームは、土地の守護霊を祀ることを目的とした、小さく、しばしば精緻に作られた精霊の家です。建物を建てる前に、タイの人々は伝統的にこの霊と、その家のための適切な場所について交渉します。その場所は通常、主棟の影が差し込まない位置が選ばれます。花・飲み物・線香などの日々の供物によって、土地の守護霊の機嫌を保つよう努められます。
土地の守護霊に加え、多くのタイの店舗にはナーン・クワーク（Nang Kwak）の像が置かれています。これは手を振る繁栄の象徴であり、客と幸運を招き寄せるとされています。
タイの伝承では、ナーン・マイ（Nang Mai）という総称の下に複数の女性の木の精霊がまとめられています。この名称は文字通り「木の女性」を意味します。ナーン・ターニー（Nang Tani）は伝承によれば野生のバナナの木に宿り、夕暮れ時に若い女性の姿で現れます。ナーン・タ・キアン（Nang Ta-khian）はタキアンの木の強力な精霊とされ、木こりたちは伝統的に適切な儀礼を経た後にのみその木材を使用しました。
タイで主流を占める上座部仏教はピー信仰を包み込んでおり、それに取って代わるものではありません。仏教の僧侶たちは新しい住宅・店舗・精霊の家などに対し、聖水と「サイ・シン（Sai Sin）」と呼ばれる聖別された綿の糸を用いて定期的に祝福を行い、災いを払い、土地の霊の好意を確保することを求められます。
功徳を積むという仏教的概念、すなわちタンブン（Tambun）は、不穏なピーへの対処においても重要な役割を果たします。遺族は故人に功徳を回向し、あの世への移行を助けるとともに、ピー・タイ・ホン（Phi Tai Hong）のような危険な霊としての再出現を防ごうとします。僧団の傍らには独自の霊媒も存在し、その実践は修道的な宗教活動とは異なるものです。これは人類学者スタンレー・J・タンバイアが詳述しています。
ピーはタイ語で、祖先霊から自然霊・死者の魂にいたるあらゆる霊の基本的な呼称です。ピー信仰は上座部仏教と密接に絡み合い、両者は共通の宗教体系を形成しています。
サン・プラ・プームは、タイの住宅や店舗の前に設置される小さな精霊の家で、土地の守護霊を祀り、日々の供物を捧げるためのものです。
メー・ナークはバンコクのプラカノン地区に伝わる著名なタイの霊譚で、ある女性が出産中に亡くなった後も、夫の前に生きているかのように現れ続けるという話です。ワット・マハーブット（Wat Mahabut）には今日まで彼女を祀る祠が設けられています。
スタンレー・J・タンバイアのような宗教学者は、タイにおけるピー信仰と仏教を競合する宗教としてではなく、仏教の僧侶と霊媒がそれぞれ補完的な役割を担う相互に絡み合った体系として描いています。
パヤー・ナーガ（Phaya Naga）は王蛇神とされ、タイおよびより広い東南アジアの仏教的伝統において、仏陀の守護者および水域の主、特にメコン川の支配者と見なされています。仏教の斎戒明け（オークパンサー）の時期、川沿いの信者たちはナーガの火の玉と呼ばれる現象を目撃したと伝え、ノーンカーイ（Nong Khai）地域では今日でも宗教的な解釈がなされています。
最も恐れられる存在の一つがクラスーエ（Krasue）です。これは夜に飛翔する頭部で、内臓をぶら下げており、昼間は普通の女性の体内に潜んでいるとされます。この主題は周辺諸国においても類似した形で知られています。タイ東北部およびラオスで特に恐れられるピー・ポップ（Phi Pop）は人間の宿主に憑依し、生の内臓を食べるとされるため、かつては罹患者が村から忌避されることもありました。
ピー・クラハン（Phi Krahang）はその男性版とされる、夜に飛翔する黒魔術の実践者です。ピー・アム（Phi Am）は睡眠中に胸部に圧迫感をもたらすとされる睡眠麻痺の体験と結びつけられています。
突然の・暴力的な・あるいは不自然な死を遂げた者は伝承によればピー・タイ・ホン（Phi Tai Hong）となります。これは適切な葬送儀礼を受けられなかったために特に不穏で危険とされる霊です。この種の物語の中で最もよく知られているのが、バンコクのプラカノン地区に伝わるメー・ナーク（Mae Nak）の話です。出産中に亡くなった後も夫の前に生きているかのように現れ続けたとされており、ワット・マハーブットにある彼女の祠は今日も幸運や願いの成就を求める信者たちが訪れます。
タイには固定した序列を持つ閉じた霊の神話体系はなく、ピーという総称のもとにまとめられる広範かつ地域によって異なる観念の世界があります。この言葉は祖先霊・土地の守護霊・樹木や水域の自然霊・特に不幸な死を遂げた者の霊など、広いスペクトルを包括しています。
この多様性は地方によって大きく異なります。東北部イサーン地方では、憑依を引き起こすピー・ポップへの信仰が特に広く見られ、ラオスの隣接する伝統と密接に結びついています。一方、メー・ナークのような物語は首都バンコクと深く結びついています。
ほとんどのピー観念に共通するのは、国内で支配的な上座部仏教との緊密な絡み合いです。霊は仏教の教えの対立者としてではなく、カルマと輪廻という同一の宇宙論的体系の中における、より低次の存在として理解されています。
宗教学的に見ると、タイは世界宗教と古い精霊信仰が競合するのではなく相互に補完する形で共存できることを示す事例として、しばしば引用されます。
タイのピー信仰が日常生活に最も顕著に現れているのがサン・プラ・プームです。これは個人の住宅・店舗・ホテルの前に置かれる小さな祠あるいは寺院のような形の小屋で、その土地のプラ・プーム（土地の守護霊）の住まいとなるものです。
建物を建てる前には、精霊の家のための吉祥の位置と時期を定めることが伝統的に行われ、バラモン僧侶や仏教の僧侶が関与することが多くあります。重要な点は、主棟の影が精霊の家に落ちないようにすることで、それは土地の守護霊に対する無礼と見なされます。
日常的な管理においては、土地の守護霊に新鮮な水・花・線香、時には食べ物が供えられ、土地とその住人への好意と護りを求める祈りが添えられます。サン・プラ・プームが疎かにされると、民間信仰によれば守護霊が家や店に不運をもたらすとされています。
この日常的な実践は、アニミズム的な土地の守護霊信仰と国内で支配的な仏教的実践がいかに密接に絡み合っているかを示す典型例であり、両者は別々の宗教として体験されることはありません。
タイの霊的世界に関する学術的な伝承は、20世紀の民族誌的フィールドワークに大きく依拠しています。タイの学者プラヤー・アヌマン・ラーチャトンは20世紀前半に数多くの慣習とピーに関する観念を一次的に記録し、近代タイ民俗学研究の創始者と見なされています。
最も影響力のある宗教学的研究の一つは人類学者スタンレー・J・タンバイアによるもので、1970年の著作『Buddhism and the Spirit Cults in North-East Thailand』はタイ東北部の一村落でのフィールドワークに基づいています。タンバイアは、ピー崇拝と仏教的実践は生きられた宗教においては切り離すことができず、共通の体系を形成していることを示しました。
後継の研究者であるパッターナー・キティアサ（Pattana Kitiarsa）は霊媒やお守りに関する研究の中で、近代化・都市化したタイにおいてピー信仰がいかに変化しているかを検討しました。またジャスティン・マクダニエル（Justin McDaniel）はメー・ナークの霊譚などに取り組みました。
こうした資料状況は、タイの霊的世界が単一の正典的文書に由来するのではなく、生きられた日常的実践・口承の語り伝えの伝統・繰り返された民族誌的記録の組み合わせによって再構成されることを示しています。
上座部仏教は第1千年紀以降スリランカを経由して現在のタイの地域に伝わり、遅くともスコータイ王朝の時代には支配的な国家宗教となりました。他の地域とは異なり、この普及は古い霊信仰の完全な駆逐をもたらすのではなく、カルマ・功徳・輪廻からなる共通の宇宙論的体系への組み込みをもたらしました。
仏教の僧侶たちは今日もピー信仰と密接に結びついた役割を担っています。例えば新しい精霊の家への祝福や、不穏なピー・タイ・ホンを鎮めるための儀礼などがそれに当たります。同時に、スタンレー・J・タンバイア、後にパッターナー・キティアサが描いたように、修道的な宗教活動とは異なる実践を持つ独自の霊媒や儀礼専門家も存在し続けています。
20世紀後半以降のタイの都市化・近代化に伴い、実践の形は変化しましたが、消滅することはありませんでした。精霊の家はオフィスビルやショッピングセンターの前にも変わらず置かれ、メー・ナークのような霊譚は映画化を繰り返され、大衆文化の一部であり続けています。
宗教学的に見れば、タイは世界宗教と古い霊信仰の生き生きとした共存の事例として位置づけられます。両者は互いを排除するのではなく、相互に浸透し合っています。
タイのピー霊信仰は、祖先崇拝・木の精霊・ナーガ崇拝を結びつけた独自の護りの実践を形成しており、その最も可視的な表れが毎日供物を捧げられる精霊の家サン・プラ・プームです。これは土地や店舗を土地の守護霊の怒りから守ることを目的としています。
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タイの伝統には、土地のための固定的な護身具としての精霊の家サン・プラ・プーム、プラ・クルアン（Phra Kreuang）と呼ばれる僧侶が聖別して身につけるアミュレット、そして土地の守護霊や自然霊を日々なだめるための線香や花の供物が含まれます。これらの物品は文化史的に日常的な宗教的実践の表れとして理解すべきであり、実証された護身効果があるものではありません。さまざまな文化における護りの形式の概要は護りのコンパスでご覧いただけます。
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