マレーシアおよびインドネシアのハントゥ信仰は、精霊や自然霊に関するイスラーム以前のアニミズム的観念と、イスラームのジン（Jinn）宇宙論とを結びつけています。女性の復讐霊であるポンティアナックとランスイル、子供の霊トヨル、空飛ぶ首ペナンガラン、そして隠れた民オラン・ブニアンは、この伝承においてとくによく知られた存在であり、マレーシア・インドネシア・シンガポール・ブルネイでは今日も物語・映画・地域の慣習の中に生き続けています。
マレーの霊界は公式のイスラームと緊張関係にあります。霊信仰をクラファット（迷信）として退ける一方で、イスラームのジン観念へと統合しようとする動きも存在します。
イスラームはマレーシアの国教であり、インドネシアにおける多数派宗教でもあり、スンナ派の法学と、地域によって強弱の異なる清潔さの強調および迷信排除の姿勢によって特徴づけられます。13・14世紀以降のイスラーム化以前は、アニミズム・ヒンドゥー教・仏教の観念がこの地域を形成しており、その痕跡は今日もハントゥ信仰の中に残っています。
マレー半島・スマトラ・ボルネオおよび周辺の島々は一様な物語圏を構成しているわけではなく、霊の名称や特性はマレーシア・インドネシア・シンガポール・ブルネイ間、および各地域・言語集団間で大きく異なります。
この伝承の基本的な輪郭は、出産時または妊娠中に亡くなった女性をめぐる霊信仰、出産と埋葬における儀礼的な保護措置の暦、そして民間イスラームとより古いイスラーム以前の観念の共存です。
トヨルは緑がかった小さな子供の霊とされ、ボモ（儀礼専門家）によって召喚されて依頼主に結びつけられ、盗みを働いたり不幸をもたらしたりするとされます。この信仰は黒魔術（ilmu hitam）の観念と密接に結びついており、公式なイスラームの立場からは禁じられた行為（クラファット、シリック）として明確に非難されることがほとんどです。
日常文化においてトヨルは今日も、金銭や宝飾品の不可解な紛失の説明として、またマレーシアおよびインドネシアの映画・テレビにおける定番のモチーフとして機能しています。
ペナンガランは、切り離された女性の首に首と内臓が垂れ下がった姿の霊的存在です。夜になると体から分離して血を求めて浮遊し、とくに産後の女性や新生児を狙うとされます。昼間は内臓が首と再合体する際に縮むよう、酢の入った器の中に胴体を保存するとも言われます。
伝統的には、新生児のいる家の窓や戸口にジェルジュ植物などのとげのある枝を飾って保護しました。ペナンガランの内臓がそれに絡まってしまうとされているためです。
ハントゥはマレー語で霊・アンデッド・自然霊を指す総称であり、イスラーム以前のアニミズム的観念と、後のヒンドゥー教・仏教・イスラームの影響を結びつけています。
ポンティアナックは出産時に亡くなった少女または子供の霊とされ、ランスイルは妊娠中または出産中に自ら命を落とした母親の霊とされます。両者は美しく危険な女性の姿で現れます。
マレーシアおよびインドネシアの公式なイスラームの機関は、霊信仰やトヨルの召喚といった慣行をクラファット（迷信）またはシリック（神への参加）として拒絶することがほとんどですが、一部のハントゥ観念はクルアーンにおけるジンの概念と結びつけて解釈されることもあります。
オラン・ブニアンは不可視の人間に似た隠れた民とされ、目に見える世界に重なる並行世界に生きており、互恵の原則に従って礼儀や禁忌の遵守には好意をもって応え、禁忌の侵犯には迷子や方向感覚の喪失をもって返すとされます。
オラン・ブニアンは文字通り「隠れた民」を意味し、目に見える世界に重なる並行世界に生きる不可視の人間に似た存在とされ、しばしば熱帯雨林の奥深くに独自の村（kampung bunian）を持つとも言われます。多くのハントゥと異なり、根本的に邪悪な存在とは見なされておらず、その行動は互恵の原則に従います。礼儀と地域の慣習（アダット）への敬意はしばしば好意をもって返され、一方で禁忌の侵犯は迷子や方向感覚の喪失として現れるとされます。
解釈によっては、オラン・ブニアンはイスラームの世界観におけるジンと結びつけられることもあり、マレー文化におけるイスラーム以前とイスラームの観念世界の融合の一例となっています。
ボモ（マレー半島）またはドゥクン（インドネシア）は伝統的な儀礼・癒しの専門家であり、ハントゥとその影響に対して霊的な除霊・呪文・香・植物性の薬を用います。その役割は霊的原因とされる不調の治療から、出産・婚礼・家屋建築における儀礼的な安全確保にまで及びます。
呪文（jampi、mantera）や聖別された物品はこの実践のレパートリーを構成しており、地域およびボモの修行によって大きく異なります。学術的には、この人物像はイスラームの外形をまとったイスラーム以前のシャーマン的実践の継続として位置づけられることが多いですが、実践するボモ自身が必ずしもこの位置づけを共有するわけではありません。
イスラームは13・14世紀以降マレー世界を形成してきた宗教ですが、古いアニミズム的・ヒンドゥー教・仏教的観念を完全には排除していません。クルアーンは火から創られた独自の霊的存在であるジンを認めており、ジンは人間と並行して存在し、イスラーム法上も実在が認められています。この観念は、古いハントゥ信仰の一部を統合するための接点を提供しました。
一方で、トヨルの召喚のような自己利益のための霊の呼び出しや黒魔術（ilmu hitam）の実践は、公式なイスラームの立場からクラファット（迷信）またはシリック（神への参加）として拒絶されることが多いです。マレーシアのJAKIMなどの宗教機関はこの問題に関して繰り返しファトワーや声明を発表しています。
ハントゥ信仰はこうして、民間イスラームと公式教義の間の今日もなお交渉が続くnebeneinanderの一例であり続けています。完全な拒絶も完全な統合も実現せず、並存状態が続いています。
マレーの霊界は、マレー半島・スマトラの大部分・ボルネオおよびインドネシアの他の島々・シンガポール・ブルネイを包含する言語的・文化的に広大な地域の総称です。ここで統一的な神話体系を語ることは、地域間の大きな差異を覆い隠すことになります。
ポンティアナック、クンティラナック（インドネシア語の対応形）、ランスイル、トヨルといった名称は、地域によってわずかに異なる形と異なる特性をもって現れます。どの存在がとくに危険とみなされ、どのような保護措置が一般的かという評価も、村から村、島から島へと異なります。
さらにイスラーム以前の基層の多様性も加わります。オーストロネシアのアニミズム、スリーウィジャヤ王国およびマジャパヒト王国時代のヒンドゥー教・仏教の影響、そして後のイスラーム的解釈パターンが、程度の差こそあれ重層的に折り重なっています。ハントゥ信仰についての一般論はこの層構造を捨象してしまいます。
マレーの霊界に繰り返し現れるモチーフは、出産と産褥期をめぐる特別な危険性です。最もよく知られた女性の霊の多く、ポンティアナック・ランスイル・ペナンガランは、伝承によれば妊娠中・出産時・産褥期に亡くなった女性から生まれます。
それに応じて伝統的な保護儀礼はこの閾的状況に集中していました。窓へのとげのある枝の設置、産後の女性のベッドへのお守り、出産後最初の数週間における特定の言葉や行為の回避などが行われました。埋葬においても特別な注意が払われ、不幸な状況で亡くなった女性にはガラス玉・卵・針が副葬されました。
このパターンは、誕生・婚礼・死という人生の移行期が超自然的な影響に対して特別に開いているとする広く見られる宗教史的モチーフとマレーの霊界を結びつけています。
マレーの霊界に関する初期の文書記録の大部分は植民地時代に由来します。19世紀および20世紀初頭のイギリスおよびオランダの役人・宣教師・民族誌学者たちはハントゥに関する物語を収集しましたが、しばしば地域の観念を迷信として距離を置いた、ときに見下した視点が伴っていました。
最も影響力のある著作のひとつが、ウォルター・ウィリアム・スキートによる1900年の研究Malay Magicです。植民地的視点を持ちながらも、マレー半島の呪文・儀礼実践・霊の分類に関する重要な資料として今日も参照されています。
近年ではマレーシアおよびインドネシアの研究者たちが、宗教学的あるいはイスラーム学的観点から、とくにイスラーム教義との整合性という観点からハントゥ信仰を再検討しています。これらの研究は、ハントゥ信仰への向き合い方がマレー世界内部でも、宗教的に許容できないとする拒絶と文化遺産としての容認との間で活発に議論されていることを示しています。
マレー世界のイスラーム化は主として13世紀から15世紀にかけて交易接触とスルタン国を通じて進みましたが、古いアニミズム的・ヒンドゥー教・仏教的観念を完全には排除しませんでした。多くのハントゥの姿はこの移行を生き延び、一部は変容なく、一部は解釈し直されて存続しました。
クルアーンは火から創られた独自の霊的存在であるジンを認めており、ジンは人間と並行して存在し、善悪の行動が可能で、イスラーム法上も実在が認められています。この観念は、古いハントゥ信仰の一部をイスラームの世界観へと統合するための接点を提供しました。たとえばオラン・ブニアンや特定のハントゥの種類がジンの一形態として解釈されることがあります。
一方で、トヨルのような自己利益のための霊の召喚や黒魔術の実践は、公式なイスラームの立場から明確にシリック（神への参加）またはクラファット（迷信）として拒絶されています。マレーシアのJAKIMなどの宗教機関はこれに関して繰り返し声明やファトワーを発表しています。
ハントゥ信仰はこうして、伝承と公式宗教が緊張関係に置かれ続ける一例であり続けています。完全な拒絶も完全な統合も生まれず、今日もなお交渉が続く並存状態が続いています。
マレーのハントゥ信仰は、ポンティアナック・ランスイル・トヨル・オラン・ブニアンを結びつけ、とげのある枝・お守り・儀礼の呪文からなる独自の護符実践を形成しており、霊や自然霊から家族と新生児を守ることを目的としていました。
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