Hei Bai Wuchang – Svört og hvít hverfulleiki

Hei Bai Wuchang vísar í kínverskri þjóðtrú til pars andaverna hinna dánu, sem hafa það hlutverk að finna sálir hinna deyjandi og leiða þær inn í ríki undirheimanna.

Nafnið er samsett úr litarheitunum hei (svart) og bai (hvítt) auk hugtaksins wuchang (óstöðugleiki, hverfulleiki). Þessar tvær verur birtast nær alltaf saman og eru taldar óaðskiljanlegt par sem gerir óumflýjanlegan breytileika alls hins jarðneska sýnilegan.

Trúarsögulega tilheyra Hei Bai Wuchang hugmyndum Kínverja um Diyu, hina neðanjarðar stjórnsýslu framlífsins, sem allt frá Tang- og Song-tímabilinu var hugsuð sem skrifræðislega skipulagt embættiskerfi. Í þessu kerfi eru andarnir tveir ekki sjálfstæðir stjórnendur heldur hjálparstarfsmenn.

Þeir eru undirmenn Chenghuang, borgarguðsins, og í víðara samhengi hinna tíu helvítiskonunga sem dæma um örlög hinna dánu. Þannig standa þeir á miðju stigi hins handanheimska stigveldis, sambærilegir dómþjónum eða handtökumönnum veraldlegrar stofnunar.

Dýrkun parsins er útbreidd um allan kínverskan menningarheim, en er sérstaklega áberandi í suðri, í Fujian, á Taívan og í suðaustur-asískum útflytjendasamfélögum. Í hofgöngum og í þjóðleikhúsi eru Hei Bai Wuchang meðal áberandustu persóna yfirleitt.

Merking þeirra nær langt út fyrir hlutverkið sem sendiboðar dauðans, því þau bera fram siðferðileg skilaboð: dauðinn kemur fyrir alla, og lífshegðun ræður úrslitum um hvernig fundur við hann fer fram.

Sá sem vill skilja trúarlegt landslag Kína kemst ekki hjá þessu andapari, því það bindur saman á sérlega myndrænan hátt samspil þjóðtrúar, hofdýrkunar og siðferðilegrar fræðslu.

Athygli skal vakin á því að munnmælahefðin er mjög breytileg eftir svæðum. Á sumum stöðum eru andarnir tveir taldir bræður, annars staðar vinir, og sums staðar tengjast þeir gegnum ættar- eða embættistengsl. Nöfn þeirra sveiflast einnig. Þessi fjölbreytni er ekki merki um mótsagnir, heldur birtir hún lifandi munnlega hefð sem hefur aldrei fest sig í einni samræmdri kanónu.

Samheitið Hei Bai Wuchang má þýða orð fyrir orð sem ‘svartan og hvítan hverfulleika’. Orðið wuchang er upprunalega úr búddískri orðanotkun og þýðir sanskrít-hugtakið anitya, þ.e. lærdóminn um hverfulleika allra hluta.

Í þjóðtrúnni var þetta óhlutbundna hugtak persónugert og þéttað í ákveðna veru sem táknar dauðann sem atburð. Þannig varð úr heimspekilegri innsýn athafnasöm persóna.

Andarnir tveir bera hvor sitt eigið nafn. Hvíti andinn heitir oft Xie Bi’an, svarti Fan Wujiu. Þessi nöfn eru algeng í hofáletrun, leikhústextum og þjóðlegum frásögnum, en svæðisbundin afbrigði eru til.

Hvíti andinn er oft líka kallaður Bai Wuchang, svarti Hei Wuchang. Á sumum svæðum ber hvíti andinn heiðursnafn sem lýsir honum sem þeim sem færir velsæld, meðan svarti birtist sem strangur, refsandi vera.

Litatáknfræðin er lykilatriði í skilningnum. Hvítt er í Kína hefðbundinn sorgar- og dauðalitur, borinn við jarðarfarir. Svart táknar hið dökka, hulda og hina náttúrulegu sviðsmynd næturins þar sem andarnir starfa.

Samtvinnun þessara tveggja lita tjáir heildstæðni: dauðinn hefur bæði blíða og fráhrindandi hlið, ljósa og dökka. Sumar munnmælahefðir snúa skipuninni við eða dreifa eiginleikunum á annan hátt, en grunnbygging andstæðra parsins varðveitist ávallt.

Auk þess bætist við fjöldi viðurnefna og heiðursheita sem undirstrika embættisstöðu þeirra. Þeir eru nefndir sendiboðar, handtökumenn eða erindrekar borgarguðsins.

Á höttum þeirra eða áletrunarböndum standa oft slagorð sem draga saman hlutverk þeirra, til dæmis tilkynning um að tilkoma þeirra boði auðæfi eða að maður muni þegar sjá þá. Þessar áletranir eru hluti af myndhefðinni og verður fjallað nánar um þær í næsta kafla.

Hei Bai Wuchang teljast til þeirra vera í kínverskri þjóðtrú sem hafa hvað sterkasta sjónræna sérstöðu. Framsetning þeirra fylgir fastmótuðu formi sem endurtekur sig í hofmyndum, skrúðgöngugrímum, pappírsfígúrum og leikhúsi.

Hvíti andinn er sérstaklega hávaxinn og grannvaxinn, oft í löngum, hvítum klæðum og með háan, mjókkandi hatt. Svarti andinn er þar á móti lægri og gildvaxnari, dökkklæddur, með kringlulaust andlit.

Áberandasta einkenni hvíta andans er löng tunga sem stendur út úr munni hans. Hún vísar til þeirrar hugmyndar að hann hafi dáið með því að hengja sig, skýring sem er rótfest í einni af algengum útgáfum goðsögunnar. Á háum hatti hans er oft áletrun sem tengir sýn hans við heppni eða ríkidæmi.

Í höndum sínum ber hann oft blævæng og keðju eða fjötur sem hann bindur sálir með og leiðir þær á brott. Svarti andinn hefur á móti dökkt og ógnvekjandi andlit, stundum með útstæðum augum, og í hendi hans er oft spjald eða refsitól.

Báðir andarnir bera skriftarbönd, embættismerki og stundum keðjur úr myntum eða pappírspeningum. Þessi tákn merkja þá sem embættismenn undirheimastjórnarins.

Ásýnd þeirra er vísvitandi hrikaleg og ýkt, ætluð til að vekja bæði lotningu og hroll, en hefur þó jafnframt alþýðlegt, nánast skopmyndalegt yfirbragð. Í skrúðgöngum eru þeir leiknir af flytjendum á háum stultum, sem gerir hvíta andann sérstaklega stórvaxinn og ógnvekjandi.

Táknmyndin er ekki stöðluð í öllum smáatriðum. Á Taívan og í Fujian hafa myndast eigin stílbrigði með vandlega málaðar grímur og ríkulega skreytt klæði. Í norðlægari héruðum eru myndirnir oft einfaldari.

Öllum útgáfum er sameiginlegt skýr andstæða ljóss og myrkurs, hæðar og lægðar, sem gerir eðli parsins sýnilegt sem einingu andstæðna. Útlitið þjónar ekki bara þeim tilgangi að vekja hræðslu, heldur einnig fræðsluhlutverki, því það gerir óhlutbundnar hugmyndir um dauða og dóm áþreifanlegar fyrir breiðan almenning.

Frægasta sagan um uppruna Hei Bai Wuchang segir af tveimur nákomnum vinum eða embættismönnum sem í lífinu voru bundnir saman af hörmulegu loforði. Í útbreiddri útgáfu ákveða þeir tveir að hittast á tilteknum stað.

Þegar skyndilegt úrhelli skellur á og áin flæðir yfir bakka sína, stendur einn þeirra, hvítklæddur, dyggilega vörð á umsömdum stað, þrátt fyrir að vatnið hækki.

Hann drukknar í flóðinu eða hengir sig til að rjúfa ekki orð sitt. Hinn, svartklæddur, kemur of seint, finnur vin sinn látinn og deyr úr harmi með því að svipta sig lífi.

Þessi saga útskýrir jafnframt nokkur táknmyndaeinkenni. Útstæð tunga hvíta andans vísar til dauðdaga hans með hengingu, ljós klæði hans til tryggðar og hreinlyndis. Dökkt andlit svarta andans er tengt drukknun eða sorg.

Sagan segir að vegna réttlætis og tryggðar sem þeir sýndu í lífinu hafi þeir eftir dauðann verið útnefndir embættismenn af valdhöfum undirheimanna og fengið það verkefni að safna sálum hinna framliðnu.

Aðrar munnmælasagnir tengja andana tvo við ákveðnar sögulegar eða staðbundnar persónur og gefa þeim ættarnöfn og lífshlaup. Í sumum útgáfum voru þeir varðmenn borgarguðshofs, í öðrum saklausir borgarar sem féllu frá vegna slyss.

Öllum útgáfum er sameiginleg hugmyndin um að þeir tveir hafi í lífinu breytt með fyrirmyndarhætti í siðferðilegu tilliti og því hlotnast þeim virðingarvert hlutverk í dauðanum. Þannig ber goðsögnin með sér skýr siðferðileg skilaboð: tryggð, áreiðanleiki og einlægni eru launuð, jafnvel handan dauðans.

Í sögum sem lýsa hversdegi andanna koma þeir fram sem handtökumenn með handtökuskipun frá undirheimum, sem sækja sál manns á tilsettum tíma. Þjóðsögur greina frá fundum lifandi fólks við andana, tilraunum til að múa þeim eða svíkja þá, og því að ekki sé unnt að komast undan ákveðinni dánarstundu.

Öðru hverju koma þeir einnig fram sem óhlutdrægir smádómarar sem hafa uppi á illvirkjum. Þessar sögur sýna andana bæði sem ógnvekjandi og réttláta, sem fullnustumenn skipulags sem ekki er unnt að sniðganga.

Hei Bai Wuchang eru fyrst og fremst tignaðir innan ramma Chenghuang-dýrkunarins, það er í tengslum við hof borgarguðanna. Í mörgum þessara hofa standa styttur af andaparinu sem förunautar og þjónar aðalguðdómsins.

Trúaðir færa þeim reykelsi, matarfórnir og pappírspeninga, oft í tengslum við bænir um vernd gegn ótímabærum dauða, um bata sjúkra eða um að rétta hlut þeirra sem hafa orðið fyrir órétti.

Sérstaklega áberandi form tignunar eru hofgöngurnar, þar sem leikarar í búningum Hei Bai Wuchang taka þátt. Á Taívan og í Fujian eru þeir fastur hluti stórra skrúðgangna, meðal annars á hátíðum til heiðurs borgarguðnum eða á andahátíðum.

Leikararnir túlka ekki aðeins andana heldur er talið að þeir séu um tíma gagntekinn af þeim, og því er þeim sýnd sérstök virðing meðan á skrúðgöngunni stendur. Algengt er að færa öndunum í þessari mynd smágjafir, svo sem sælgæti eða sígarettur, í von um velvild.

Á andahátíðinni í sjöunda tunglmánuðinum, þegar dyr undirheimanna eru að þjóðtrú opnar og sálirnar heimsækja heim hinna lifandi, gegna öndarnir tveir einnig hlutverki sem yfirmenn og verðir hinna deyjandi sem eru á ferli.

Ímynd þeirra getur einnig komið við sögu við jarðarfarir, meðal annars í formi pappírsfígúra sem eru brenndar til að fylgja hinum látna öruggum áfram.

Dýrkunin er nátengd þörfinni fyrir réttlæti. Þar sem andarnir eru taldir vera óspilltir handhafar valdsins sem sækja alla á réttum tíma og hlífa engum, snýr fólk sér til þeirra þegar það telur sig hafa verið svikið af jarðneskum dómstólum.

Í þessu hlutverki líkjast þeir öðrum vættum í dómskerfi hins framliðna heims. Tignunin er því ekki aðeins ótti við dauðann heldur einnig trú á jafnvægisskapandi skipulag sem lifir af jarðneskt óréttlæti.

Í samskiptum við Hei Bai Wuchang koma fram nokkrar hugmyndir sem snúast um vernd hinna lifandi og um skipulegan yfirgang hinna látnu. Rétt er að taka fram að hér er um að ræða söguleg og þjóðháttafræðilega lýsanleg venjur, ekki áhrifaríkar aðferðir í skilningi loforðs.

Miðlæg hugmynd er að nauðsynlegt sé að mæta öndunum með virðingu til að vekja ekki óánægju þeirra. Í skrúðgöngum er talið óviturlegt að standa í vegi fyrir leikurunum sem tákna þá eða gera grín að þeim. Á móti vonast fólk til að fá velvild í staðinn fyrir virðingarfulla framkomu.

Áletrunin á hatti hvíta andans, sem tengir sýn hans við ríkidæmi, hefur leitt til þess að sumir trúaðir túlka fund með honum jafnvel sem heillamerki, meðal annars í tengslum við happdrætti eða viðskiptaárangur.

Til varnaraðgerðanna telst að færa fórnir til að blíðka andana, auk þess að brenna pappírspeninga og pappírsfígúrur, sem á að tryggja hinum látna greiða leið til undirheimanna.

Hjá deyjandi og látnum er farið eftir siðum sem ætlað er að koma í veg fyrir að sálin reiti handhafana til reiði eða að hún verði eftir sem heimilislaus andi. Þar á meðal er að útbúa fórnargjafir tímanlega og halda sorgartímabilin.

Í hofum þjóna styttur andanna sjálfar hlutverki verndar. Sem verðir borgarguðsins eiga þeir að verjast illum áhrifum og trygga skipulag héraðsins. Verndargripir og myndatöflur með mynd af þeim voru öðru hverju festar á hús.

Á heildina litið liggur að baki öllum þessum venjum sú sannfæring að dauðinn sé óumflýjanlegur, en að rétt hegðun geti skipulagt yfirgangann og gert hann virðulegan. Þessi afstaða sameinar ótta og vilja til að laga sig að heimsskipulagi sem er talið réttlátt.

Hugmyndin um sendiboða dauðans sem sækja sálir hinna látnu og fylgja þeim í handanheiminn er útbreidd langt utan Kína. Hei Bai Wuchang má flokka innan stærri trúarsögulegs hóps sálarleiðsögumanna, það er vætta sem hafa það hlutverk að fylgja sálum.

Í grískri goðafræði tekur Hermes í hlutverki sínu sem Hermes Psychopompos að sér að fylgja hinum látnu að inngangi undirheimanna, meðan ferjumaðurinn Karon flytur þá yfir ána. Í rómverskri hefð heldur þessi hugmynd áfram. Á germönskum slóðum eru valkyrjur í einu hlutverki sínu taldar sækja hina fallnu.

Í júdískri og íslamskri munnmælum er dauðaengillinn þekktur, sem tekur sálina á tilsettum tíma. Þessar hliðstæður sýna að myndin af embættislegum sendiboða, sem ákveður ekki dánartímann sjálfur heldur framkvæmir hann aðeins, kemur fyrir í mörgum menningum.

Sérstaklega áberandi er tengingin við skrifstofulega hugmynd um handanheiminn. Kínverska Diyu er hugsuð sem stofnun með dómstólum, skjölum og handhöfum, og Hei Bai Wuchang eru dómþjónar þessa kerfis.

Sambærileg hugmynd um stjórnsýslu í handanheiminum með vigtun og dómi finnst í fornegypska dómi hinna dauðu, þar sem hjarta hins látna er vegið, sem og í miðaldakristnum hugmyndum um sálardóm.

Innan kínversks menningarsvæðis sjálfs standa andarnir tveir við hlið annarra vætta undirheimanna, meðal annars nauts- og hestshöfuðvarðanna, sem koma einnig fram sem handhafar og verðir.

Tvíeðli ljóss og myrks anda minnir að auki á yfirgripsmikla lögmálið um andstæður, sem í kínverskri heimsfræði er sett fram sem Yin og Yang. Samanburðurinn sýnir að Hei Bai Wuchang eru ekki einangrað sérkenni heldur menningarbundin útfærsla á víðútbreiddu trúarlegu minni.

Hei Bai Wuchang eru enn þann dag í dag lifandi persónur í kínverskri þjóðtrú. Á Taívan, í Fujian, Hong Kong og í kínverskum samfélögum Suðaustur-Asíu eru þær enn fastur liður í hofmenningu og trúarlegum skrúðgöngum.

Leikararnir sem birta þær á stultum eru oft í eigin félögum og búningarnir eru gerðir með mikilli handverkslegri natni.

Utan hins trúarlega sviðs hafa þessir tveir andar rutt sér til rúms í dægurmenningu. Þeir koma fram í kvikmyndum, sjónvarpsþáttum, myndasögum og tölvuleikjum sem fjalla um kínverska undirheima.

Þar eru þeir ýmist sýndir sem óhugnanlegar, gamansamar eða jafnvel geðþekkar persónur. Þessi útfærsla hefur tryggt að þeir eru þekktir meðal yngri kynslóða sem eru minna kunnugar hinum hefðbundna hofsdýrkun.

Í vísindalegum og þjóðháttafræðilegum rannsóknum er fjallað um Hei Bai Wuchang í tengslum við rannsóknir á kínverskri þjóðtrú, Chenghuang-dýrkuninni og hugmyndum um framlíf.

Eldri undirstöðurit um kínverska goðafræði eftir höfunda á borð við Henri Maspero og Edward T. C. Werner hafa lýst þessum persónum. Nýrri verk, meðal annars safnrit um kínverska goðafræði, setja þær í stærra samhengi Diyu-hugmynda og kanna svæðisbundinn margbreytileika þeirra.

Rannsóknir leggja áherslu á að munnmælin hafi aldrei verið fest í kanónískri mynd og að fjölbreytileiki nafna, uppruna­sagna og birtingarforma sé einkenni lifandi þjóðtrúar. Auk þess eru rannsakaðar félagslegar aðgerðir dýrkunarins, meðal annars hlutverk hans í að takast á við dauða og sorg og hugmyndina um jöfnun réttlætis.

Hei Bai Wuchang eru þannig gott dæmi um hvernig óhlutbundin trúarleg hugmynd, hér hverfulleiki lífsins, tekur á sig mynd í þjóðtrú og heldur menningarlegu gildi sínu um aldir.