Hina - Pólýnesísk mánagyðja, frummóðir og margfeldis atua

Hina er pan-pólýnesísk vera. Á Hawaii (Hina), Tahítí (Hina), Tonga (Hina) og Aotearoa (Hina, í formi Hine) kemur hún fram undir svipuðum nöfnum. Hin nákvæma virkni hennar er breytileg eftir svæðum: Á Hawaii er hún oft mánagyðja og móðir Mauis; á Tahítí mánagyðja og móðir; á Aotearoa, sem Hine-nui-te-po, gyðja undirheima og dauðleikans.

Margaret Orbell, Martha Beckwith og Mary Kawena Pukui skjalfesta þessar svæðisbundnu breytingar. Trúarbragðafræðilega er Hina eitt besta dæmið um hvernig pólýnesísk guðfræði setur saman svæðisbundið ólíka goðaheima úr sameiginlegum sjóði fígúra.

Maórísk guðfræði, þar sem Hina birtist sem Hine, kemst af án fullgerðs lærdómskerfis. Engin fastmótuð kenning er til; sá veruleiki sem atua hafa staðfestist í framkvæmd: í karakia, á samkomum á marae, í whakapapa-upptalningum.

Þessa framkvæmdabundnu tegund guðfræði metur trúarbragðafræðin sem eigið framlag til fagsins; Mary Ann Boord og Edward Tregear hafa unnið hana kerfisbundið í trúarþjóðfræðilegum rannsóknum sínum á Pólýnesíu.

Sá sem rannsakar Hina rekst á grundvallarvanda pólýnesískra trúarbragðarannsókna: Stór hluti heimilda er frá nýlendutímanum á 19. öld og er lituð af sýn trúboða og þjóðfræðinga.

Nýrri rannsóknir vinna því stöðugt að afkolónuvæðingu þessara gagna, með því að setja pólýnesískar raddir í brennidepil og gagnrýna vestrænar skipulagshugmyndir.

Ef pólýnesísk trúarbrögð eru borin saman við önnur frumbyggjatrúarbrögð Eyjaálfu, Ástralíu og Suðaustur-Asíu, kemur í ljós tvíþætt sérkenni: Þau eru athyglisverðlega stöðug í grunnþemum sínum en aðlagast jafnframt staðbundið. Hina, sem birtist á Hawaii, Tahítí, Tonga og Aotearoa undir svipuðum nöfnum en með mismunandi virkni, er glöggt dæmi um þetta.

Þessi spenna milli almennleika og staðbundnis er mikilvægt rannsóknarefni í trúarþjóðfræði Kyrrahafssvæðisins.

Nafnið Hina, Hine eða Sina (með hljóðbreytingum eftir tungumálagreinum) þýðir á maórísku ‘kona’ eða ‘meyjarleg vera’. Í samsetningum eins og Hinetitama (‘Hina dögunar’), Hine-nui-te-po (‘Hina hinnar miklu nætur’), Hina-ka-malama (‘Hina í mánanum’) er virkni hennar nákvæmar skilgreind.

Orðsifjafræðin vísar til frum-pólýnesísku *Sina með merkingunni ‘grár’ (líkt og mánaljós) eða ‘kona’. Báðar merkingar koma fram í varðveittum sögum. Bruce Biggs og aðrir málfræðingar hafa fjallað um orðsifjarnar.

Að Hina komi fram undir formum eins og Hine eða Sina, og með fjölda kenniheita, er málfræðilega upplýsandi: Slík nafnamergð vísar til munnlegrar munnmælahefðar sem hefur greinst ríkulega eftir svæðum.

Málfræðilegt dýpi maórískra og hawaiískra guðheita er skjalfest í orðabókarverkum Bruce Biggs og Hugh Clarke, rannsóknum sem eru jafnframt grundvallaratriði fyrir skilning á tengslum pólýnesískra tungumála.

Kenniheiti Hinu eru oft meira en einföld skreyting. Þau kóða ákveðin ritúal-hlutverk og eru fastbundin í karakia-formúlum. Tohunga, hinir ritúalfróðu sérfræðingar, vissu nákvæmlega hvaða kenniheiti skyldi ákallað í hverri aðstæðu. Þessa nákvæmlega skilgreindu helgisiðaframkvæmd rannsaka Charles Royal og Pou Temara.

Hvaða upprunalega merking liggur að baki kenniheitunum er oft umdeilt – jafnvel nafnið Hina sjálft má rekja til frum-pólýnesísku *Sina, sem merkir bæði ‘grár’ og ‘kona’. Oft standa samkeppnistillögur um orðsifjar hlið við hlið án þess að tryggar heimildir leyfi úrskurð. Nútíma trúarbragðafræði metur þessa fjölbreytni sem auðlegð, ekki galla.

Hina er sýnd sem fögur kona sem birtist oft í mánaskini. Í sumum sögum ber hún tapa-efni (barkarpappír) við mánann – blettirnir á mánanum eru í nokkrum pólýnesískum hefðum útlagðir sem tapa-berjari Hinu. Á Hawaii er hún oft sýnd með berjunartólinu fyrir tapa (i’e kuku).

Sem Hine-nui-te-po í hefð Maóra er Hina ógnvekjandi vera með augu líkt hrafntinnu, hvassar tennur, vera sem miðlar milli dauða og fæðingar. Þessi tvíeðli í myndmáli er miðlægt í fræðunum.

Á síðustu áratugum hefur útskurðarhandverk Maóra og Hawaiibúa fengið nýtt líf. Útskurðarmenn eins og Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman og Sam Kaʻai tengja hefðbundið formmál við eigin úrvinnslu. Í veru eins og Hinu, sem í fjölmörgum staðbundnum útgáfum er tengd mánanum, konum og vefnaðarlistinni með tapa og fléttum, sést einnig breidd hefðarins: mánasigð, graskerkúla og berjunarkylfa til að berja barkarbastefni koma aftur fram í útskurðarverkum og halda hinum ýmsu hlutverkum hennar sjónrænt lifandi.

Í verkum sínum taka atuarnir, meðal þeirra Hina, á sig fjölbreytilega mynd; myndrænni nærvera hennar nær því fram í samtímalist.

Pólýnesísk list verður ekki skilin frá heimsfræðilegri þýðingu sinni. Hver spírall (koru), hvert skraut og hver lína ber trúarfyrirbærafræðilega merkingu – einnig í myndum af Hinu með berjunartólinu fyrir tapa. Roger Neich, Damian Skinner og fleiri listfræðingar hafa unnið úr þessum merkingarlögum með kerfisbundnum hætti.

Á Hawaii og Tahítí er til sagan af því hvernig Hina fer til mánans. Hún er dauðleg eða halfguðleg kona, sem bróðir hennar eða maður fer illa með; hún flýr til mánans.

Beckwith greinir frá hawaiísku útgáfunni: Hina tekur graskerkúlu og verkfæri sín og stígur upp til mánans um regnboga eða mánageisla, þar sem hún hefur búið síðan.

Fræðilega séð er þetta klassísk uppruna-goðsaga um mánablettina. Mánablettir eru í mörgum menningarheimum útlagðir goðsagnalega (,mánakanínan’ í Austur-Asíu, ,maðurinn í mánanum’ í Evrópu). Pólýnesíska útgáfan er sértækt kvenleg.

Sögurnar um leiðir Hinu til mánans eru fræðilega ekki lesnar sem lokuð frásögn heldur sem net sagna sem útskýra hver aðra og eru mismunandi áhersluð í hinum einstöku ættbálkahefðum.

Hefðin um Hinu er ekki bundin við eina gilda sögu. Á Hawaii, í Aotearoa og á fleiri eyjum koma fram mismunandi Hina-verur, sem mánakona, sem ættmóðir, sem verndari vefnaðarlistarins. Þessi fjölbreytta samsetning gerir beina rannsókn erfiðari en opnar fræðunum um leið ríkulegt efni. Ólík útgáfur af sögu eru þar taldar jafnréttháar staðbundnar birtingarmyndir, ekki rangar.

Sögurnar um Hinu lifa ekki einungis í minninu. Þeim er virkt komið áfram – í karakia, í ræðum á marae og í kennslu. Þannig eru þær lifandi iðkun, ekki kyrrstætt safn. Tungumálaáætlanir fyrir Te Reo Maori og Olelo Hawai’i hafa styrkt þessa lifandi hefð verulega á síðustu þrjátíu árum.

Í hefð Maóra er Hina tengd hinni miðlægu goðsögu um Tane og fyrstu konuna. Tane mótar Hineahuone úr rauðum leir og getur með henni Hinetitama. Hinetitama verður eiginkona Tanes, en þegar hún kemst að því að maður hennar er einnig faðir hennar, flýr hún inn í Po (undirheiminn), þar sem hún verður Hine-nui-te-po.

Sem Hine-nui-te-po er hún gyðja dauðleikans. Tilraun Maui til að fara í gegnum hana og veita mannkyninu ódauðleika mistekst. Hine-nui-te-po drepur Maui, og mennirnir verða áfram dauðlegir. Þessi saga er fræðilega djúp. Anne Salmond og Margaret Orbell túlka hana sem lykilgoðsögu Maóra-manneðlisfræðinnar.

Að Hina sem Hinetitama og sem Hine-nui-te-po miðli milli dögunar og hinnar miklu nætur, milli fæðingar og dauða, vísar til grunneinkennis í trú Maóra og Hawaiibúa: ritúal og hversdagsleg athöfn fléttast saman.

Meðan sum trúarkerfi skilja hið heilaga skarplega frá hinu hversdagslega, gegnsýra tengslin við atuarna allt lífið í Pólýnesíu. Hjá Hinu sést þetta í áþreifanlegum athöfnum: gerð tapa, talning næturs eftir stöðu mánans og verk sem eru eignuð konum eru tengd henni. Þannig nær nærvera hennar inn í handverk og tímaskipulag. Þessi hversdagslega rótfesta trúarvitund er efni trúarfyrirbærafræðilegra rannsókna.

Hversu nátengd trúarleg iðkun og hversdagslíf eru má einnig lesa af tungumálinu: hugtök eins og mana, tapu, aroha eða hauora eru í dag hluti af almennri ensku Aotearoa og eru notuð einnig utan trúarlegs samhengis. Að Maóra-guðfræðin hafi þannig skráð sig í tungumálið sýnir djúpstæð menningarleg áhrif hennar.

Hina er heiðruð í pólýnesískri hefð með tapa-slætti, mánaathugunum og ákveðnum kvennasiðum. Á Hawaii voru til mánamánaðatöl sem tengdust fasa Hinu. Athafnir sem sérstaklega snerta konur, svo sem tíðablæðingar og fæðingar, gátu einnig haft tengsl við Hinu.

Í mánamánaðatalinu (maramataka) Maóra eru ákveðnar nætur kallaðar Hinu-nætur. Í sumum iwi eru til karakia sem eru sungin á þessum nóttum. Þessi hefð hefur að hluta verið endurlífguð nú á tímum í tengslum við endurreisn maramataka.

Pólýnesísk trúarbrögð eru enn í dag hvað lifandi á marae og heiau, þeim stöðum sem eru bæði samkomu- og helgistaðir. Hvert marae og hvert heiau hefur sína eigin whakapapa, sínar eigin frásagnir og sín eigin tengsl við atua – hjá alpólýnesískri veru eins og Hinu eru þessi tengsl mjög mismunandi eftir svæðum.

Heimsókn á marae hefst með powhiri, því helgisiði þar sem tangata whenua taka hátíðlega á móti gestum sínum. Þetta er ekki hátíðleg þjóðmenning, heldur lifandi trúariðkun sem telst meðal best skjalfestu móttökuathafna Pólýnesíu í fræðilegri umfjöllun.

Dýrkun vera eins og Hinu er einnig hluti af helgisiðaframkvæmd sem hefur breyst verulega á 20. og 21. öld. Hið miðlæga helgisiðahlutverk, sem áður tilheyrði tohunga, er nú oft í höndum kaumatua, öldunganna, og marae-nefndanna. Manuka Henare og Mason Durie fjalla um þessa trúfélagslega áhugaverðu breytingu í rannsóknum sínum.

Í hefð Maóra er Hina, sem Hine-nui-te-po, ekki fyrst og fremst ‘kölluð til’ í skjólssamhengi – hún er frekar máttarvald sem á að virða. Þeir sem deyja eru tekin á móti í ríki hennar; sorgarathafnir (tangihanga) heiðra móttöku hinna dánu.

Á Hawaii og Tahítí er Hina meira til staðar sem velviljuð mánagoðja. Konur sem eru þungaðar geta beðið um blessun Hinu; tapa-gerðarfólk biður um hjálp við iðn sína. Þessi hefð hefur í dag verið að hluta endurlífguð í hawaiísku endurreisninni.

Þegar rætt er um skjól er gagnlegt að gera vísindalegan greinarmun: Vestræn hugsun leggur oft áherslu á hið verkandi verndargrip, hin pólýnesíska á ræktað samband. Í samskiptum við Hinu kemur þetta fram þannig að virðing fyrir þeim tímum og athöfnum sem henni eru eignuð, til dæmis við tapa-gerð eða mánaathuganir, skipulegur sambandið. Skjól byggist hér ekki á neinni töfrafræðilegri virkni. Það er skilið sem samband og stjórnað með helgisiðum.

Sá sem er í sambandi við atua eins og Hinu og viðheldur því sambandi telst ‘varinn’. Ástæðan felst þá ekki í hlut sem hefur mátt, heldur er fyrirliggjandi samband kosmólógískt bindandi. Í trúarmannfræði er þetta rætt undir hugtakinu ‘relational ontology’.

Einmitt í skjóliðkun, sem einnig felur í sér ákall til vera eins og Hinu, mætast hefð og nútíð. Snjallsímaforrit með karakia, netnámskeið um verndarathafnir og sýndarheimsóknir á marae sýna að pólýnesísk trúarbrögð nýta ný miðlunartæki fyrir iðkun sína. Þessa nútímavæðingu ber að skilja sem aðlögunarhæfa þróun, engan veginn sem yfirborðsmennsku.

Hina má bera saman við fjölmargar mánagoðjur: Selene og Artemis (grískar), Luna (rómverska), Chang’e (kínversk), Mawu (Vestur-Afríka). Tenging mánaljóss, kvenleika og vatns er útbreidd á heimsvísu.

Það sem er sérstaklega pólýnesískt er samruni mánans og gyðju dauðans í einni persónu. Hine-nui-te-po sem bæði skapandi og dauðabærandi máttarvald er vísindalega athyglisverð. Þessi tvöfalda náttúra minnir á Kali í hindúahefð, en hefur þróast sjálfstætt.

Alhliða mynstur trúarlegrar reynslu, eins og þau sem birtast í veru eins og Hinu er snertir fæðingu og dauða, hafa Joseph Campbell og Mircea Eliade rannsakað kerfisbundið.

Þótt verk þeirra séu grundvallandi þarf að endurskoða þau með tilliti til hinna sértæku pólýnesísku aðstæðna, án þess að falla í of alhæfandi einföldun. Nýrri pólýnesísk fræðirannsókn leggur mikla áherslu á þessa samhengisbundnu túlkun.

Mánagoðjan Hina verður ekki skoðuð í einangrun, því alþjóðleg frumbyggjafræðirannsókn dregur kerfisbundið fram samsvörun milli pólýnesískra og annarra frumbyggjatrúarbragða. Með Decolonizing Methodologies (1999) setti Linda Tuhiwai Smith fræðilega staðla sem hafa haft alþjóðleg áhrif.

Hina er í dag mikilvæg fyrirmyndarpersóna í pólýnesískri feminískri hreyfingu. Marie Alohalani Brown, Anne Salmond og aðrar fræðikonur hafa endurmetið stöðu Hinu. Sérstaklega er Hine-nui-te-po-persónan lesin sem kraftmikið tákn kvenlegs sjálfstæðis og sjálfsfullyrðingar.

Í hawaiískum hula og í haka Maóra kemur Hina fram í fjölmörgum verkum. Einnig í nútíma Kyrrahafsbókmenntum (til dæmis hjá Siu Figiel eða Patriciu Grace) er Hina endurtekinn viðmiðunarpunktur. Nákvæmari greining á pólýnesísku trúarbragðafjölskyldunni sýnir miðlæga stöðu hennar sem alpólýnesísk vera.

Mánagoðjan Hina er hluti af trúarlegri arfleifð sem í alþjóðlegri umræðu er í auknum mæli viðurkennd sem sjálfstætt kerfi og ekki lengur niðurlægð sem ‘goðafræði‘ eða ‘þjóðmenning‘.

Að hugtök eins og ‘mana’, ‘tapu’, ‘mauri’ og ‘whakapapa’ hafi orðið hluti af vísindalegu fagmáli sýnir þessa viðurkenningu. Þeir sem nota þau þurfa hins vegar samhengisbundna nærgætni sem kemur ekki af sjálfu sér.

Upptaka pólýnesískra trúarbragða í dægurmenningu, í gegnum Disney-framleiðslu, ferðaþjónustu og dulspekilegar bókmenntir, er efni gagnrýnna umræðna. Hvar fer fram viðeigandi miðlun, hvar verður hún yfirborðskennd eða skekkt? Þessar spurningar eru ræddar af krafti og opinberlega í Aotearoa og á Hawaii.

Mikilvæg framlög um Hina koma frá Margaret Orbell, Marthu Beckwith, Mary Kawena Pukui, Anne Salmond, Marie Alohalani Brown og Patrick Kirch. Verk þeirra skjalfesta svæðisbundin tilbrigði og trúarsögulegt vægi þessarar goðsagnapersónu.

Hina er áfram lykilpersóna til að skilja hugmyndir Pólýnesíu um kvenleika og innbyggingu þeirra í heimsmyndina. Tvöfalt eðli hennar, tungl og dauði, fæðing og dauðleiki, hefur sérstakt vísindalegt vægi.

Samræðan milli innri þekkingarhefða Pólýnesíu og fræðilegra rannsókna á sér nú stofnanalega festu innan Royal Society of New Zealand – Te Aparangi, Maori Studies-deildar Auckland-háskóla, University of Hawai’i at Manoa og sjóðsins Te Punga Tipu.

Þessar stofnanir tryggja að rannsóknir á Pólýnesíu séu jafnframt stundaðar af Pólýnesíubúum sjálfum.

Tengingu við hina alþjóðlegu trúarbragðafræði skapa rannsóknir sem nota pólýnesíska guðfræði sem dæmi um trúarlíf utan hins vestræna heims. Þessi samanburðarvinna er fræðilega krefjandi en opnar nýja sýn á trúarbrögð sem menningarlegt fyrirbæri.