Bafómet, dæmon kristinnar hefðar

Bafómet er dæmon kristinnar hefðar, vera af flókinni trúarsögulegri merkingu. Þýðing hans felst í því að hann er ímynd kirkjulegs ótta við villutrú, galdur og tvíhyggjuvillutrúarmenn, sérstaklega templara, og endurspeglar hugmyndir miðalda um illt handan mannlegs veruleika.

DjöfullKristni Goetia

Bafómet

Bafómet var sýndur sem höfuðlaus eða geithöfðuð vera sem frumkristin dæmonafræði eignaði dæmonlegt vald. Meginsagnirnar tengja hann við templarréttarhöldin á 14. öld, þar sem ákærendur héldu því fram að templarar hefðu tilbeðið veruna. Síðar tók hulduróttæk stefna 19. aldar Bafómet upp sem tákn, sem festi dæmonlega mynd hans í vestrænni helgimyndafræði.

Skjótt yfirlit: Bafómet

Frumheimildir eru templarréttarhöldin (1307, 1314), sérstaklega framburðir fyrir páfanefndinni. Til viðbótar skjalfesta bréf Jacques de Molay og söguleg gagnrýni á eldri helgisögur templara upphaf Bafómet-goðsögunnar. Rannsóknarstaða sýnir mikla tortryggni gagnvart sögulegri tilbeiðslu templara á skurðgoðum; fræðimenn (Finke, Barber, Selwood) telja Bafómet fremur uppbyggingu ákærenda en raunverulega tilbeiðslu.

Söguleg staðsetning

Tímabil textanna

Milli heimildalaga er um 550 ára rof: Eftir templarréttarhöldin í upphafi 14. aldar hverfur Bafómet að mestu úr heimildum, þar til fræðimenn og hulduspekingar 18. og 19. aldar tóku efnið upp á ný.

Hin geithöfðaða mynd sem nú er þekkt er algerlega sköpun Lévis frá 1856 og engin framhald miðaldadýrkunar. Þrátt fyrir það er myndin lifandi: sem tákn í huldufræðahópum, sem ögrun í tónlist og myndlist og sem stytta Satanic Temple í nútímadeilum um trúfrelsi í Bandaríkjunum.

Útbreiðslusvæði

Bafómet var ekki bundinn við ákveðið svæði eða staðsetningar, heldur var hann þekktur og tilbeðinn, eða virtur og hræddur, um allan hinn kristna heim. Hvort sem var í stórum borgarmiðstöðum eða á fámennum sveitasvæðum, hjá samfélagslegri elítu eða meðal almennings, var andleg eða menningarleg merking þessarar veru viðurkennd og alhliða.

Útbreiðsla Bafómets byggist ekki á verslun eða flutningi tiltekinnar dýrkunar, heldur á útbreiðslu texta og mynda: Réttarskjölin gerðu nafnið kunnugt um alla Evrópu, bók Lévis var þýdd og eirstungumynd hans margendurgerð, og á 20. öld tryggðu huldusamtök, plötuumslög og að lokum internetið samræmda mynd af verunni um allan heim.

Nákvæmlega vegna þess að nær allar nútímalýsingar má rekja til sömu fyrirmyndar frá 1856 er myndin svo samstæð yfir landamæri.

Heimildastaða

Heimildastaða um Bafómet er ósamstæð: Templarréttarskjölin (1307, 1314, frönsk skjalasöfn og Vatíkanið) eru frumheimildir, en litaðar af lögfræðilegum pyntingasamhengi.

Fleiri tilvísanir finnast í dæmonafræði síðmiðalda (15.–16. öld) og í Mabinogion-hefðinni (Wales), en þær eru brotakenndar. Til viðbótar fjölluðu Scholem (kabbala-samhengi), Barber (saga templara), Finke og Selwood (gagnrýni á templarréttarhöldin) og Lévi (19. öld: enduruppreisn Bafómets í hulduspeki) um veruna.

Nafn og heiti

Bafómet er sýndur í ýmsum heimildum og listahefðum með ákveðnum endurteknum helgimyndaþáttum sem haldast nokkuð stöðugir yfir áratugi og milli mismunandi landsvæða. Þessir þættir eru ekki hreint skrautlegir eða valdir af tilviljun, heldur djúpt tákngerðir og hlaðnir mikilli merkingu.

Teikning Lévis af Bafómet frá 1856 er vísvitandi smíðuð táknmynd sem hann skýrði sjálfur. Meðal þátta hennar eru geitarhausinn, blysið milli hornanna, kvenbrjóstin, kadúkinn, áletraðir armar með Solve og Coagula og handahreyfingin upp og niður. Þeir eiga að tákna sameiningu andstæðna, það er anda og efnis, karlkyns og kvenkyns, ofar og neðar.

Þeim sem kunna skrif Lévis er unnt að ráða hvern þátt myndarinnar sem yfirlýsingu úr hulduspekikerfi hans. Síðari notkun, svo sem innsigli Bafómets hjá Church of Satan (1966), tekur upp þessa myndmál og endurtúlkar það.

Lýsing

Baphomet var mikilvægur í trúarlegri iðkun, hversdagslegum athöfnum og hversdagslegum skilningi innan kristninnar. Fólk leitaði til þessarar veru í erfiðum eða sérstökum lífsaðstæðum eða á ákveðnum árstíðum tengdum trúarathöfnum, með skipulögðum, oft umfangsmiklum athöfnum, bænum eða fórnargjöfum.

Skipulögð Baphomet-dýrkun hefur samkvæmt núverandi rannsóknarstöðu aldrei verið til: Nafnið kemur fyrst fram í yfirheyrsluskjölum Tempelriddara-réttarhaldanna frá 1307, þar sem játningar um dýrkun skurðgoðs voru fengnar með pyntingum og stangast á innbyrðis.

Það var ekki fyrr en Eliphas Lévi mótaði fullbúna mynd með fastri táknmynd í riti sínu um galdra árið 1856, og fyrst nútíma dulspekihópar gerðu hana að kerfisbundið nýttu tákni með eigin notkunarreglum.

Ferill nafnsins þróaðist í skýrt aðgreinanlegum áföngum, hver með sína eigin virkni: Í Tempelriddara-réttarhöldunum þjónaði ásökunin um Baphomet-dýrkun ákæru og útrýmingu reglunnar, á 19. öld nýtti Lévi myndina sem kennslutákn fyrir galdrakerfi sitt, og á 20. öld varð hún að auðkennistákni satanískra og dulspekilegra hreyfinga.

Þetta er því ekki samfelld iðkun, heldur endurtekin ný notkun sama nafns í gjörólíkum tilgangi: lögfræðileg ákæra, dulspekileg kennsla og heimsskoðunarleg sjálfsmynd.

Skráningarblað: Baphomet

Skráningarblaðið skráir trúarlega flokkun Baphomets út frá sex víddum: uppruna á miðöldum, markhóp rannsóknardómara og síðari tíma dulspekinga, táknmyndaeinkenni, varnarsamhengi í kristinni iðkun, og að lokum hliðstæður við aðrar djöfullegar verur í judaisma og íslam. Þetta yfirlit skipuleggur hin misleitu heimildir.

Menningarsamhengi

Baphomet er upprunninn á frönskum miðöldum, nánar tiltekið úr Tempelriddara-réttarhöldunum undir stjórn konungs Filippusar IV. (1307, 1314). Fyrsta skjalfesta umtalið er í yfirheyrsluskjölum frá 1307. Landfræðilegur uppruni er í Frakklandi, með aukaheimildum frá Kýpur (miðstöð Tempelriddaranna) og Róm (páfahirð). Tímasetningin er nákvæm: vorið 1307 sem fyrsta ofsóknarbylgja.

Verkunarsvið

Baphomet var upphaflega ætlað rannsóknaryfirvöldum og ákærendum sem ásökun gegn Tempelriddararegluni. Markhópurinn samanstóð af ríkum landeigendum sem átti að útrýma sem villutrúarmönnum.

Síðar tók hópur rómantískra dulspekinga á 19. öld (Lévi, Blavatsky) upp Baphomet sem tákn mótmenningar gegn kirkjulegri rétttrúnaði. Tilefnið var síður dýrkun en lögfræðileg ásökun og listræn framsetning.

Form

Táknmyndaeinkenni Baphomets eru breytileg: Í Tempelriddara-skjölunum er honum lýst sem höfði, hauskúpu eða steinandliti. Í rómantískri dulspeki 19. aldar (Eliphas Lévi) verður Baphomet að tvíkynja, mannlíkri veru með geitareinkennum, pentagrammi á enni, vængjum og dulspekilegum táknum. Einkennistákn eru stafur, logi og tvíeðli kynferðis. Hin dæmigerða mynd byggir á Lévi (1854, Dogme et Rituel).

Áhrif Baphomets

Verkunarsvið:

Baphomet er samruna-mynd með tvö megin lög: (1) Tempelriddara-rannsóknarréttinn á 14. öld og (2) nútíma rómantísk-dulspekilega móttöku hjá Eliphas Lévi (1856).

Verndargripir

Í kristnu samhengi var Baphomet talinn djöfullega dýrkuð vera sem réttlætti varnaraðgerðir: fylgjendur Tempelriddara urðu að afneita honum formlega og rannsóknarréttir framkvæmdu djöflaútrekstra með formlegum hætti. Fyrir síðari tíma dulspekinga var Baphomet virðingartákn heitrúnaðar andlegheitar, ekki skaðlegur djöfull. Vörnin fólst í rétttrúnaðarlegri trúarjátningu og kirkjulegri bannfæringu.

Hliðstæður Baphomets

Svipaðar verur má finna í hefð Judaismans (Azazel, djöfullegur syndahafur úr 3. Mósebók 16), í íslamskri djöflafræði (Iblis, mótherji Guðs), og meðal mesópótamískra skaðlegra anda (Shedu, Lamia-gerðir).

Hliðstæðar eru kristnar djöfullegar verur eins og Belsebúb, Mammon eða djöflalegir andar í apókrýfum ritum (Enok, Tóbít). Skyldleikinn liggur í hlutverkinu sem birtingarmynd villutrúar, andstöðu við hið yfirskilvitlega og öfugsnúningi rétttrúnaðarskipulags.

Varnir í daglegu lífi

Tempelriddara-athafnir og galdraleg endurgerð

Tempelriddara-réttarhöldin (1307, 1314) skjala ásakanir um Baphomet-dýrkun.

Pentagrammatísk táknmynd

Baphomet Lévis ber pentagrömm á enninu.

Verndargripir og and-dulspekileg stigmatisering

Í kristnu samhengi varð Baphomet að and-verndargrip.

Baphomet, hliðstæður í öðrum menningarheimum

Júdísk hefð: Baphomet hefur enga bein hliðstæðu í júdískri hefð. Fjarskyld er Azazel (3. Mósebók 16), syndahafurs-djöfullinn sem Ísrael leggur helgar syndir á, eða Samael-persónan úr kabbalanum (Scholem, Sefer ha-Bahir), tvíhyggjufursti hinna djöfullegu sviða. Hlutverkið sem hið útskúfaða tákn heilunar með útlegð tengir þau saman.

Grísk-rómverski heimurinn: Á fornöld svarar Baphomet fjarlægt til Pans, hins djöfulvædda skógarguðs með hafursmerki, eða Lamiae-djöflanna í síðari djöflatalinu. Hin táknræna djöfulsvera Typhon ber einnig í sér heimsvíða andstöðu gegn skipulagi. Hafurshöfuð-myndmálið tengir Pan og Baphomet með forngerð satýra.

Mesópótamía: Mesópótamísk djöflafræði á sér enga nákvæma hliðstæðu. Fjarskyldir eru Shedu-djöflarnir eða óreiðuverurnar í Marduk-Enuma-Elis-goðafræðinni (Tíamat, Kingu). Þessar birta, líkt og Baphomet, heimsvíða andstöðu gegn guðlegri skipan. Hin siðbundna barátta gegn þeim minnir á kristnar djöflarekstrar-athafnir.

Indland/Asía: Engin bein hliðstæða. Fjarskyldir eru Asúrar (hindúasiður), djöfullegar andstöðuverur gegn Devum, eða Yaksar með óljósu eðli (Schmoldt, goðafræði). Hlutverkið sem tvíhyggjuleg andstæða skipulags deila þessar verur með Baphomet, en ekki þá sérstöku birtingarmynd villutrúarmanns sem vesturlönd hafa skapað.

Templararéttarhöldin og uppruni nafnsins

Nafnið Baphomet kemur fyrst fram í upphafi fjórtándu aldar, í tengslum við réttarhöldin yfir Templarareglunni. Eftir handtöku Templaranna í Frakklandi í október 1307 báru rannsóknaryfirvöld fram fjölda ásakana, meðal annars þá að riddararnir hefðu dýrkað skurðgoð. Í yfirheyrsluskjölunum kemur nafnið Baphometh eða svipaðar stafsetningar ítrekað fram.

Sagnfræðingar eru að mestu sammála um að þetta meinta skurðgoð hafi ekki verið raunverulega dýrkaður helgisiður. Framburðir Templaranna voru að mestu leyti gefnir undir pyntingum eða hótun um pyntingar og stangast á í nær öllum smáatriðum.

Ýmist er talað um skeggjað höfuð, ýmist um kött, ýmist um mynd með mörgum andlitum. Þessi ósamræmi þykir sterk vísbending um að ásakanirnar hafi verið tilbúnar til að leysa upp regluna, sem var pólitískt og fjárhagslega óþægileg.

Um uppruna nafnsins eru til nokkrar tilgátur. Algengasta skýringin, sem sagnfræðingar á borð við Malcolm Barber setja fram í The Trial of the Templars (1978), sér í Baphomet fornfranska afbökun á Mahomet, miðaldaformi nafns spámannsins Múhameðs.

Þar sem Templararnir voru í samskiptum við hinn íslamska heim í Landinu helga lá ásökun um leynilegan trúskipti til íslam nærri fyrir sakborningana. Aðrar tilgátur, meðal annars grísk afleiðsla, eru taldar ólíklegri. Það sem stendur upp úr er að saga Baphomets hefst ekki sem dýrkuð vera, heldur sem atriði í ákæruskjali.

Eliphas Levi og tilbúningur hafursins

Þekktasta mynd Baphomets nú á dögum, sitjandi vera með geitarhöfuð, vængi, kvenbrjóst og blys milli hornanna, er ekki miðaldaleg munnmælahefð.

Hún er frá nítjándu öld og var teiknuð og hönnuð árið 1854 af franska dulspekingnum Eliphas Levi, sem hét réttu nafni Alphonse Louis Constant, í verki hans Dogme et rituel de la haute magie.

Levi kallaði fígúru sína Baphomet af Mendes eða Geithafurinn frá sabbatinu. Fyrir honum var myndin ekki djöfull, heldur tákn. Hann túlkaði einstök atriði myndarinnar sem tjáning á alheimslegu jafnvægi: hið dýrslega og hið mannlega, hið karllega og hið kvenlega, hið efra og hið neðra.

Handahreyfinguna, önnur höndin upp og önnur niður, tók hann úr hinni hermetísku formúlu „eins og fyrir ofan, svo fyrir neðan“. Baphomet Levis var þannig markvisst smíðuð samlíking um samruna andstæðna, ekki hlutur til tilbeiðslu.

Seinni stefnur innan dulhyggjunnar tóku myndina upp og breyttu merkingu hennar á ný. Á stofnunartíma nútíma töfrareglna var Baphomet á tímum notaður sem dulmál fyrir dulda þekkingu.

Rannsóknir á trúarbragðasögu nútímans, meðal annars verk Wouter Hanegraaff um vestræna launspeki, benda á að þessi eignun tengist síður hinum sögulegu templurum en þörf nítjándu aldarins til að skapa sér eigin táknræna gagnhefð.

Línan frá templararéttarhöldunum til teikningar Levis er þannig ekki samfelld munnmælahefð, heldur eftirfarandi tenging á tveimur mjög ólíkum atburðum.

Baphomet í nútíma trúarbragðasögu

Á tuttugustu og tuttugustu og fyrstu öld hefur Baphomet orðið fastur hluti af táknmyndum nútíma valkosta-trúarhreyfinga og undirmenningar. Church of Satan, sem var stofnuð 1966, notaði stílfærða mynd af geitarhöfði innan í fimmstirni sem merki sitt, hið svokallaða Sigil of Baphomet.

Hér er fígúran endurtúlkuð, í þetta sinn sem tákn markvissrar andklerklegrar, lífsjátandi afstöðu sem fjarlægir sig frá hinum kristna syndarhugtaki.

Baphomet fékk sérstaka athygli almennings í gegnum Satanic Temple, bandarísk samtök sem hafa frá 2010-áratugnum notað stóra bronsstyttu af Baphomet sem tæki í pólitískri baráttu.

Styttan var meðal annars notuð til að varpa fram lagalegri spurningu í Bandaríkjunum um hvort trúarleg minnismerki mætti setja upp á opinberu landi. Í þessu samhengi er Baphomet síður trúuð vera en lagalegt og málflutningslegt vopn til varnar aðskilnaðar ríkis og trúarbragða.

Samhliða þessu birtist Baphomet oft í kvikmyndum, tónlist og tölvuleikjum, oft sem hræðslumynd hins illa. Þessi notkun í dægurmenningu tengist varla lengur táknmáli Levis, heldur óljósri hugmynd um hið djöfullega.

Trúarbragðafræðilega séð er Baphomet þannig kennslugóð fyrirmynd: vera sem varð til úr ásökun á miðöldum, var endurskapuð á nítjándu öld sem heimspekilegt tákn og þjónar nú, eftir því hvaða hópur á í hlut, sem áreiti, játning eða einfaldlega hryllingsminni.

Samanburður við aðrar kristinlega mótaðar djöflafígúrur sýnir hversu mikið merkingar geta ferðast og breyst í gegnum aldirnar.

Rannsóknarstaða og þrálátir misskilningar

Vísindalegt mat á Baphomet er í grunninn skýrt, en er stöðugt skyggt á í almennri skynjun. Þrjú atriði eru talin staðfest. Í fyrsta lagi: Engar sannanir eru fyrir raunverulegri Baphomet-tilbeiðslu hjá templurum.

Ásakanirnar komu fram í tengslum við pólitískt hvatta réttarhöld. Í öðru lagi: Þekkta geitarmyndin er verk Eliphas Levi og er um fimm hundruð árum yngri en templararéttarhöldin. Í þriðja lagi: Núverandi notkun í valkosta-trúarhópum er markviss, nútímaleg eignun.

Þrátt fyrir þessa skýrleika lifa nokkrir misskilningar áfram. Algeng er sú trú að mynd Levis sé miðaldaleg eða jafnvel mynd af hinum raunverulega templaraskurðgoði.

Sömuleiðis lifir sú hugmynd að Baphomet sé sjálfstæður djöfull í kristinni guðfræði, þótt hann komi ekki fram í hefðbundnum djöflaskrám miðalda og upphafs nýaldar. Tilraunir til að leiða nafnið af dulmálsstöfum eru einnig taldar vera vangaveltur án fastrar vísindalegrar undirstöðu.

Enn er opin spurning í fræðilegri rannsókn hvernig nafnið kom fram í yfirheyrsluskjölum frá 1307 og hvort einstakir templarar hafi þekkt það áður en réttarhöldin fóru fram. Heimildirnar leyfa ekki lokaniðurstöðu hér.

Vísindalega séð er Baphomet síður áhugaverður sem trúuð vera en sem dæmi um hvernig nafn hefur verið hlaðið nýrri merkingu ítrekað í gegnum sjö aldir, með ásökunum, listrænni sköpun og eignun undirmenningar, án þess að hafa nokkurn tíma haft samfellda tilbeiðsluveruleika.

Ítarefni og tenglar

Fræðirit

Eliphas Lévi: Le Dogme et le Rituel de la Haute Magie. Paperback, 1856.

Verndarhefðin sem hér er lýst er vísindaleg úttekt á söguhefðum. iWell Guard tengist þessari menningarsögulegu hefð verndargripa sem borin eru á líkamanum og er nútímaleg útfærsla á henni. Meira um iWell Guard →