Lemures adalah arwah gentayangan atau arwah jahat dalam tradisi Romawi. Berbeda dengan manes, yang dihormati dalam pemujaan leluhur yang lazim, Lemures dianggap berpotensi berbahaya: mereka kembali ke rumah, mengganggu tidur dan kehidupan keluarga, serta menuntut untuk ditenangkan.
Setiap tahun pada bulan Mei, pada tanggal 9, 11, dan 13, dirayakan festival Lemuria, di mana kepala rumah tangga mengusir Lemures dari rumah dengan ritus yang telah ditetapkan.
Deskripsi sastra paling terkenal diberikan oleh Ovidius dalam buku kelima karyanya Fasti. Ritual tersebut, melempar kacang, mengucapkan formula, dan tidak menoleh ke belakang, merupakan salah satu ritual kuno paling terperinci yang kita miliki dalam bentuk tertulis. Ritual ini terus mempengaruhi deskripsi folklor modern.
Tipe: Arwah gentayangan
Asal: Orang yang meninggal tanpa pemakaman yang layak atau yang mati secara kekerasan
Teks: Ovidius (Fasti V), Horatius, Plautus, Persius
Periode: Republik hingga Akhir Zaman Kuno
Penyebaran: Italia, Kekaisaran Romawi
Penangkal: Ritus Lemuria (Mei), pemakaman yang layak, persembahan Parentalia
Lemures telah dikenal sejak masa Republik awal. Festival Lemuria menurut Ovidius berasal dari pendirian mitis oleh Romulus. Sumber-sumber sastra mencakup periode dari abad ke-3 SM (Plautus) hingga Akhir Zaman Kuno. Para penulis Kristen kemudian mengadopsi kata ini untuk menyebut roh-roh jahat secara umum.
Pusatnya di Italia, lalu menyebar ke seluruh kekaisaran seiring dengan ekspansi Roma. Di provinsi-provinsi, konsep ini menyatu dengan tradisi roh setempat. Festival Lemuria merupakan bagian tetap dari kalender Romawi.
Sumber utama adalah Fasti V karya Ovidius (479, 492) yang memuat deskripsi lengkap tentang ritus Lemuria. Selain itu terdapat penyebutan dalam karya Horatius, Persius, Plautus, dan Augustinus. Prasasti mengenai kultus Parentalia dan hukum pemakaman melengkapi gambaran ini.
Latin: Lemures, umumnya dalam bentuk jamak; bentuk tunggal lemur jarang digunakan.
Dibedakan dari: manes (roh leluhur, bersifat positif), larvae (roh jahat, sering disinonimkan dengan Lemures), di inferi (dewa-dewa dunia bawah).
Etimologi kata ini tidak jelas; Ovidius menurunkan nama tersebut secara spekulatif dari “Remus”. Kemungkinan lebih besar adalah akar kata yang bermakna “bayangan” atau “sosok malam”. Batas antara Lemures dan Larvae bersifat kabur; sebagian penulis menggunakan kedua istilah secara sinonim, sementara yang lain menempatkan Lemures sebagai kategori yang lebih netral.
Penampilan
Samar-samar, tanpa tradisi penggambaran yang baku. Literatur mendeskripsikannya sebagai sosok pucat dan tanpa suara yang muncul dalam mimpi atau hadir melalui suara-suara: ketukan, gemerisik, dan bisikan.
Perilaku
Mereka kembali ketika perawatan jenazah mereka diabaikan atau ketika mereka meninggal secara kekerasan. Mereka mengganggu tidur, membawa mimpi buruk, mempengaruhi kesehatan anggota keluarga, dan membuat rumah terasa angker.
Wilayah pengaruh
Rumah keluarga dan tempat-tempat kematian mereka. Dalam kisah-kisah perjalanan, kadang juga rumah penginapan dan tempat-tempat asing yang memiliki sejarah kematian kekerasan.
Asal-usul mitologis
Menurut Ovidius, festival Lemuria bermula dari Romulus yang ingin menenangkan arwah saudaranya Remus yang dibunuhnya. Secara historis kemungkinan lebih tua, berasal dari tradisi pemujaan orang mati Italik pra-perkotaan.
Aspek-aspek terpenting Lemures secara sekilas. Uraian mengenai nama, deskripsi, penangkal, dan paralelnya dapat ditemukan pada bab 2, 3, 5, dan 6.
Berasal dari orang-orang yang dikuburkan secara tidak layak atau yang meninggal secara kekerasan. Bukan makhluk yang diciptakan, melainkan orang yang telah meninggal dalam posisi yang salah.
Terutama keluarga sendiri yang telah mengabaikan perawatan jenazah. Juga penghuni rumah-rumah dengan sejarah kekerasan.
Samar-samar, pucat, dan tanpa suara. Tidak ada program ikonografi yang baku. Pengalaman umumnya bersifat akustik atau melalui mimpi, lebih jarang bersifat visual.
Gangguan tidur, mimpi buruk, kegelisahan di rumah, penyakit anggota keluarga. Bukan kekerasan mendadak, melainkan penderitaan yang berkepanjangan.
Ritus Lemuria pada bulan Mei: berjalan melintasi rumah tanpa alas kaki di malam hari, melempar kacang hitam melewati bahu, dan memanggil sembilan kali “Manes exite paterni” (“Pergilah, arwah para leluhur”). Lemures mengikuti kacang-kacang itu keluar dari rumah.
Edimmu (Mesopotamia), Keres (Yunani), hungry ghosts (Asia Timur), Wiedergänger (Jermanik).
Ritual penangkal
Festival Lemuria tahunan merupakan ritus penangkal utama. Kepala rumah tangga bangun di tengah malam, mencuci tangan, berjalan tanpa alas kaki melintasi rumah, dan melempar sembilan butir kacang hitam melewati bahunya tanpa menoleh. Ia mengucapkan formula “Manes exite paterni” sebanyak sembilan kali. Arwah-arwah itu mengikuti kacang-kacang tersebut dan meninggalkan rumah.
Mantra pengusiran
Formula Lemuria singkat dan sudah ditetapkan. Selain itu terdapat formula pendek yang diturunkan secara lisan untuk pembersihan rumah dan perlindungan tidur. Defixiones (tulisan kutukan) terhadap musuh pribadi kadang secara eksplisit memanggil Lemures.
Jimat dan simbol pelindung
Tanda pintu dari tepung kacang hitam (jarang). Altar rumah dengan patung Lares yang sekaligus merepresentasikan ketertiban rumah tangga. Persembahan Parentalia yang rutin pada bulan Februari menjaga agar para leluhur tetap berkenan dan dengan demikian menjauhkan arwah-arwah yang gelisah.
Mesopotamia
Edimmu adalah padanan terdekatnya: arwah gentayangan akibat pemakaman yang diabaikan atau kematian kekerasan. Penangkal dalam kedua tradisi dilakukan dengan memenuhi kewajiban ritual yang tertunda; dalam tradisi Mesopotamia terutama melalui ritus kispu.
Yunani: Keres dan istilah-istilah kemudian untuk arwah yang gelisah berfungsi serupa, tanpa festival yang sesistematis Lemuria. Pemujaan orang mati di Yunani terorganisasi secara lebih terdesentralisasi.
Kepercayaan rakyat Eropa: Wiedergänger, motif poltergeist, roh rumah; dalam semua tradisi ini struktur dasar Lemures terus berlanjut: kelalaian pemakaman sebagai penyebab, ritual sebagai solusi.
Deskripsi paling lengkap tentang festival yang dipersembahkan kepada Lemures diberikan oleh Ovidius dalam Fasti (Buku 5, baris 419 hingga 492). Lemuria jatuh pada tanggal 9, 11, dan 13 Mei, yaitu hari-hari ganjil yang dalam kalender Romawi dianggap tidak menguntungkan.
Pada malam-malam tersebut, arwah-arwah yang gelisah, yang tidak mendapat pemakaman layak atau tidak memiliki keturunan yang merawat kenangan mereka, dipercaya berkeliaran di dalam rumah.
Ovidius mendeskripsikan ritus tersebut sebagai tugas pater familias. Pada tengah malam, ia bangun tanpa alas kaki, membuat tanda dengan ibu jari dan jari-jari yang dirapatkan untuk menangkal bayangan, lalu mencuci tangannya tiga kali di sebuah mata air.
Kemudian ia mengambil kacang hitam ke dalam mulutnya, berbalik, dan melemparkannya melewati bahunya. Sambil melakukan itu ia mengucapkan sembilan kali: haec ego mitto; his redimo meque meosque fabis. Artinya kira-kira: “Ini kulempar; dengan kacang-kacang ini aku menebus diriku dan keluargaku.” Para bayangan itu diharapkan mengambil kacang-kacang di belakangnya tanpa ia menoleh.
Setelah itu ia membersihkan diri kembali dengan air, memukul bejana perunggu, dan sembilan kali memerintahkan arwah-arwah itu meninggalkan rumah: manes exite paterni. Barulah ia boleh berbalik; ritus dianggap selesai dan rumah dianggap telah disucikan.
Para peneliti melihat dalam adat ini sebuah ritual apotropaik yang setiap unsurnya, berjalan tanpa alas kaki, penyeberangan ambang batas, bunyi perunggu, dan angka sembilan, terdokumentasi secara luas dalam ilmu gaib kuno.
Kacang dianggap di Roma sebagai makanan yang memiliki hubungan khusus dengan orang mati; kaum Pythagoras pun menghindarinya. Deskripsi Ovidius adalah sumber paling penting, namun sekaligus merupakan sumber sastra yang terlambat, yang kemungkinan memperindah praktik yang lebih tua. Sejauh mana ritus ini benar-benar tersebar luas tidak dapat dipastikan dari sumber ini saja.
Dunia gagasan Romawi mengenal beberapa istilah untuk orang mati dan arwah orang mati yang sebagian saling tumpang tindih dan hingga kini masih diperdebatkan dalam penelitian. Di manes adalah roh-roh leluhur yang dipuja secara kolektif dan pada umumnya bersifat baik hati, yang dipersembahkan prasasti kuburan dengan formula dis manibus. Mereka menjadi objek festival Parentalia pada bulan Februari sebagai masa perawatan damai terhadap orang yang telah meninggal.
Sebaliknya, lemures menurut tafsiran yang umum merujuk pada orang mati yang gelisah dan berpotensi berbahaya, yang belum mendapat ketenangan. Para ahli tata bahasa kuno dan penulis kemudian berusaha memisahkan satu kategori lagi: larvae sebagai hantu yang berbahaya dan menakutkan, yang kadang disamakan dengan Lemures.
Augustinus dalam De civitate Dei (Buku 9) mengutip suatu sistematika yang ditemukannya dalam karya filsuf Apuleius: jiwa seseorang yang telah meninggal disebut lemur; jika bersikap baik kepada keturunannya, ia menjadi lar familiaris; jika bersikap menghukum, ia menjadi larva; jika tidak jelas apakah baik atau buruk, ia disebut di manes.
Namun tatanan ini merupakan konstruksi yang terlambat dan bercorak filosofis, dan hampir tidak mencerminkan konsep yang dihayati pada masa Republik awal. Sumber-sumbernya tidak seragam, dan bahkan para penulis kuno sendiri menyadari ketidakjelasan tersebut.
Para ilmuwan agama modern seperti Franz Cumont dan para peneliti kemudian mengenai religi kematian Romawi menekankan bahwa istilah-istilah tersebut lebih merupakan sebutan yang fleksibel untuk berbagai aspek kematian daripada kategori-kategori yang tetap.
Bagi yang ingin mengetahui lebih lanjut tentang roh pelindung rumah, silakan merujuk pada entri Lares; untuk padanan Mesir berupa arwah yang gelisah, lihat gagasan-gagasan seputar penanganan hal yang kacau secara teratur.
Asal-usul kata lemures tidak dapat dipastikan. Bahkan pada zaman kuno pun beredar penjelasan-penjelasan yang lebih bersifat etimologi rakyat daripada linguistik ilmiah.
Dalam Fasti, Ovidius menurunkan nama festival Lemuria dari sebuah bentuk yang diduga lebih tua, yaitu Remuria, dan menghubungkannya dengan Remus, saudara yang dibunuh oleh Romulus, yang rohnya yang gelisah konon ditenangkan melalui ritus penebusan. Kaitan ini merupakan konstruksi sastra dan dianggap tidak historis oleh para peneliti.
Secara linguistik, kemungkinan hubungan dengan kata-kata Yunani untuk sosok-sosok menakutkan di malam hari dipertimbangkan, namun etimologinya tetap diperdebatkan. Beberapa peneliti menduga asal-usul pra-Latin, kemungkinan non-Indoeropa, yang mengingat kedudukan istimewa kata ini dalam ranah keagamaan tidaklah tidak masuk akal; namun bukti yang meyakinkan belum ditemukan.
Lebih informatif daripada asal-usul katanya adalah kenyataan bahwa lemures hampir tidak pernah muncul dalam bentuk tunggal dan hampir selalu dalam konteks ritual atau keilmuan. Kata ini termasuk dalam lingkup kalender dan agama rumah tangga, bukan dalam narasi mitologis. Tidak ada mitos Lemures dalam arti yang sesungguhnya, tidak ada silsilah, tidak ada kisah tentang Lemures individual yang disebutkan namanya.
Kekhasan ini membedakan mereka secara jelas dari para dewa dan pahlawan dalam panteon Greco-Romawi dan menempatkan mereka lebih dekat pada istilah-istilah ritual kolektif seperti manes. Penggunaan zoologis modern nama ini untuk lemur Madagaskar berasal dari Carl von Linne, yang pada tahun 1758 menamai hewan-hewan yang aktif di malam hari dan berkesan seperti hantu itu berdasarkan arwah orang mati Romawi.
Pemindahan nama ini tidak ada kaitannya dengan agama kuno, namun menunjukkan betapa hadir dan hidupnya konsep Lemures dalam tradisi keilmuan Eropa pada awal era modern.
Di luar deskripsi festival karya Ovidius, Lemures hanya dapat ditelusuri secara sporadis dalam sastra kuno, yang menggarisbawahi posisi marginal mereka dalam mitos naratif.
Horatius menyebutnya dalam Epistulae (Buku 2, Surat 2) secara sepintas dalam sebuah daftar ketakutan malam: di samping mimpi, teror magis, keajaiban Thessalia, dan penyihir, disebutkan nocturni lemures.
Kutipan ini menunjukkan bahwa kata tersebut dalam penggunaan bahasa terpelajar pada masa Principatus awal dapat berfungsi sebagai lambang dari semua yang bersifat seram dan menakutkan, tanpa merujuk pada suatu kultus yang tepat.
Pada Persius dan dalam prosa kemudian, istilah ini muncul secara tersebar dengan arti “hantu” atau “bayangan menakutkan”.
Penulis komedi Plautus memang menamai dramanya tentang rumah berhantu Mostellaria berdasarkan mostellum, sebuah monster kecil, namun sudah materi ceritanya menunjukkan bahwa konsep arwah gentayangan yang menghantui sebuah rumah tertanam kuat dalam pikiran sehari-hari Romawi.
Para penulis Kristen pada masa Akhir Zaman Kuno mengambil alih istilah ini untuk mengkategorikan atau mendiskreditkan konsep-konsep roh pagan. Augustinus menggunakannya, sebagaimana disebutkan, dalam kerangka sistematika demonologis. Secara keseluruhan, tergambarlah sebuah potret di mana Lemures lebih hadir secara sastra sebagai elemen suasana dan sebagai kosakata keilmuan daripada sebagai subjek narasi yang terperinci.
Kondisi sumber ini memaksa para peneliti untuk merekonstruksi makna keagamaan Lemures hampir seluruhnya dari ritual dan dari kalender. Arwah gentayangan yang serupa dari budaya-budaya lain dibahas dalam entri-entri tentang tokoh-tokoh terkait seperti Larvae dan Manes.
Kajian ilmiah mengenai Lemures berkaitan erat dengan perkembangan ilmu agama pada abad ke-19 dan awal abad ke-20.
Dalam penelitian terdahulu, Lemures dianggap sebagai bukti adanya “kepercayaan pada roh” pra-dewata yang dianggap primitif, yang darinya agama yang lebih tinggi baru kemudian berkembang. Pandangan evolusionistik ini mewarnai karya-karya dalam lingkaran Edward Burnett Tylor dan konsep animisme-nya.
Untuk agama Romawi secara khusus, studi Georg Wissowa sangat berpengaruh; buku pegangannya Religion und Kultus der Römer (1902, edisi kedua 1912) menempatkan Lemuria dalam kalender tetap agama negara Romawi. Wissowa dan para penerusnya menekankan karakter ritual dan formal serta memperingatkan agar tidak menyimpulkan dari Lemures suatu ajaran eskatologi yang terperinci.
Peneliti-peneliti berikutnya seperti Kurt Latte dalam Römische Religionsgeschichte (1960) memperinci gambaran tersebut lebih lanjut dan menempatkan pesta-pesta kematian dalam konteks agama rumah tangga serta fungsi sosial penghormatan leluhur.
Penelitian terkini, misalnya dalam lingkaran karya-karya John Scheid mengenai praktik persembahan dan perayaan Romawi, lebih menekankan bukan pada pertanyaan tentang “kepercayaan”, melainkan pada logika ritual: apa yang dilakukan oleh kepala keluarga, dan tatanan sosial serta kalender seperti apa yang ia tegakkan melalui tindakan tersebut.
Hingga kini pertanyaan mengenai usia dan penyebaran awal ritus yang digambarkan oleh Ovidius tetap belum terjawab. Karena Ovidius merupakan satu-satunya sumber yang kohesif dan bekerja secara literer, tidak dapat dipastikan berapa banyak di antaranya yang merupakan praktik yang benar-benar dijalani dan berapa banyak yang merupakan rekonstruksi terpelajar dari zaman Augustan.
Lemuria bukanlah sebuah adat yang terisolir, melainkan bagian dari kalender festival yang terstruktur yang membagi hubungan Romawi dengan orang mati ke dalam dua kutub.
Pada bulan Februari terdapat Parentalia, suatu masa pemberian perhatian yang damai dan penuh kasih kepada orang-orang yang telah meninggal, yang diakhiri dengan Feralia. Lemuria pada bulan Mei membentuk padanannya: di sini yang diutamakan bukan perawatan, melainkan penangkalan dan pemisahan.
Kalender Romawi menandai tiga hari Lemuria sebagai nefasti, yaitu hari-hari di mana urusan pemerintahan publik dihentikan. Dalam sumber-sumber juga disebutkan bahwa selama Lemuria kuil-kuil tetap tertutup dan tidak ada pernikahan yang dilangsungkan; oleh karena itu bulan Mei dianggap sebagai bulan yang tidak menguntungkan untuk menikah, sebuah takhayul yang sebagian masih bertahan hingga era modern.
Fungsi sosial festival ini dapat dipahami dengan baik. Ritus ini adalah urusan rumah tangga, bukan negara, dan dilaksanakan oleh pater familias sebagai wakil dari seluruh komunitas keluarga.
Dengan demikian, ritual ini setiap tahun menegaskan peran kepala rumah tangga sebagai pemimpin keagamaan dan sekaligus menarik batas yang jelas antara penghuni rumah yang hidup dan orang-orang mati yang tidak terintegrasi.
Mereka yang dimakamkan dengan layak dan dikenang oleh keturunannya termasuk dalam golongan manes dan dengan demikian masih menjadi bagian dari keluarga; mereka yang tidak demikian, sebagai lemur, setiap tahun secara simbolis diusir dari rumah.
Dengan demikian, Lemuria menjalankan fungsi pengaturan ganda: temporal dalam kalender dan sosial dalam hubungan antara yang hidup dan yang mati. Kaitan antara ritual dan struktur kemasyarakatan ini lebih sentral bagi pemahaman agama rumah tangga Romawi daripada segala spekulasi tentang rupa Lemures itu sendiri.
Karya-karya referensi lebih lanjut terdapat dalam daftar pustaka.
Praktik perlindungan yang diuraikan di sini merupakan tinjauan ilmu agama terhadap tradisi-tradisi historis. iWell Guard mengacu pada jalur sejarah budaya benda-benda pelindung yang dapat dibawa dan merupakan bentuk kontemporer darinya. Selengkapnya tentang iWell Guard →
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Onryo, roh pendendam dari Jepang. Asal-usul, Oiwa dari Yotsuya Kaidan, jubah kematian putih, dan ...
Sopdu, dewa Mesir Kuno atas gurun dan perbatasan timur. Asal-usul, kultus di Sinai, dan tinjauan ...
Dewa tidur yang lembut, putra Nyx, saudara Thanatos. Bunga opium, ketenangan, dan penyembuhan dal...
Nuckelavee: demon kuda-penunggang tanpa kulit dari Kepulauan Orkney, dikaitkan dengan wabah dan k...
Knocker, roh pengetuk tambang timah Kornwal. Asal-usul, ketukan peringatan, dan tinjauan ilmu aga...
Bergtroll, raksasa gunung penjaga harta dari Skandinavia. Asal-usul, petrifikasi oleh sinar matah...
English
Deutsch (German)
Italiano (Italian)
Polski (Polish)
Nederlands (Dutch)
Français (French)
Ελληνικά (Greek)
हिन्दी (Hindi)
Magyar (Hungarian)
日本語 (Japanese)
Português (Portuguese, Brazil)
Português (Portuguese, Portugal)
Русский (Russian)
Español (Spanish)
اردو (Urdu)
Albanian
العربية (Arabic)
简体中文 (Chinese (Simplified))
Indonesia
Türkçe (Turkish)
