Guan Yin, dewi welas asih Tiongkok
Guan Yin adalah dewi welas asih Tiongkok, tempat orang-orang yang membutuhkan pertolongan berpaling di saat kesulitan, penyakit, dan bahaya. Guan Yin (Mandarin: Guanyin, nama lengkap Guanshiyin Pusa, “yang menyaksikan tangisan dunia”) adalah sosok Bodhisattva paling terkemuka dalam Buddhisme Tiongkok dan agama rakyat Tiongkok.
Secara historis-religius, Guan Yin berakar pada Bodhisattva India Avalokiteshvara, namun telah berkembang di Tiongkok menjadi sosok kasih sayang yang mandiri dengan konotasi perempuan yang dominan. Dalam perspektif ilmu agama, Guan Yin merupakan kasus paling terkenal dari transformasi gender suatu sosok keselamatan Buddhis dalam konteks budaya baru.
Daftar isi
Avalokiteshvara dan latar belakang India
Nama Avalokiteshvara (“Sang Tuan yang memandang ke bawah dengan penuh belas kasih”) pertama kali muncul dalam sutra-sutra Mahayana India pada abad ke-1 hingga ke-3 Masehi. Bab 24 Lotus-Sutra (Saddharmapundarika) didedikasikan untuk Bodhisattva ini dan menggambarkan berbagai manifestasinya yang menolong makhluk-makhluk dalam berbagai keadaan darurat.
Bab tersebut telah diwariskan di Tiongkok sejak dini sebagai sutra tersendiri dengan judul “Guanyin Jing” dan hingga hari ini merupakan salah satu kitab kanonik yang paling banyak dibaca dalam Buddhisme Tiongkok.
Karya penting lainnya adalah Karanda-vyuha-Sutra (sekitar abad ke-4), yang secara sistematis menguraikan makna kosmis Avalokiteshvara. Di India, Avalokiteshvara selalu digambarkan dengan jelas sebagai laki-laki, dengan kumis dan atribut-atribut maskulin.
Penyebaran ke Tiongkok
Terjemahan Tiongkok pertama dari Lotus-Sutra oleh Dharmaraksa pada tahun 286 Masehi memperkenalkan Bodhisattva tersebut sebagai Guangshiyin. Terjemahan berikutnya yang lebih berpengaruh oleh Kumarajiva (406) menetapkan bentuk Guanshiyin, yang kemudian dipersingkat menjadi Guanyin karena nama tabu Kaisar Tang Taizong (Li Shimin).
Pada beberapa abad pertama penerimaan di Tiongkok, Guanyin masih jelas digambarkan sebagai laki-laki; penggambaran awal dari gua-gua Yungang (abad ke-5) dan Longmen (abad ke-5 hingga ke-7) menampilkan Bodhisattva yang laki-laki atau setidaknya netral secara gender.
Transformasi gender
Mulai abad ke-9 hingga ke-10, terjadi pergeseran ikonografis di mana Guanyin semakin mengambil ciri-ciri feminin. Pada masa Dinasti Song (960 hingga 1279), penggambaran feminin telah menjadi dominan.
Chün-fang Yü telah menunjukkan dalam studi mendasar “Kuan-yin. The Chinese Transformation of Avalokitesvara” (New York 2001) bahwa transformasi ini bukanlah peristiwa tunggal, melainkan sebuah proses jangka panjang di mana beberapa faktor bekerja secara bersamaan.
Pertama, persepsi Tiongkok mengidentifikasi welas asih lebih kuat dengan figur dasar perempuan. Kedua, hagiografi Tiongkok yang menceritakan latar belakang perempuan Guanyin bermunculan, terutama legenda Putri Miaoshan. Ketiga, pembawa nyata perempuan dari suatu kultus Guanyin, seperti “Madonna dengan keranjang ikan”, memainkan peran penting.
Legenda Miaoshan
Narasi hagiografis yang paling berpengaruh adalah kisah Putri Miaoshan, yang dituangkan secara tertulis dalam beberapa versi pada abad ke-11 hingga ke-12.
Menurut kisah ini, Miaoshan adalah putri bungsu seorang raja yang menolak menikah dan memilih kehidupan religius. Ayahnya menganiayanya, dan ia akhirnya dipenjara dalam sebuah biara, dari mana ia berhasil melarikan diri setelah beberapa upaya pembunuhan.
Ketika sang ayah kemudian menderita sakit parah, ia mengorbankan matanya dan tangannya sebagai obat, setelah itu ia menerima seribu mata dan seribu tangan melalui intervensi ilahi.
Narasi ini menghubungkan bentuk ikonografis “Guanyin Berseribu Tangan” dengan etika keluarga Tiongkok. Glen Dudbridge dalam “The Legend of Miao-shan” (London 1978) telah mengkaji secara rinci sejarah teks dan implikasi religius dari narasi ini.
Bentuk-bentuk ikonografis
Guanyin telah mengembangkan banyak manifestasi dalam tradisi Tiongkok. “Guanyin Kendi Air” (Yangliu Guanyin) memegang ranting willow dan sebuah vas berisi air murni yang dipercikkannya untuk penyucian. “Guanyin Berpakaian Putih” (Baiyi Guanyin) mengenakan jubah putih panjang yang melambangkan kemurnian dan hubungannya dengan awan serta kabut.
“Guanyin Berseribu Tangan” (Qianshou Qianyan Guanyin) adalah bentuk yang paling padat secara ikonografis. “Guanyin Pembawa Anak” (Songzi Guanyin) menggambarkannya dengan seorang anak dalam pelukannya dan merupakan pelindung perempuan yang mendambakan keturunan.
“Guanyin dengan Keranjang Ikan” (Yulan Guanyin) berasal dari legenda agama rakyat tentang seorang wanita muda yang tampak luar biasa cantik saat menjelang ajal, yang pada akhirnya menyingkapkan dirinya sebagai manifestasi Guanyin.
Pulau Putuo Shan
Tempat ziarah paling suci bagi pemujaan Guanyin adalah Pulau Putuo Shan di lepas pantai Provinsi Zhejiang. Pulau ini merupakan salah satu dari empat gunung suci Buddhisme Tiongkok dan secara tradisional dianggap sebagai manifestasi duniawi dari Pulau Potalaka, yang digambarkan dalam Avatamsaka-Sutra sebagai kediaman Avalokiteshvara.
Tradisi ziarah ke Putuo terdokumentasi sejak abad ke-10, dan sebagian besar arsitektur kuil yang terlihat saat ini berasal dari masa Dinasti Ming dan Qing. Chün-fang Yü dalam studinya tersendiri (“Pilgrims and Sacred Sites in China”, Berkeley 1992) telah mendokumentasikan ziarah ke Putuo secara etnografi religius.
Penyebaran di Asia Timur
Dari Tiongkok, bentuk Guanyin perempuan telah menyebar ke Korea (Gwaneum), Jepang (Kannon), Vietnam (Quan Am), dan ke diaspora Tionghoa di seluruh dunia. Di Jepang, konotasi gender tidak sejelas perempuan, dan banyak penggambaran Kannon bersifat androgini.
Dalam Buddhisme Theravada di Asia Tenggara, Guanyin tidak hadir, karena kultus Bodhisattva di sana secara umum kurang berkembang. Sosok ini mendapat penerimaan khusus dalam Kekristenan Tiongkok: misi Yesuit pada akhir masa Dinasti Ming dan awal Dinasti Qing memerintahkan agar gambar-gambar Madonna dilukis dalam bahasa gambar Guanyin berpakaian putih, sehingga memunculkan tradisi gambar antarbudaya yang mandiri.
Guan Yin dan Maria
Paralel tipologis antara Guanyin dan Maria Katolik telah berulang kali dibahas dalam ilmu agama. Keduanya adalah sosok welas asih perempuan yang bertindak sebagai pengantara bagi kepentingan kaum beriman, dan keduanya digambarkan dengan jubah putih serta anak-anak.
Paralel ini tidak berdasarkan hubungan historis, karena Guan Yin berkembang sebelum misi Kristen yang substantif di Tiongkok. Namun, paralel ini menunjukkan fungsi psikologi-religius yang serupa dari sosok welas asih berkonotasi perempuan dalam dua tradisi religius yang kuat dipengaruhi sistem patriarki. Jochen Kandel dalam “Marienbilder und Guanyin-Bilder. Eine vergleichende Ikonographie” (Würzburg 1995) telah menganalisis bahan-bahan gambar secara sistematis.
Tinjauan ilmu agama
Pemujaan Guanyin merupakan contoh paling menonjol dari penerjemahan budaya suatu sosok keselamatan India ke dalam konteks Asia Timur. Hal ini menunjukkan bahwa sosok-sosok ajaran Buddhis tidaklah statis, melainkan dapat mengalami transformasi mendalam dalam perjumpaannya dengan budaya-budaya baru.
Avalokiteshvara menjadi Chenrezig di Tibet (secara gender laki-laki atau netral), menjadi Guanyin di Tiongkok (perempuan), dan menjadi Kannon di Jepang (sering kali androgini).
Perbedaan ini melampaui aspek ikonografis semata dan menyentuh pemahaman tentang apa itu sosok Bodhisattva. Chün-fang Yü menggambarkan pluralitas ini sebagai “polimorfisme” konsep Bodhisattva, di mana fungsi esensialnya, yakni welas asih yang menyeluruh, menemukan ekspresinya dalam wujud-wujud yang kontekstual.
Sumber dan literatur lanjutan
Sumber primer: Lotus-Sutra (Saddharmapundarika), Bab 24; Karanda-vyuha-Sutra; “Guanyin Jing” sebagai tradisi Tiongkok yang berdiri sendiri; hagiografi Miaoshan (abad ke-11 hingga ke-12).
Literatur sekunder: Chün-fang Yü, “Kuan-yin. The Chinese Transformation of Avalokitesvara”, New York 2001; Glen Dudbridge, “The Legend of Miao-shan”, London 1978; Anne Birrell, “Chinese Mythology. An Introduction”, Baltimore 1993; Edward Schafer, “The Divine Woman”, San Francisco 1973; Jochen Kandel, “Marienbilder und Guanyin-Bilder”, Würzburg 1995; Robert Buswell und Donald Lopez, “Princeton Dictionary of Buddhism”, Princeton 2014.
Putuo Shan dan tradisi ziarah
Pulau Putuo Shan di lepas pantai Zhejiang adalah tempat suci terpenting Guan Yin sekaligus salah satu tujuan ziarah paling informatif secara historis di Tiongkok. Identifikasi pulau ini dengan Potalaka mistis, kediaman Avalokiteshvara dalam Avatamsaka-Sutra, dilakukan secara resmi pada abad ke-9.
Sebuah kisah terkenal menceritakan bahwa biksu Jepang Egaku ingin membawa sebuah arca Guanyin dari sebuah kuil di daratan ke Jepang, namun kapalnya terdampar di depan Putuo akibat badai.
Egaku menafsirkan hal ini sebagai pertanda bahwa arca tersebut ingin tetap di sana, dan mendirikan sebuah kuil di tempat itu. Kisah ini bersifat legendaris, namun mencerminkan pertukaran historis yang erat antara pusat-pusat Buddhisme Tiongkok dan Jepang.
Saat ini sekitar dua belas ratus biksu dan biksuni bermukim di Putuo, dan arus ziarah telah berlipat ganda sejak keterbukaan ekonomi Tiongkok sejak 1978. Chün-fang Yü dalam “Pilgrims and Sacred Sites in China” telah mendokumentasikan praktik ziarah tersebut.
Guan Yin Berseribu Tangan
Bentuk ikonografis Qianshou Qianyan Guanyin (“Seribu tangan, seribu mata”) adalah salah satu manifestasi yang paling dikenal.
Namun demikian, ia hampir tidak pernah benar-benar berseribu tangan dalam pengertian harfiah: dalam kebanyakan penggambaran ia memiliki empat puluh tangan utama yang besar dan tangan-tangan tambahan yang digambarkan secara simbolis di sekelilingnya. Setiap tangan membawa atributnya sendiri, mulai dari bunga teratai, pedang, hingga arca Buddha kecil.
Pada telapak tangan terukir mata-mata kecil yang melambangkan welas asih yang terjaga ke segala arah. Akar historis-religius bentuk ini terdapat dalam Sahasrabhuja-Avalokiteshvara-Sutra, yang diterjemahkan dari bahasa Sansekerta pada masa Dinasti Tang.
Riwayat kanonik menghubungkan seribu tangan itu dengan legenda Miaoshan, di mana sang putri menerima anggota tubuh yang berlipat ganda itu dengan bantuan ilahi setelah kehilangan mata dan tangannya.
Guan Yin dan agama rakyat Tiongkok
Guan Yin adalah satu-satunya sosok Buddhis yang telah memperoleh kedudukan sepenuhnya otonom dalam agama rakyat Tiongkok. Ia dipuja di kuil-kuil Buddha maupun di altar-altar agama rakyat, di altar keluarga, dan dalam konteks non-Buddhis. Di kalangan diaspora Tionghoa, ia sering kali menjadi satu-satunya dewa Buddhis yang hadir dalam sebuah rumah.
“Guan Yin Pembawa Anak” (Songzi Guan Yin) secara khusus dipuja oleh perempuan yang mendambakan keturunan, dengan persembahan berupa benang merah, pakaian bayi, dan hadiah-hadiah simbolis.
Praktik rakyat ini tidak memiliki latar belakang kanonik langsung; ia merupakan adaptasi fungsi welas asih umum terhadap realitas kehidupan konkret. Chün-fang Yü dan Anne Birrell secara independen menekankan bahwa apropriasi agama rakyat terhadap Guan Yin merupakan motor sesungguhnya dari penyebarannya.
Guan Yin dalam musik dan sastra
Pengolahan sastra atas Guan Yin sangatlah luas. Lagu agama rakyat “Guan Yin Gege” (“Pujian bagi Guan Yin”) tersebar luas di dunia berbahasa Tionghoa.
Dalam musik pop berbahasa Tionghoa modern terdapat banyak lagu yang secara langsung menyerukan nama Guan Yin, meskipun para penyanyinya tidak mengidentifikasi diri sebagai religius. Dalam sinema Taiwan modern, Guan Yin hadir sebagai sosok pelindung dalam berbagai drama keluarga.
Contoh yang dikenal adalah film “Eat Drink Man Woman” karya Ang Lee (1994), di mana sebuah gambar Guan Yin di kediaman keluarga menjadi simbol sentral bagi ikatan antargenerasi. Kehadiran kultural ini penting secara sosiologi agama: Guan Yin telah berkembang melampaui praktik religius yang sempit menjadi simbol kultural Tiongkok yang bersifat umum.
Bab 25 Sutra Teratai
“Bab Pintu Universal” (Avalokitesvara-Samantamukha-Parivarta, Tionghoa: Pumen Pin) adalah Bab 25 dari Saddharmapundarika (Lotus-Sutra). Bab ini diterjemahkan ke dalam bahasa Tionghoa pada abad ke-3 oleh Dharmaraksha dan sekali lagi pada abad ke-5 oleh Kumarajiva.
Versi Kumarajiva menjadi liturgi standar. Bab ini menggambarkan 33 manifestasi Bodhisattva dan menyatakan bahwa Avalokiteshvara muncul dalam setiap wujud yang diperlukan untuk menyelamatkan makhluk-makhluk, termasuk wujud-wujud perempuan.
Angka 33 relevan secara historis-religius; ia sesuai dengan 33 Deva dalam panteon India dan di Asia Timur menjadi unsur struktural dalam liturgi, baik di Jepang (33 jalur ziarah Avalokiteshvara) maupun di Korea dan Tiongkok. Bab ini dibacakan secara tersendiri di biara-biara Tiongkok dan dianggap sebagai karya tunggal yang paling banyak dibaca dalam Buddhisme Tiongkok.
Bentuk Berseribu Tangan (Qianshou Guanyin)
Manifestasi Guanyin berwajah sebelas dan bertangan seribu diuraikan dalam “Nilakantha-Dharani-Sutra” (Tionghoa: Qianshou jing, diterjemahkan abad ke-7 hingga ke-8). Bentuk ini, dalam bahasa Sansekerta Sahasrabhuja-Avalokiteshvara, memadukan gagasan tentang kesediaan membantu yang tak terbatas dengan visualisasi ikonografis seribu tangan simbolis. Setiap tangan membawa sebuah atribut: roda, teratai, permata pengabul keinginan, vajra, pedang, kendi, cermin, busur, mangkuk, mahkota.
Tradisi Tibet mengenal bentuk paralel Chenrezig (sPyan ras gzigs), yang dianggap sebagai akar spiritual inkarnasi Dalai Lama.
Di Jepang, bentuk Senju Kannon menjadi dewa utama sentral beberapa biara, antara lain Sanjusangen-do di Kyoto, di mana 1001 arca Senju berukuran nyata dari abad ke-13 masih terpelihara. John Holt (“Buddha in the Crown”, New York 1991) telah menganalisis fungsi fenomenologis-religius ikonografi banyak-tangan ini.
Tradisi ziarah Putuoshan
Gunung Putuo (Putuoshan) di Laut Tiongkok Timur di lepas pantai Zhejiang telah menjadi tujuan ziarah utama pemujaan Guanyin sejak masa Dinasti Tang. Identifikasi gunung tersebut dengan Potalaka India, kediaman Avalokiteshvara menurut Avatamsaka-Sutra, bermula dari biksu Jepang Egaku pada tahun 916.
Dikisahkan bahwa Egaku mencoba membawa sebuah arca Guanyin dari Wutaishan ke Jepang, namun terdampar di Putuoshan akibat badai dan menafsirkan hal ini sebagai pertanda untuk mendirikan arca tersebut di sana. Legenda pendirian ini penting secara sosiologi agama karena menghubungkan pemujaan Guanyin di Asia Timur dengan geografi ziarah transnasional.
Chün-fang Yü (“Kuan-yin: The Chinese Transformation of Avalokiteshvara”, New York 2001) telah mengidentifikasi tradisi Putuoshan sebagai simpul terpenting mariologi Tiongkok dan mendokumentasikan perkembangannya yang berkesinambungan dari masa Dinasti Song hingga Qing secara rinci.
Guanyin dalam sastra populer
Guanyin tampil sebagai tokoh aktif dalam beberapa karya utama sastra Tiongkok. Dalam “Xiyou Ji” (Perjalanan ke Barat, abad ke-16), ia adalah dewa yang berinisiatif mengutus biksu Xuanzang dalam perjalanan ke barat dan membekalinya dengan kera Sun Wukong serta para pendamping lainnya.
Dalam “Fengshen Yanyi” (Roman Pembantuan Para Dewa, abad ke-16), ia turut campur dalam konflik antara Dinasti Shang dan Zhou.
Dalam “Honglou Meng” (Mimpi di Paviliun Merah, abad ke-18), ia disebutkan sebagai figur latar. Kehadiran sastra ini memperkuat pemujaan religius populer dan menghasilkan suatu ikonografi standar.
Dalam kepercayaan rakyat, orang memohon kepada Guanyin dalam situasi-situasi kehidupan tertentu: saat mendambakan keturunan, dalam situasi persalinan, saat sakit, dan saat menghadapi bahaya di lautan. “Putri Raja Naga” (Long-nu) dan “pemuda emas muda” (Shancai), yang mengapit Guanyin dalam ikonografi Asia Timur, adalah tokoh-tokoh dari Lotus-Sutra dan Gandavyuha-Sutra.
Guanyin Laut Selatan dan perlindungan pelayaran
Varian regional yang istimewa adalah “Guanyin Laut Selatan” (Nanhai Guanyin), yang dipuja sebagai pelindung para pelaut. Bentuk ini sangat tersebar luas di wilayah pesisir Fujian dan Guangdong serta di kalangan komunitas diaspora Tionghoa di Asia Tenggara.
Di sana ia bersaing dan bekerja sama dengan Mazu, dewi laut, yang memiliki kultusnya sendiri, namun juga dapat ditafsirkan sebagai manifestasi Guanyin.
Himne liturgis standar “Nanhai Guanyin Tongzi” dibacakan di banyak kapal sebelum keberangkatan. Patricia Ebrey (“The Inner Quarters: Marriage and the Lives of Chinese Women in the Sung Period”, Berkeley 1993) secara khusus mempertimbangkan aspek yang spesifik bagi perempuan dalam kultus Nanhai Guanyin, karena banyak istri pelaut menyerukan Guanyin sebagai pelindung bagi suami-suami mereka yang sedang berlayar.
Persoalan fenomenologi agama mengenai transformasi gender
Transformasi Avalokiteshvara dari dewa yang dikonsepsikan sebagai laki-laki di India menjadi Guanyin yang dipuja sebagai perempuan di Tiongkok merupakan bidang kajian sentral dalam ilmu agama komparatif.
Chün-fang Yü mengidentifikasi beberapa faktor: resonansi dengan dewa-dewi perempuan Taoisme seperti Xi Wangmu dan Mazu, kesesuaian dengan ideal-ideal kebajikan perempuan Konfusian, penyebutan eksplisit manifestasi-manifestasi perempuan dalam Bab 25 Sutra Teratai, serta legenda Miaoshan yang menyediakan hagiografi perempuan.
Proses transformasi ini berlangsung secara bertahap selama beberapa abad dari abad ke-8 hingga ke-13, tanpa pemutusan tiba-tiba. Di Tiongkok utara penggambaran Guanyin laki-laki bertahan lebih lama, sementara di Tiongkok selatan bentuk perempuan lebih awal menguat.
Barbara Reed mendokumentasikan variabilitas regional ini dalam studinya “The Gender Symbolism of Kuan-yin Bodhisattva” (1992). Ketegangan antara sumber India dan praktik Tiongkok menjadikan Guanyin sebagai kasus kunci sejarah agama dalam inkulturasi.
Pertanyaan yang sering diajukan
Apakah Guan Yin laki-laki atau perempuan? Pada awalnya (di India sebagai Avalokiteshvara) laki-laki. Dalam transformasi Tiongkok mulai abad ke-9 hingga ke-10, ia menjadi Bodhisattva perempuan. Kedua bentuk penggambaran ini diwariskan secara paralel di Asia Timur.
Apakah legenda Miaoshan itu? Sebuah hagiografi Tiongkok yang lahir pada abad ke-11 hingga ke-12, yang menggambarkan Guan Yin sebagai mantan Putri Miaoshan yang mengorbankan mata dan tangannya untuk ayahnya sehingga menjadi Bodhisattva berseribu tangan.
Di manakah tempat suci terpenting Guan Yin? Pulau Putuo Shan di lepas pantai Zhejiang, salah satu dari empat gunung suci Buddhisme Tiongkok.
Apakah hubungan Guan Yin dengan Maria Perawan? Tidak ada hubungan historis langsung, karena Guan Yin berkembang sebelum misi Kristen di Tiongkok. Paralel struktural antara kedua sosok welas asih perempuan tersebut menarik secara fenomenologi agama, namun tidak bersumber dari adopsi satu terhadap yang lain.
