Lu, roh dalam kepercayaan Naga

Lu adalah roh dalam kepercayaan Naga.

Roh air dan bumi dalam tradisi Tibet, penjaga mata air, danau, dan tanah.

Lu (klu)

Lu (Tib. klu) merupakan salah satu kelas makhluk halus terpenting dalam pandangan dunia Tibet. Mereka adalah roh air dan bumi, penjaga mata air, danau, sungai, lahan basah, dan tanah-tanah tertentu.

Dalam ambivalensinya, Lu berada di antara bahaya dan berkah: siapa yang menghormati Lu akan memperoleh kemakmuran, kesehatan, dan kesuburan; siapa yang mengganggu wilayah mereka, melalui pencemaran, penggalian sembarangan, atau penebangan pohon-pohon suci, akan mendatangkan penyakit dan kemalangan.

Secara ikonografis dan historis-keagamaan, Lu berkerabat erat dengan naga India. Dalam penaklukan oleh Padmasambhava, banyak Lu dijadikan Dharmapala (pelindung dharma); yang lain tetap aktif sebagai kekuatan lokal yang terkadang berbahaya.

Adaptasi dari Tradisi Naga India

Lu Tibet berasal langsung dari tradisi Naga India, namun telah dilokalisasi dalam konteks yang khas. Sementara Naga India adalah raja ular berkekuatan magis yang berdiam di kuil-kuil bawah tanah, Lu Tibet lebih merupakan dewa air atau raja air dengan sifat yang lebih cair.

Transformasi ini menunjukkan bagaimana konsep-konsep keagamaan dibentuk ulang oleh iklim dan geografi: Naga India yang berasal dari budaya tropis kaya hujan menjadi Lu yang mendiami sungai-sungai dataran tinggi Tibet yang membeku.

Ciri yang dipertahankan adalah hunian air, kendali atas kekayaan, dan kecenderungan murka bila diganggu. Ciri baru mencakup asosiasi dengan dingin, pembentukan kabut, dan fokus yang lebih kuat pada kesuburan mata air berbatu.

Profil singkat: Lu

Tipe: Roh air dan bumi
Asal: Bön pra-Buddha; tradisi Naga India
Teks: Siklus Padmasambhava, Kangyur/Tengyur, buku panduan ritual lokal
Dampak: Penyakit kulit, lepra, edema, gangguan air bila diganggu
Penangkal: Torma Lu, persembahan (susu, kunyit, madu), menghindari tempat-tempat Lu pada waktu yang tidak tepat

Klasifikasi

Periode teks

Lu termasuk dalam lapisan tertua religiusitas Tibet. Teks-teks Bön pra-Buddha menggambarkan mereka sebagai salah satu dari tiga kategori utama makhluk (di samping lha dan btsan).

Dengan masuknya agama Buddha pada abad ke-7, konsep Lu Tibet berpadu dengan tradisi Naga India: Naga menjadi bagian dari panteon Buddha (antara lain Muchilinda yang melindungi Buddha yang bermeditasi dari hujan), dan Lu Tibet mengambil alih ciri-ciri ikonografis naga.

Padmasambhava (abad ke-8) dalam berbagai riwayat dikreditkan dengan penaklukan sejumlah besar Lu. Beberapa Lu tertentu kemudian dijadikan pelindung biara-biara tertentu.

Wilayah penyebaran

Lu hadir di seluruh wilayah budaya Tibet, terutama di danau, sungai, dan mata air. Yang terkemuka adalah Lu dari Danau Manasarovar, Namtso, Yamdrok, serta banyak danau pegunungan yang lebih kecil. Setiap daerah dan setiap desa memiliki tempat-tempat Lu tersendiri.

Tempat-tempat khas: mata air dan sumur, danau, tepi sungai, padang lembab, pohon-pohon tertentu (sering pohon juniper), akar batu-batu besar, dan lubang tanah.

Kondisi sumber

Sumber utama: Siklus Padmasambhava; Kangyur/Tengyur dengan sutra-sutra Naga dan teks-teks terkait; buku panduan ritual lokal dari berbagai biara; kompendium Bön. Karya standar modern: de Nebesky-Wojkowitz (1956); Samuel (1993); Karmay, Samten G. (1998) The Arrow and the Spindle.

Penelitian lapangan abad ke-20 dan ke-21 telah mendokumentasikan sejumlah detail ritual, antara lain di Ladakh, Bhutan, Sikkim, dan wilayah Amdo.

Nama dan varian

Bahasa Tibet klu, diucapkan Lu atau Lü dalam berbagai dialek. Setara dengan istilah Sanskerta India naga.

Klu rgyal, “Raja Lu”.
Klu mo, Lu perempuan.
Klu gnyan, Lu yang sangat kuat atau berbahaya.
Sa bdag dang klu, kelompok roh tanah dan air secara bersamaan.

Deskripsi

Penampilan. Digambarkan seperti Naga India: tubuh bagian atas manusia dengan tubuh ular panjang bermahkota; berwarna putih, biru, hijau, atau merah sesuai kelasnya. “Sembilan Raja Lu” (klu rgyal dgu) membentuk satu kelompok ikonografis.

Perilaku. Lu sangat peka terhadap pencemaran: perairan yang tercemar, penebangan sembarangan, pembakaran di wilayah Lu, pekerjaan konstruksi tanpa ritual sebelumnya, bahkan mencuci pakaian di danau suci dapat memicu hukuman Lu.

Penyakit. Penyakit Lu yang khas meliputi penyakit kulit, lepra, edema, masalah ginjal, penyakit kulit kronis pada anak-anak, dan beberapa bentuk kekeruhan pikiran.

Penyakit Lu dan Pengobatan melalui Ritual

Kontak dengan Lu mengakibatkan suatu kategori penyakit tertentu yang secara modern sering dikaitkan dengan infeksi atau gangguan sistem saraf. Dalam pemahaman tradisional, penyakit Lu adalah akibat dari pelanggaran terhadap air: ritual tidak murni di sungai, pencemaran air minum, polusi sungai, atau tindakan seksual di tempat-tempat berair.

Gejala-gejalanya sering berkaitan dengan kelembapan: edema, diare, dahak berlebih, asam urat. Ritual untuk menenangkan Lu mencakup persembahan air (chu-mchod), melemparkan sesajen ke dalam air, mantra berkah, dan terkadang retret meditasi yang lebih panjang di mata air atau danau suci. Seorang Lama spesialis atau dukun lokal yang ahli dalam urusan Lu seringkali diperlukan.

Profil: Lu

Aspek-aspek terpenting Lu secara sekilas.

Asal-usul

Lapisan Bön pra-Buddha, berkerabat erat dengan Naga India; sebagian diintegrasikan ke dalam agama Buddha melalui Padmasambhava.

Sasaran Lu

Petani, penggali sumur, nelayan, penggembala, semua yang mengolah tanah atau memanfaatkan perairan; anak-anak yang bermain sembarangan di mata air.

Penampilan Lu

Tubuh bagian atas manusia dengan tubuh ular, beberapa warna sesuai kelas; dalam kontak sering tak terlihat, menampakkan diri dalam wujud ular atau saat ritual.

Wilayah pengaruh

Penyakit kulit, lepra, edema, penyakit ginjal, hilangnya sumur, gagal panen, wabah pada ternak; secara positif: hujan pada waktunya, kesuburan, kemakmuran.

Perlindungan

Persembahan torma Lu dari tepung, susu, madu, dan kunyit; resitasi Klu-‘bum; pemulihan melalui ritual penyucian dan penanaman pohon; menghindari tindakan yang merugikan di tempat-tempat Lu.

Makhluk sejenis

Naga India; naga Tiongkok (long); ryu Jepang; motif Mul-gwishin Korea pada arwah yang mati di air.

Penangkal praktis

Torma Lu. Ritual utama untuk berdamai dengan Lu: patung-patung kecil dari tepung jelai sangrai (tsampa) yang dicampur susu, madu, dan kunyit diletakkan dalam mangkuk di perairan atau mata air suci.

Klu-‘bum. “Seratus Ribu Seruan Lu” adalah kumpulan teks ritual Buddha-Tibet yang diresitasikan untuk menenangkan roh air dan bumi.

Ritual penyucian sebelum pekerjaan konstruksi. Sebelum setiap pembangunan rumah, penggalian sumur, pembuatan jalan, atau penebangan pohon, tanah diberkati oleh seorang Lama; persembahan kepada Sa-Dag dan Lu dimaksudkan untuk menghindari gangguan.

Pantangan sehari-hari. Tidak buang air kecil di perairan suci, tidak mencuci pakaian di danau tertentu, menghindari pohon-pohon tertentu, menjaga aturan kesopanan dasar dalam berinteraksi dengan makhluk-makhluk tersebut.

Lu, Persamaan dalam Kebudayaan Lain

India/Hinduisme. Naga adalah akar historis-keagamaan langsung; mereka muncul dalam Mahabharata, Purana, dan literatur Buddha.

Buddhisme. Naga sebagai pendengar ajaran Buddha dan penjaga teks-teks suci hadir di seluruh dunia Buddha; tradisi Lu Tibet mengambil alih dan memodifikasi warisan ini.

Tiongkok. Naga Tiongkok (long) tumpang tindih secara fungsional dengan Lu, dalam hal penguasaan air, mendatangkan hujan, dan martabat kerajaan.

Jepang. Naga ryu dan kappa memiliki beberapa ciri penguasaan dan bahaya air.

Spesialisasi Lokal Tibet dan Berkah Air

Berbagai daerah Tibet telah mengembangkan tradisi Lu masing-masing. Lu di kawasan Brahmaputra (Tibet selatan) memiliki karakter yang berbeda dari Lu di kawasan Indus (Tibet barat). Beberapa Lu digambarkan sebagai putih dan ramah, yang lain sebagai hitam dan berbahaya.

Dalam beberapa tradisi lokal, Lu bukan terutama dewa air, melainkan ratu bumi yang berdiam di bawah gunung-gunung dan mengendalikan cadangan air. Petani dan penggembala mempersembahkan sesajen kepada Lu untuk memastikan curah hujan yang baik dan aliran mata air. Di Tibet modern, pemujaan Lu dikaitkan dengan kesadaran ekologis: perlindungan Lu dibaca sebagai setara dengan perlindungan sumber daya air.

Klu antara Naga India dan warisan Tibet

Tibetan klu (diucapkan lu) merupakan contoh bagaimana konsep-konsep pra-Buddha dan Buddha saling berlapis di Tibet.

Dengan diterimanya agama Buddha dari India sejak abad ke-7, naga India pun masuk ke Tibet, yakni roh air berbentuk ular dalam mitologi India. Para penerjemah Tibet memilih kata asli klu untuk menerjemahkan naga.

Dengan demikian, dua tradisi pun berpadu: konsep India tentang naga sebagai penjaga perairan, kekayaan, dan ajaran, dan suatu kelas roh bumi serta air Tibet yang tampaknya telah ada sebelumnya.

Penelitian, khususnya oleh René de Nebesky-Wojkowitz dalam Oracles and Demons of Tibet, menempatkan klu dalam model ruang tiga lapis Tibet: mereka menghuni kedalaman, yaitu mata air, danau, sungai, sumur, dan bagian dalam bumi, sementara gnyan menempati permukaan dan btsan menempati ketinggian.

Klu dianggap kaya, sebagai penjaga mineral dan kekayaan bumi, sekaligus sangat peka terhadap pencemaran wilayah mereka.

Siapa yang mencemari sebuah mata air, membebani perairan dengan kotoran, menggali tanah di tempat-tempat yang peka, atau menebang pohon di tepi air, menurut pandangan tradisional berisiko mengundang murka para klu. Penyakit yang dikaitkan dengan mereka terutama menyerang kulit: ruam, gejala menyerupai lepra, dan pembengkakan.

Di sini pun tampak pola roh-roh Tibet yang terikat pada tempat, yang hubungannya dengan manusia diatur melalui kemurnian, rasa hormat, dan penghindaran pelanggaran.

Kemurnian, penyakit, dan rekonsiliasi ritual dengan klu

Hubungan tradisional dengan para klu berkisar pada konsep kemurnian. Karena mereka dianggap peka terhadap pencemaran, menghindari noda di tempat-tempat kediaman mereka merupakan tindakan pencegahan sehari-hari.

Tindakan-tindakan tertentu, seperti mencuci benda-benda najis di sebuah mata air atau membakar bahan-bahan kotor di dekat perairan, dianggap berbahaya karena dapat menyinggung para klu. Penyakit kemudian ditafsirkan sebagai respons mereka.

Bila seseorang jatuh sakit dan gejalanya, terutama penyakit kulit, ditafsirkan sebagai hukuman klu, maka suatu repertoar khusus ritual rekonsiliasi pun digunakan.

Repertoar tersebut mencakup upacara penyucian dan persembahan sesajen yang sangat murni, sering berwarna putih atau bersifat susu, serta pembangunan atau pembaruan kuil-kuil kecil, yaitu lu khang atau lu bum, tempat para klu dipuja.

Sebuah klu bum, yaitu wadah berisi zat-zat murni, dapat berfungsi sebagai tempat tinggal permanen dan tempat persembahan. Praktik ini, seperti lazimnya di Tibet, memadukan unsur-unsur pra-Buddha, Buddha, dan Bön.

Yang patut dicatat adalah dualitas klu. Mereka berbahaya, tetapi sekaligus merupakan sumber kekayaan, kesuburan, dan kemakmuran. Sebuah tempat kediaman klu yang diperlakukan dengan baik dapat mendatangkan kemakmuran bagi suatu keluarga atau tempat tertentu.

Dalam lapisan Buddha dari tradisi ini, para klu juga tampil sebagai penjaga ajaran-ajaran tersembunyi, suatu motif yang berasal langsung dari tradisi naga India, di mana para naga menyimpan teks-teks hingga dunia siap menerimanya.

Dengan demikian, klu bukanlah makhluk perusak semata, melainkan kekuatan yang ambivalen, yang dengannya harus dipelihara suatu hubungan teratur yang ditentukan oleh kemurnian dan rasa hormat.

Tautan lanjutan

Tautan internal yang direkomendasikan:

Halaman budaya Tibet.
Profil individu Tibet lainnya: Tsen, Nyen, Gyalpo, Mamo.
Persamaan: Hinduisme (kerabat Naga), Tiongkok, Jepang (Kappa).

Literatur penelitian

Praktik perlindungan yang diuraikan di sini merupakan tinjauan ilmu agama terhadap tradisi-tradisi historis. iWell Guard mengacu pada jalur sejarah budaya benda-benda pelindung yang dapat dibawa dan merupakan bentuk kontemporer darinya. Selengkapnya tentang iWell Guard →