Rainbow Serpent, Ular Pelangi sebagai Pencipta dalam tradisi Aboriginal Australia

Rainbow Serpent tercatat dalam hampir semua kelompok bahasa Aboriginal di Australia, dengan nama yang berbeda-beda secara lokal: Ngalyod di Arnhem Land (Kunwinjku), Yurlungur di kalangan Yolŋu, Wanambi di Gurun Barat, Galeru di kalangan Yorubareke, Wagyl di Barat Daya (Noongar).

Meskipun terdapat keragaman bahasa tersebut, gagasan-gagasan ini memiliki ciri-ciri struktural yang sama: ular sebagai wujud, air sebagai elemen, pelangi sebagai penampilan, dan kekuatan penciptaan sebagai fungsi.

Istilah “Rainbow Serpent” diperkenalkan pada tahun 1926 oleh antropolog A. R. Radcliffe-Brown sebagai istilah ilmiah kolektif. Tony Swain dalam A Place for Strangers (Cambridge 1993) memperingatkan agar istilah kolektif ini tidak disamakan dengan satu dewa Aboriginal yang seragam; melainkan merupakan kelompok makhluk-makhluk yang berkerabat namun masing-masing berdiri sendiri secara lokal.

Dalam tradisi Aboriginal, Rainbow Serpent merupakan salah satu gagasan keagamaan tertua di Australia.

Lukisan batu yang menggambarkannya di Arnhem Land telah ditanggali hingga 6.000 tahun; beberapa peneliti (Paul Taçon, Christopher Chippindale) bahkan menanggalinya hingga 8.000 tahun ke belakang, menjadikan Rainbow Serpent sebagai tokoh keagamaan yang berkesinambungan paling tua yang mungkin pernah tercatat di dunia.

Etimologi yang seragam tidak mungkin dilakukan mengingat keragaman bahasanya. Nama-nama regional yang terpenting adalah: Ngalyod (Kunwinjku, Arnhem Land Barat), Almudj (Mayali), Yurlungur (Yolŋu, Arnhem Land Timur), Wititj (Yolŋu, varian perempuan), Wanambi (Pitjantjatjara, Western Desert), Galeru (Wuradjeri), Wagyl (Noongar, Australia Barat), Bolung (Jawoyn).

Dalam versi-versi Yolŋu, Rainbow Serpent bersifat ganda: Yurlungur sebagai aspek laki-laki, Wititj sebagai aspek perempuan; keduanya termasuk dalam narasi Saudari-Wagilag. Dualitas gender ini penting secara fenomenologi agama dan membedakan tradisi Yolŋu dari banyak kelompok Aboriginal lainnya.

Howard Morphy dalam Aboriginal Art (Phaidon 1998) menghubungkan keragaman linguistik dengan keragaman ikonografis: setiap kelompok bahasa memiliki konvensi representasi tersendiri yang berkorespondensi dengan versi bahasa lokal masing-masing.

Rainbow Serpent tampil dalam seni Aboriginal dalam berbagai bentuk yang masing-masing merujuk pada tradisi regional tertentu. Bentuk yang paling umum adalah ular panjang berwarna-warni dengan sirip kepala atau tanduk; sering kali unsur buaya, kanguru, atau burung turut disertakan. Lukisannya mengikuti gaya regional, seperti arsiran rarrk di Arnhem Land Barat atau gaya titik di Australia Tengah.

Ia tinggal di kolam air dalam (billabongs), yang dianggap sebagai tempat kediamannya dan dicatat secara cermat dalam peta-peta tradisional. Kolam-kolam air semacam itu adalah tempat suci dan tunduk pada tabu yang ketat; menajiskannya dianggap sebagai pemicu badai, penyakit, atau kepergian ular dari kolam tersebut.

Representasi tertua yang masih ada adalah lukisan batu di Mount Brockman, Cadell, Ubirr, dan Nourlangie di Kakadu serta di Wallaroo Plateau. Paul Taçon dan Christopher Chippindale telah mengklasifikasikan gambar-gambar ini secara kronologis dalam Australian Archaeology (1998).

Narasi terpenting adalah kisah Saudari-Wagilag (Yolŋu, Arnhem Land): Dua saudari mengembara mencari makanan; mereka melanggar tabu kolam air dengan mencemarinya; Yurlungur, sang Rainbow Serpent, muncul, menelan mereka, lalu memuntahkan mereka kembali, dan dengan demikian menetapkan ritus-ritus inisiasi utama Yolŋu.

W. Lloyd Warner mendokumentasikan narasi ini secara sistematis untuk pertama kalinya dalam A Black Civilization (1937).

Dalam tradisi Kunwinjku (Arnhem Land Barat), diceritakan tentang Ngalyod yang membentuk lanskap dengan merayap melalui wilayah tersebut pada masa Dreaming dan meninggalkan sungai, gunung, serta kolam air melalui tubuhnya. Mitologi penciptaan ini merupakan contoh klasik topografi Aboriginal: lanskap sebagai hasil material dari pergerakan mitis.

Di kalangan Noongar (Australia Barat Daya), diceritakan bagaimana Wagyl merayap turun dari pegunungan dan membentuk Swan River yang kini mengalir melalui Perth. Narasi ini masih hidup dalam konteks Aboriginal perkotaan dan diangkat dalam materi-materi pariwisata resmi.

Rainbow Serpent berada di pusat beberapa kompleks inisiasi. Yang terpenting adalah kompleks Yolŋu-Wagilag, di mana para pemuda diinisiasi ke dalam rahasia-rahasia pertama agama suku, dengan nyanyian, tarian, dan lukisan tubuh yang secara performatif mengikuti kembali narasi ular tersebut. Ronald M. Berndt telah mendeskripsikan kompleks ini secara rinci dalam Kunapipi (1951).

Dalam tradisi Kunwinjku, Rainbow Serpent merupakan bagian dari kompleks mardayin, yakni inisiasi laki-laki yang sangat rahasia. Masuk ke dalam rahasia-rahasia ini berlangsung secara bertahap selama beberapa tahun kehidupan.

Dalam praktik keseharian, Rainbow Serpent “diberitahu” sebelum setiap penyeberangan kolam air: sebuah seruan pelan, usapan pasir ke dahi, kadang-kadang lemparan segenggam batu ke dalam air. Kesopanan sehari-hari ini merupakan bagian dari agama Aboriginal yang terus hidup.

Ditinjau dari perspektif ilmu agama: Praktik apotropaika dalam kompleks Rainbow Serpent lebih bertujuan menjaga kesucian tempat-tempat suci daripada menangkal bahaya. Yang dilarang adalah meludah ke dalam kolam suci, membuang kotoran manusia atau sampah ke dalam air, menggunakan sumber air pada musim yang salah, dan mendekati tanpa izin dari tetua suku.

Pelanggaran terhadap tabu-tabu ini, dalam kerangka tradisi tersebut, dianggap sebagai pemicu badai, banjir, dan penyakit. Sebuah anekdot terkenal: Ketika pada tahun 1953 sebuah ekskavator atas perintah otoritas Perth hendak meluruskan Swan River, tetua-tetua Noongar memprotes dengan merujuk pada Wagyl. Rencana tersebut kemudian dibatalkan.

Dari perspektif etnografis luar, praktik-praktik ini merupakan aturan-aturan yang menstrukturkan kehidupan sehari-hari, yang memadukan kehati-hatian ekologis dan rasa hormat sosial. Deborah Bird Rose dalam Dingo Makes Us Human (1992) mendeskripsikan keterpaduan ini sebagai “agama kepedesaan”.

Pencipta ular adalah motif yang terdokumentasi luas secara fenomenologi agama. Yang secara struktural sebanding adalah: Quetzalcoatl di Mesoamerika, ular-ular Naga dalam Hinduisme dan Buddhisme, Echidna dari Yunani, Ular Midgard dari mitologi Nordik, Wadjet dari Mesir, Azhi Dahaka dari Persia. Di Polinesia terdapat aspek-aspek ular Tangaroa.

Meskipun terdapat berbagai paralel yang luas, Rainbow Serpent unik secara sejarah agama karena usianya yang tua, kebersinambungan kesaksiannya (lukisan batu sejak zaman Holosen), dan keterkaitan integralnya dengan topografi Aboriginal. Ia bukan sekadar “dewa ular di antara banyak dewa”, melainkan bagian dari tradisi keagamaan kontinental yang spesifik.

Mircea Eliade dalam Australian Religions (1973) mencoba menempatkan Rainbow Serpent dalam kerangka fenomenologi agamanya; W. E. H. Stanner mengkritiknya karena tidak cukup menghargai topografi Australia yang spesifik.

Rainbow Serpent kini merupakan salah satu simbol Aboriginal yang paling dikenal di seluruh dunia. Ia tampil pada perangko, dalam lambang resmi beberapa organisasi Aboriginal, dan dalam mediasi seni internasional (Documenta, Paviliun Australia di Biennale Venesia).

Karya-karya ilmiah klasik: A. R. Radcliffe-Brown: The Rainbow-Serpent Myth of Australia (1926); Ronald M. Berndt & Catherine H. Berndt: The World of the First Australians (1964); Tony Swain: A Place for Strangers (1993); Howard Morphy: Aboriginal Art (1998); Lynne Hume: Ancestral Power (2002).

Sebuah arah penelitian tersendiri berkaitan dengan penanggalan arkeologis lukisan batu Rainbow Serpent. Paul Taçon dan Christopher Chippindale telah menyajikan karya-karya penting sejak tahun 1990-an dalam bidang ini.

Beberapa perdebatan penelitian mengelilingi Rainbow Serpent. Pertama: Apakah ia merupakan satu sosok yang semula bersama atau konvergensi makhluk-makhluk ular yang timbul secara lokal? Tony Swain mendukung pembacaan kedua dan memperingatkan tentang “jebakan pan-Aboriginal”.

Kedua: Bagaimana gagasan Rainbow Serpent berubah seiring masuknya laut ke wilayah pesisir Australia saat ini (sekitar 6.000-7.000 tahun lalu)? Paul Taçon telah mendalilkan penyebaran gagasan yang berkorelasi dengan peristiwa ini.

Ketiga: Aspek-aspek gender apa yang dimilikinya? Dalam banyak tradisi ia berjenis kelamin laki-laki, dalam tradisi lain perempuan, dan dalam tradisi Yolŋu bersifat ganda. Variabilitas ini bersifat informatif secara sejarah agama dan menjadi subjek penelitian gender kontemporer.

Hubungan Rainbow Serpent dengan konsep Aboriginal tentang Country layak dielaborasi lebih mendalam. Dalam pemahaman Aboriginal, tanah bukan materi pasif, melainkan ko-aktor yang hidup dengan sejarah dan kekerabatannya sendiri. Rainbow Serpent telah membentuk Country pada masa Dreaming dengan merayap melaluinya dan meninggalkan air, gunung, serta tumbuhan di belakangnya.

Deborah Bird Rose dalam Nourishing Terrains (1996) memperkenalkan konsep Country sebagai kategori sentral agama Aboriginal. Country mencakup bukan hanya ruang geografis, melainkan keseluruhan hubungan antara manusia, hewan, tumbuhan, leluhur, dan makhluk-makhluk mitis.

Dalam logika ini, Rainbow Serpent bukan hanya sebuah dewa, melainkan bagian konstitutif dari Country itu sendiri. Keterjalinanan ontologis ini merupakan kategori tersendiri dalam fenomenologi agama yang tidak dapat dengan mudah dipahami melalui konsep-konsep monoteistik Barat.

Seni Aboriginal kontemporer, yang telah hadir di pasar seni internasional sejak tahun 1970-an, sering kali mengangkat Rainbow Serpent. Seniman-seniman terkenal seperti Yirawala (Kunwinjku), Crusoe Kuningbal, John Mawurndjul, Mick Kubarkku, Yvonne Koolmatrie, dan di Australia Barat karya-karya bertema Wagyl oleh Sandra Hill telah memindahkan Rainbow Serpent ke dalam media modern (akrilik, cetak di atas kertas, patung).

Howard Morphy dalam Becoming Art (2007) menunjukkan bagaimana transisi dari lukisan ritual tubuh dan batu ke lukisan akrilik yang dapat dipasarkan telah mengubah fungsi keagamaan representasi Rainbow Serpent tanpa menghapusnya.

Dari perspektif sosiologi agama, praktik karya seni ini bersifat ambivalen: ia menghasilkan pendapatan bagi komunitas-komunitas indigens dan membuat agama Aboriginal tampak secara internasional, namun juga mentransformasi gambar-gambar yang semula rahasia dan terikat konteks menjadi objek yang dapat diperdagangkan.

Sebuah perspektif penelitian terkini menghubungkan Rainbow Serpent dengan dampak perubahan iklim terhadap komunitas-komunitas Aboriginal Australia. Kenaikan permukaan laut mengancam situs-situs pantai yang suci di Arnhem Land; kebakaran hutan membahayakan kolam-kolam air suci di pedalaman.

Aktivis iklim dan peneliti indigens seperti Tyson Yunkaporta (dalam Sand Talk, 2019) menghubungkan narasi-narasi Rainbow Serpent tradisional dengan gerakan-gerakan ekologis kontemporer. Ular tersebut di sini menjadi figur acuan bagi kritik iklim indigens yang menentang industri-industri ekstraktif.

Secara fenomenologi agama, pergeseran ini menarik: sebuah kekuatan pencipta diaktualisasi kembali dalam dimensi perlindungannya untuk mengontekstualisasikan konflik-konflik masa kini. Ilmu agama, ekologi, dan teori politik saling bertautan di sini.

Dalam penelitian Rainbow Serpent terdapat beberapa masalah metodis. Pertama: Sumber-sumber terpenting berasal dari antropolog seperti Spencer/Gillen (1899), Warner (1937), Stanner (1966), Berndt (1964), Morphy (1998). Perspektif luar mereka perlu direfleksikan; mereka tidak menciptakan tradisi itu, namun mereka telah menghasilkan konsolidasi-konsolidasi tertentu.

Kedua: Banyak materi bersifat “restricted”, yakni pengetahuan rahasia yang hanya boleh diteruskan pada tingkat-tingkat inisiasi tertentu. Etika penanganan materi semacam itu telah ditetapkan dalam antropologi Australia sejak tahun 1970-an; hal ini menuntut kerja sumber yang hati-hati.

Ketiga: Representasi diri Aboriginal kontemporer, melalui peneliti indigens, melalui seni, melalui gerakan-gerakan politik, merupakan lapisan sumber tersendiri. Buku-buku karya Tyson Yunkaporta, Bruce Pascoe, Marcia Langton melengkapi perspektif luar akademis.

Bagi yang ingin mempelajari kompleks Rainbow Serpent secara menyeluruh, halaman ikhtisar Tradisi Aboriginal menyediakan referensi silang terpenting ke tokoh-tokoh yang berkaitan seperti Wandjina, Baiame, dan Yhi.

Ambivalensi gender Rainbow Serpent layak dielaborasi secara khusus. Dalam beberapa tradisi ia jelas berjenis kelamin laki-laki (Ngalyod dalam tradisi Kunwinjku, Yurlungur di kalangan Yolŋu), dalam tradisi lain perempuan (Wititj di kalangan Yolŋu, beberapa versi Wagilag), dan dalam tradisi ketiga bersifat dwi-gender atau netral gender.

Diane Bell dalam Daughters of the Dreaming (1983) mendeskripsikan secara sistematis aspek-aspek perempuan dari agama Aboriginal; karyanya memperluas antropologi Aboriginal yang sebelumnya didominasi perspektif laki-laki dengan sudut pandang yang penting. Dalam kompleks Rainbow Serpent, tradisi-tradisi perempuan sangat kaya.

Secara fenomenologi agama, ambivalensi gender Rainbow Serpent merupakan contoh percontohan bagi plastisitas agama-agama indigens: satu tokoh dapat mengambil berbagai gender tanpa kehilangan identitasnya. Plastisitas ini bertentangan dengan penugasan gender yang sering kaku dalam agama-agama monoteistik.

Dalam perbandingan lintas budaya, Rainbow Serpent termasuk dalam keluarga fenomenologi agama yang luas dari pencipta-pencipta ular: Quetzalcoatl di Mesoamerika, Naga dalam Hinduisme dan Buddhisme, Tiamat Sumeria kuno, Apophis di Mesir kuno, Jormungandr dalam mitologi Nordik. Paralel-paralel ini secara historis patut dicatat.

Mircea Eliade dalam Patterns in Comparative Religion (1949) menguraikan makna universal “ular sebagai asal-muasal”. Rainbow Serpent merupakan salah satu contohnya; keterkaitannya dengan air, kesuburan, dan penciptaan sesuai dengan pola yang diuraikan Eliade.

Namun demikian, Tony Swain dalam A Place for Strangers (1993) memperingatkan agar tidak terlalu cepat melakukan universalisasi. Rainbow Serpent bersifat spesifik Australia dalam topografinya dan keterkaitan dengan konsep “Country”. Ia tidak seharusnya dibaca semata-mata sebagai “varian Australia” dari suatu arketipe ular global.

Topografi penciptaan layak dielaborasi secara khusus. Dalam narasi-narasi Kunwinjku, Rainbow Serpent bertanggung jawab atas bentuk-bentuk lanskap yang spesifik: sungai-sungai tertentu seperti Liverpool River merupakan jejak-jejaknya; kolam-kolam air tertentu (seperti Ngandjadnga, Ngandalbira) merupakan tempat peristirahatannya; puncak-puncak gunung tertentu merupakan kepalanya. Ketepatan topografis dari penugasan-penugasan ini sungguh mengagumkan.

Keterjalinanan ontologis ini membedakan agama Aboriginal secara mendasar dari agama-agama monoteistik, di mana dunia diciptakan oleh Tuhan yang transenden. Dalam tradisi Aboriginal, dunia itu sendiri merupakan bagian dari realitas mitis; Rainbow Serpent hadir di dalam lanskap, bukan di atasnya.

Etika penelitian dalam penanganan agama Aboriginal layak dielaborasi secara metodis secara khusus. Sejak tahun 1970-an, praktik “informed consent” yang komprehensif telah ditetapkan: Publikasi ilmiah tentang agama Aboriginal dilakukan dalam konsultasi dengan pemilik tradisional.

Australian Institute of Aboriginal and Torres Strait Islander Studies (AIATSIS) telah mengembangkan praktik-praktik standar untuk ini. Praktik tersebut mencakup: anonimisasi informasi sensitif, penghindaran publikasi “restricted knowledge”, pengakuan kepengarangan indigens, dan partisipasi finansial komunitas.

Untuk penelitian Rainbow Serpent, etika ini bersifat sentral karena banyak konten berhubungan dengan inisiasi dan tidak bersifat publik. Etika penelitian yang cermat melindungi baik substansi keagamaan maupun materi ilmiah dari pemanfaatan yang tidak etis.