Yeomra (염라왕, Yeomra-wang, más néven Yomra) a halál istene és az alvilág bírája a koreai mitológiában, aki közvetlenül az indiai Yama alakjából ered. Hatalmas, olykor szigorú bíróként ábrázolják, aki dönt az elhunytak sorsáról.
Yeomrát komoly, tekintélyelvű istenként ábrázolják, aki bírói feladatokat lát el. Nyilvántartást vezet az élők cselekedeteiről, és haláluk után meghatározza sorsukat. A sámánrítusokban Yeomrát hívják segítségül, hogy vezesse az elhunytakat és rendezze a természetfeletti ügyeket.
Alakja az indiai halálmitológiát (Yama-hagyomány a buddhizmus közvetítésével) a koreai sámánizmus gyakorlatával ötvözi. A jótékony istenektől, mint Samsin, eltérően Yeomra ambivalens alak: egyszerre tisztelt és félt.
Yeomrát gut-rítusokban (sámánszertartásokon) hívják segítségül, ám kevésbé klasszikus szövegek, inkább a sámánizmusra vonatkozó etnográfiai feljegyzések adatolják. Alakját a buddhizmus terjedése (túlvilági kozmológia) hozta Koreába.
James H. Grayson a koreai szinkretisztikus buddhizmus összefüggésében dokumentálja Yeomrát. Kim Tae-gon és más etnológusok aktív Yeomra-rítusokról számolnak be a gyász- és szellemkiengesztelő szertartások kapcsán egészen a 20. századig.
Yeomra a 9. századtól szerepel kifejezetten a koreai szöveggyűjteményekben, közvetlen párhuzamokkal az indiai Yamarajához és a kínai Yanluo Wanghoz. Jelenléte a koreai szellemi életben valószínűleg régebbi, de határozottan visszavezethető a 11. századi buddhista kanonizációkig.
A koreai értelmezés szinkretisztikus vonásokat vett fel: a buddhista jegyek (a karma igazgatása) taoista elemekkel (a sors igazgatása) keverednek. Az írásos hagyomány következetes: Yeomra folyamatosan az alvilági igazgatás központi alakja marad.
Yeomra (염라, „a pokol királya”) a halál és az alvilág koreai istene, a kínai Yanluo és a japán Enma megfelelője. A buddhizmus és a taoizmus által befolyásolt koreai hagyományokban él. Genealógiája buddhista és taoista alvilági fogalmakat kapcsol össze.
Yeomrát az egész koreai félszigeten tisztelték, különös intenzitással az erős buddhista hatás alatt álló területeken. Ábrázolásai a legtöbb nagyobb koreai buddhista templomban megtalálhatók.
A tisztelet nem egy adott helyre összpontosul, hanem általános érvényű: mindenki, aki meghal, Yeomra elé kerül. Kultuszhelyei ezért nem meghatározott fizikai helyszínek, hanem inkább metafizikai terek: maga az alvilág, amely csak a halálon át közelíthető meg.
Yeomra kevésbé van jelen a koreai elsődleges forrásokban, mint a Szamguk jusza, sokkal inkább az indiai Yama-alak adaptációja, amely buddhista szövegek (Szukhávati-elbeszélések, Dzsátaka-történetek) és kínai feldolgozások (például a Fekete Buddha füzetei és az Alvilági Kánon) közvetítésével érkezett Koreába.
Buddhista szútrák, különösen azok, amelyek a túlvilágról és a karma-ítélkezésről szólnak, közvetett forrásként szolgálnak. Vallástörténetileg Yeomra a szinkretizmus termékeként értelmezendő: indiai eredet, buddhista közvetítés, koreai adaptáció. Etnográfiai tanulmányok (Kim Tae-gon, 20. század vége) aktív kultuszokat dokumentálnak.
Yeomrát nagy termetű, komoly férfiként ábrázolják, arcán gyakran szigorú, szinte haragos kifejezéssel. Teste izmos és hatalmas, de nem állati vagy fantasztikus, emberi alak, amelynek jelenléte mégis lenyűgöző. Magasan emelt, művésziesen faragott, királyi díszítésekkel ékesített trónon ül.
Két kezében két központi jelvényt tart: a jobb oldalon bírói pálcát vagy ítéletbotot, a bal oldalon nagy írótáblát vagy tekercset, amelyen az élők és holtak minden cselekedete fel van jegyezve.
Ruhái sötétvörösek vagy sötétlilák, az alvilág királyi színei. Olykor több karral ábrázolják, jelezve, hogy egyszerre sok lélek felett képes ítélkezni. A háttér jellemzően a föld alatti birodalom szürkületes világa, stilizált hegyekkel vagy alvilági épületekkel.
Yeomra egy egyetemes ítélkezési rendszer központi alakja. Halál után a lelket az alvilágon át vezetik, míg végül Yeomra elé kerül. Ott egy meghallgatás zajlik: az élet cselekedeteit előadják (olykor iratok, olykor közvetlen emlékezet útján), és Yeomra ítéletet hoz.
Az ítélet a karma kozmikus törvényeit követi, nem egyéni mércét: minden tettnek megvan az erkölcsi súlya, amelyet Yeomra pontosan kiszámít. Ha a karma pozitív, a lelket magasabb rendű életformákba reinkarnálják (akár ismét emberként, de jobb körülmények között).
Ha negatív, alacsonyabb rendű területekre küldik, esetleg állatként, esetleg pokoli vidékekre, különféle szenvedésekkel, a bűnök súlyától függően.
Yeomrát nem rendszeres imákkal tisztelik, mint más istenségeket. Ehelyett az erkölcsös életvitellel mutatnak neki tiszteletet.
Ha valaki meghal, az Yeomrához szóló imákat inkább az elhunyt lelkéért mondják, semmint közvetlenül hozzá: azért könyörögnek, hogy Yeomra kegyes legyen, hogy felismerje a jó cselekedeteket, és azok felülmúlják a rosszakat. A mai koreai gyászrítusokban különleges szútrákat recitálnak, hogy az elhunyt lelkét Yeomra előtt támogassák.
Yeomra komoly, fenséges uralkodóként jelenik meg, palástban és koronával. Az alvilág trónján ül. Attribútumai egy jogar (a hatalom jelképe) és a tettek könyve (amelybe minden cselekedetet feljegyeznek). Szigorú, de igazságos. Színe a piros vagy a fekete.
Az adatlap hat szempontból tárgyalja Yeomrát: mitológiai eredetét az indiai és buddhista hagyományból, a tisztelőit és a tisztelet alkalmait (gyász, halottkísérés), ikonográfiáját és attribútumait, szerepét a gonosz szellemek elleni védelemben, valamint a rokon vallásokban található párhuzamokat. E dimenziók megmutatják helyzetét a túlvilági vallásrendszeren belül.
Yeomra földrajzilag az alvilágban vagy egy túlvilági birodalomban lokalizálható, nem a földi világban. Kulturális eredete indiai (Yama), a buddhizmus közvetítésével.
Koreai átvétele valószínűleg a 4-5. századtól kezdődött a buddhizmus terjedésével. Koreai formája szinkretisztikus, összefonódva az őshonos sámánizmus halottvilág-képzeteivel. Vallástörténetileg Yeomra az idegen mitológia helyi vallási rendszerekbe való beilleszkedésének esete.
Yeomrát elsősorban gyászolók és hozzátartozók hívták segítségül, hogy az elhunytakat az alvilágba vezessék. A sámánok Yeomrát a halottkiengesztelő szertartásokon (Szaenam-gut) szólították meg. A társadalmi közeg magán-családi volt a gyász idején, intézményesített a templomi rítusok és megemlékezések során.
A modernizálódó Koreában a mindennapi tisztelet csökkent, de a buddhista templomok megőrzik az elhunytakért végzett Yeomra-rítusokat. A tisztelet kevésbé volt kegyelemkérés, inkább tárgyalás egy hatalmi instanciával.
Yeomrát szigorú, szakállas bíróként ábrázolják koronával vagy fejdísszel, gyakran sötét vagy ünnepélyes öltözetben. Attribútumai a bírói könyv (a tettek nyilvántartása), egy pálca vagy jogar, néha láncok vagy az alvilág jelképei (tűz, csontok).
A templomokban komoly vagy szigorú arccal mutatják. Színei a fekete, a vörös (tűz és pokol jelképeként) és az arany. Ikonográfiája hivatalos és elrettentő, tekintélyét és megvesztegethetetlen voltát jelzi.
Hatáskör: Yeomra (más nevén Yeongyok, a Yama koreai megfelelője) az alvilág bírája, aki az élet alapján ítél a lelkek felett. Igazságos és szigorú, ám nem rosszindulatú.
A koreai népmesékben a pokolban ülve vizsgálja meg minden elhunyt cselekedeteit. Ez összekapcsolja a buddhista kozmológiát a sámánisztikus túlvilág-képzetekkel és a taoizmus egyes elemeivel. Yeomra az erkölcsi ítélet kivetítési alakja, ebben az életben éppúgy, mint a túlvilágon.
Yeomra nem gonosz, de félelmet kelt, és tiszteletet követel meg. Halotti rítusokkal, ősök emléklakomájával (Jesa) és a jó túlvilági sorsért mondott imákkal tisztelik. A sámánok gut-szertartásokkal engesztelték ki Yeomrát, különösen ha egy szellem nyugtalan volt vagy természetellenes módon halt meg.
Magával Yeomrával szemben nem léteztek apotropaikus védőrítusok, de voltak szertartások Yeomra uralma alá tartozó gonosz szellemek elleni védelemre. A tiszteletet a megbékítés szándéka hatotta át, hogy Yeomra ne haragudjék meg.
Hasonló alakok más totenítélők: Hádész a görög-római hagyományban (az alvilág uralkodója), Ozirisz az egyiptomi mitológiában (halál utáni bíró), valamint a Diyu-királyok a kínai túlvilági kozmológiában. Mindannyiukban közös a halottak birodalmán való uralom és a túlvilági sors etikai vagy fatalisztikus szempontok szerinti meghatározása.
Yeomrát gyakran hasonlítják az indiai Yama-tanításokhoz, amelyek szerint az élet cselekedetei (karma) határozzák meg a túlvilági sorsot. A buddhizmusban mandala-világokban ábrázolják, a halottak birodalma fölé emelt trónon.
A koreai sámánizmus gyakorlatában Yeomrát megvesztegethetetlen uralkodóként értelmezik, akivel tisztelettel kell bánni. A nyugati alvilági istenektől eltérően, akik ambivalensek, Yeomrát igazságosnak tekintik: szigorú, de a kozmikus jog szerint méltányos.
A judaizmusban nincs Yeomrához hasonló, halottakat ítélő istenalak. JHWH istenség mindenki bírája, beleértve a holtakat is, de nem szakosodott egy halottak birodalmára. A rabbinikus judaizmus ismeri a Gehenna (tisztítótűz) fogalmát, azt azonban nem Yeomra ítélkező hatalmához hasonló istenség irányítja.
Hádész az alvilág ura, és funkcionálisan ő áll legközelebb Yeomrához. Hádész azonban inkább igazgatóként és határőrként működik, az aktív ítélkezés, ahogyan Yeomránál látjuk, hiányzik belőle. Minósz és az Erinnüszök az aktívabb ítélők. A különbség: Hádész az alvilág szuverénje, Yeomra aktívan ítélkező bíró karma-koncepcióval.
Nergal és Ereskigal az alvilág istenségei, de nem aktív bírókként jelennek meg. A mezopotámiai alvilág inkább komor és elkerülhetetlen, semmint erkölcsileg ítélkező jellegű. Yeomra bírói funkciójával nincsenek közvetlen párhuzamok.
Yama (indiai) Yeomra közvetlen elődje, a halál istene és az alvilág ura bírói funkciókkal. A buddhizmusban Yamát mandala-kozmológiákban ábrázolják. A kínai Diyu-koncepció (pokoli királyságok) hasonló, különféle szinteken ítélkező bíróistenekkel. Mindezek a hagyományok összekapcsolják a halottak feletti uralmat az erkölcsi, karma-alapú ítélettel.
Yeomra, akit a koreai hagyományban Yeomna vagy Yeombul névvel is illetnek, nem magányos alak, hanem egy rendezett túlvilági bírói rendszer része.
A koreai alvilág-elképzelés a kínai buddhizmusból vette át a tíz király, a Sziváng sémáját. E királyok mindegyike egy törvényszék élén áll, amelyeken az elhunyt lelke meghatározott sorrendben halad végig.
Yeomra e sorozaton belül az ötödik király, egyben a legismertebb és leghatalmasabb: neve gyakran az egész ítélkezési intézmény gyűjtőneveként szolgál.
A lelket mind a tíz törvényszéken megvizsgálják, az állomások időzítve vannak: az első hét törvényszék a halált követő hét hétnek felel meg, a többiek száz nap, egy év, illetve három év elteltével következnek.
Ez a séma magyarázza, miért írta elő a koreai gyászhagyomány a totenrítusokat pontosan ezeken az időpontokban. A hozzátartozók imák és érdemátruházás révén befolyásolhatták az ítéletet a lélek javára.
A tíz király rendszerének eredete a kínai szútra a tíz királyról apokrifban keresendő, amely a Tang-korból való apokrif szöveg, és a buddhista irodalom révén jutott el Koreába. Maga Yeomra az indiai Yamára megy vissza, a halottak védikus urára, aki a buddhizmus és a kínai közvetítés útján Yanluóként jutott el Kelet-Ázsiába.
Koreában ez az importált alak összefonódott az őshonos sámánikus túlvilág-képzetekkel. A koreai vallástörténeti kutatás hangsúlyozza, hogy Yeomra ezáltal kettős beágyazottságot kapott: a buddhista templomi kontextusban és a Gut sámánikus rítusában egyaránt.
Míg a buddhista kontextus Yeomrát egy kozmikus bürokratikus rendszer bírájaként mutatja be, a koreai sámánizmusban elevenebb elbeszélésekben jelenik meg. A legfontosabb forrás a Bari-gondzsu-elbeszélés, a kitagadott Bari hercegnőről szóló legenda.
Bari hetedik lányként kitevésnek van kitéve, mert a király fiút várt, ő mégis visszatér, hogy beteg szüleinek az alvilágból hozzon élővizet. Útja során az túlvilág hatalmaival találkozik. Visszatérte után maga is az elhunytak védőistennőjévé és a sámánasszonyok mitikus ősanyjává válik.
Ebben az elbeszélésben Yeomra kevésbé könyörtelen büntető bíróként jelenik meg, inkább olyan hatalomként, amellyel tárgyalni lehet.
Pontosan ezt a szerepet veszi át a sámán vagy a sámánasszony a rítusban: a Dsinogvi-gutban, a lélek túlvilágra kísérésének rítusában, a sámánasszony közvetít a hozzátartozók és az alvilág hatalmai között. Elénekli a Bari-gondzsu-elbeszélést, megtestesíti a hercegnőt, és állomásról állomásra vezeti a lelket a törvényszékeken át.
A tudományos megállapítás itt az, hogy Yeomra Koreában két kulturális regisztert tölt be. A templomban a morális megtorlási rend szilárd, tanító jellegű intézménye. A sámánikus Gutban egy drámaian elbeszélt, érzelmileg hozzáférhető túlvilági utazás résztvevője, amelynek középpontjában a hozzátartozók vigasztalása áll.
A két regiszter nem mond ellent egymásnak, hanem egymás mellett létezik: ez a buddhizmus és a sámánizmus együttélése, amely a koreai vallási tájkép jellegzetes vonása. Hasonló közvetítő alakok más kelet-ázsiai halotti kultuszokban is megtalálhatók, például a kínai Yanluo körüli képzetekben.
Yeomra a koreai templomokban elsősorban a tíz király csarnokainak képi hagyománya révén van jelen. A nagyobb kolostorok külön áhítathelyiséggel rendelkeztek, a Myeongbudzseonnal, vagyis az alvilág csarnokával, amelyben a tíz király szobrokként vagy festett képtáblaként sorakozott.
A középpontban rendszerint Dsidzang bódhiszattva áll, Kshitigarbha koreai neve, és nem maga Yeomra. Dsidzang a pokol lényeinek megváltójaként kiegészíti a királyok büntető funkcióját az együttérzés ellensúlyával.
A képtáblákon Yeomra méltóságteljes bíróként jelenik meg, magas rangú tisztviselő viseletében, hivatali fejfedővel és íráseszközzel, körülvéve írnokok, hírnökök és hóhérok által. A kelet-ázsiai képi nyelv az alvilágot következetesen a földi közigazgatás mintájára formázza: nyilvántartások, iratok, tanúvallomások és fokozatos büntetési rendszer jellemzik.
A képtáblák alsó regiszterei gyakran drasztikus pokoli jeleneteket mutatnak, amelyeken az egyes vétségekért járó büntetések szemléletesen láthatók: ez didaktikus eszköz, amely a képprogram erkölcsi üzenetét erősíti.
Az ilyen képtáblák fennmaradt példányai a Joszon-korból több koreai templomban és múzeumi gyűjteményben találhatók. Datálásuk gyakran alapítófeliratok segítségével lehetséges, amelyek megnevezik a kép elkészítésének alkalmát és megrendelőjét. A művészettörténeti kutatás e feliratokat felhasználja a tíz király kultuszának elterjedésére és társadalmi hordozóira vonatkozó következtetések levonásához.
Figyelemre méltó, hogy e képeket gyakran laikusszövetkezetek vagy egyes családok adományozták, amelyek ezzel érdemet kívántak szerezni elhunyt hozzátartozóik számára. Az anyagi kultúra megerősíti, amit a szövegek sejtetnek: a Yeomra-kultusz szorosan összefüggött a saját halottak sorsának befolyásolására irányuló igénnyel.
A koreai Yeomra-hagyomány visszatérő motívuma a királynak alárendelt tisztviselőkből álló apparátus. Különösen ismertek a Dzsöszeung Szadzsák, a túlvilági hírnökök.
Az elbeszélésekben azért küldik ki őket, hogy a lelket a megszabott időpontban elhozzák. Az a képzet, hogy minden halálnak van egy hivatalosan rögzített időpontja, amelyet az alvilág nyilvántartásaiban feljegyeznek, számos népi elbeszélést hat át.
Egy elterjedt elbeszélés-típus névtévesztésről szól: a hírnökök véletlenül a rossz személyt hozzák el, mert két embernek azonos neve van, és kénytelenek a lelket visszavinni.
Az ilyen történetek a halálos közelség élményét és a hirtelen felépülést magyarázzák, egyszersmind megmutatják, hogy még a túlvilági bürokráciát is tévedésre képesnek gondolták. Egy másik elbeszélés-csoport arról szól, hogyan veszik rá az élők a hírnököket megvendégelés, megvesztegetés vagy ügyesen előadott érvek révén az irányváltásra: ez a földi tisztviselői karon szerzett tapasztalatok tükre.
E forrásanyag tudományos értékelése kiemeli, hogy a koreai alvilág nem a vak önkény helye, hanem szabályozott igazgatási tér. A túlvilág efféle bürokratizálása a kelet-ázsiai vallások közös vonása, és határozottan megkülönbözteti azokat más kultúrkörök túlvilág-képzeteitől.
Ennek gyakorlati következményei vannak a rituális gyakorlatra nézve: ha a túlvilág iratok és határidők szerint működik, akkor helyesen végrehajtott rítusok, benyújtott imák és átruházott érdemek révén befolyásolható. A hozzátartozók nem maradnak tehetetlenül, hanem a lélek ügyvédjeiként léphetnek fel. Pontosan erre az ésszerű logikára épülnek a koreai halotti rítusok.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Enlil, Mezopotámia szél- és viharistene, a nippur-i panteon élén állt, és az istenek tanácsának u...
Horagalles (Hora Galles) a számik mennydörgő istene és a rénszarvas-legelők védelmezője. Rokonság...
Kresnik, a szlovén-szláv tűz- és napgestalt. Eredete, a napfordulóhoz való kapcsolódása és vallás...
Curicaueri, a purépecha (taraszkok) legfőbb tűz- és napistene. Eredete, áldozati tűzkultusza és v...
Pinga az inuit hagyományban a szárazföldi állatok úrnője, a szülők oltalmazója és a lelkek kísérője.
A Yamata-no-Orochi legyőzése, a Kusanagi-kard és az Izumo-Taisha-tisztelet a sintó panteonban.
