iWell Guard

Kikimora, kućni duh i mučitelj slavenskog prostora

Kućni duh i mučitelj slavenskog prostora, mali strah iza peći.

Sadržaj

Kikimora - duhovi iz slavenske tradicije, povijesno-ilustrativno
Kikimora

Kikimora je ženski kućni duh istočnoslavenske tradicije, pandan Domovoju, ali obično znatno negativnije konotiran. Živi iza peći, pod podnim daskama ili u podrumima. Njezino djelovanje: noću predi protiv ljudi, zbunjuje ručne radove, uzrokuje zvukove, muči malu djecu. Neke varijante je opisuju kao malu i naboranu, druge kao žensku pojavu s tankim, poput vretena, nogama.

Narodnoreligijski važna je razlika između kućne Kikimore (Kikimora domaschnjaja) i močvarne Kikimore (Kikimora bolotnaja). Prva je ambivalentna kućna duhovica, opasna kad je se ne poštuje, ali se može uklopiti u kućanstvo.

Druga je otvoreno neprijateljska pojava iz močvare, koja putnike odvodi u zabludu i otima djecu. Ta figura ima paralele s germanskom Marom i Albom, i ovdje je riječ o ženskom noćnom biću koje muči, ali otvoreno ne ubija.

Ruska narodna tradicija i ciklus kućnih duhova

Kikimora se u ruskom folkloru javlja kao ženski pandan muškom Domovoju, kućnom duhu koji čuva blagostanje seljačkog gospodarstva. Dok Domovoi brine za red i zaštitu, Kikimora donosi nered i kaos, posebno kad umre gospodar kuće ili obitelj upadne u sukob.

Ona nastanjuje prostor između obitelji i onoga što obitelji nije, između kulture i divljine. To objašnjava njezinu ambivalentnost: nije razorna kao demon, nego znak obiteljskog ili društvenog poremećaja.

Etnografska literatura iz kasnog carskog razdoblja dokumentira izvještaje o Kikimori kao rasprostranjene i regionalno raznolike. Različite regije poznavale su različite varijante tog bića, dijelom nazvane po dijelovima kućanstva (Kikimora smočnice, Kikimora sobe). Ta specijalizacija upućuje na institucionaliziranu klasifikaciju koja je bila duboko ukorijenjena u narodu.

Brzi pregled: Kikimora

Vrsta: kućni duh, močvarni duh, žensko biće
Podrijetlo: mrtva djeca (nekrštena, zapuštena); loše obiteljske tradicije
Tekstovi: ruske i ukrajinske narodne pripovijesti, Afanasjev
Razdoblje: predkršćansko do danas (prisutno u ruralnim područjima)
Dvije varijante: kućna Kikimora, močvarna Kikimora

Povijesni okvir

Zeitraum der Texte

Predkršćanski slavenski korijeni. Narodne pripovijesti od srednjeg vijeka, gusta dokumentacija u 19. i 20. stoljeću (Afanasjev, Maksimov, Pomeranceva). U ruralnoj ruskoj i ukrajinskoj kulturi prisutna do danas.

Verbreitungsraum

Istočnoslavenski prostor (Rusija, Ukrajina, Bjelorusija). Zapadnoslavenske varijante u Poljskoj i Češkoj manje su izražene. Močvarna područja sjeverne i zapadne Rusije s posebno gustom predajom o močvarnoj Kikimori.

Quellenlage

Afanasjev, Maksimov Nechistaja, nevedomaja i krestnaja sila, Pomeranceva, Tokarev, Vlasova. Etnografski arhivi ruske, ukrajinske i bjeloruske akademije.

Naziv i pravopisni oblici

Ruski: Kikimora (Кикимора); deminutiv Kikimarka.
Varijante: Kikimora domaschnjaja (kućna K.), Kikimora bolotnaja (močvarna K.).
Etimologija: nesigurna, moguće od kikat („vrištati, kreketati”) i mora (slavenska noćna pojava, srodna germanskoj Mari).

Blizina s morom (noćnom pojavom) smješta Kikimoru u širu indoeuropsku tradiciju ženskih noćnih pritiskajućih bića. Dok je poljska Mora jasno vezana za pojavu paralize sna, Kikimora se u istočnoslavenskom prostoru razvila u općenitije djelujuću kućnu mučiteljicu.

Značajke bića

Izgled

Mala, ružna, mršava. Duga zamršena kosa poput vlakana kolovrata. Ponekad s kokošjim nogama ili pandžama. Katkad prepoznatljiva samo po zvukovima u kući, kucanju, zujanju, škljocanju nepostojećeg kolovrata u noći.

Ponašanje

Kućna kikimora: uništava ručne radove, zamršuje niti, sakriva alat, prosipa mlijeko, muči malu djecu noćnim zviždanjem i štipanjem. Rijetko smrtonosna. Kikimora iz močvare: opasnija, zavodi putnike s puta, otima ih s ceste, odvodi djecu u močvaru.

Područje djelovanja

Kućna kikimora: iza peći, ispod podnih dasaka, u smočnicama, kod tkalačkih stanova. Kikimora iz močvare: močvare, tresetišta, mirne vode. Posebno aktivna noću i u hladnom dijelu godine.

Mitološko određenje

Često se tumači kao duša nekrštene djevojčice koja nije primjereno pokopana. U drugim inačicama nastaje kada stolar prilikom gradnje kuće prokune obitelj, pa kikimora raste zajedno s kućom.

Vladimir Propp i strukturalna analiza

Folklorist Vladimir Propp objavio je Morphologija skazki (Morfologija bajke, 1928), strukturalnu analizu koja je obuhvatila i ruske tradicije kućnih duhova. Propp je pokazao da priče o kikimori slijede predvidljivu strukturu: pojavljivanje bića, poremećaj u kućanstvu, mjere za umirivanje ili tjeranje.

Ta strukturalna pravilnost upućivala je na to da kikimora nije bila samo izmišljotina, već kulturno kodiran fenomen s narativnom dosljednošću.

Proppov rad omogućio je kasnijim folkloristima da kikimoru ne tretiraju kao izolirani fenomen, već kao element sustava kućne mitologije, u koji su uključeni i Domovoj, Leši (šumski duh) i druga bića.

Profil: Kikimora

Najvažniji podaci o kikimori na jednom mjestu.

Podrijetlo

Duša nekrštene djevojčice ili prokletstvo stolara, koje raste zajedno s kućom. Istočnoslavenski kućni ili močvarni duh.

Adresati

Kućna kikimora: žene za vrijeme predenja, djeca u snu, domaćica u smočnici. Kikimora iz močvare: putnici, djeca na rubu močvare.

Izgled kikimore

Mala, ružna, mršava, zamršena kosa poput vlakana kolovrata. Ponekad kokošje noge, pandže. Često se prije čuje (zvukovi) nego vidi.

Djelokrug

Uništava ručne radove, sakriva alat, muči djecu. Inačica iz močvare otima. Rijetko smrtonosna, ali trajno uzrujavajuća.

Zaštita od kikimore

Metvicom s čekinjama okrenutima uvis postavljenom u kut, grančicama paprati na zidu, križevima nakon pokrštavanja. Kod ručnih radova: uvijek znak križa prilikom prekida rada. Ne psovati kuću.

Usporedivi likovi

Alp, Mahr (germanski), Domovoj (slavenski ambivalentni kućni duh), poljska Mora, njemački Kobold u negativnoj inačici.

Postupanje u kućanstvu

Prevencija prilikom gradnje kuće

Ruski stolari tradicionalno su smatrani moćnima: onaj koji ih loše postupa riskira kikimoru. Dobra prehrana i pravedna plaća važni su ritual. Prilikom useljenja: ceremonije blagoslova, molitve u svim kutovima, sol i kruh kod peći.

Svakodnevna praksa

Prilikom predenja znak križa kod prekida rada. Navečer ručne radove ne ostavljati, već ih odložiti. Kolijevke ukrašene gospinom travom. Noću nikad ne zviždati. Prije jela basmala (u islamskoj recepciji) ili znak križa (nakon pokrštavanja).

U slučaju opsade

Trajno uznemiravanje: pozvati svećenika, blagosloviti kuću svetom vodicom. U nekim tradicijama: trag soli u svim kutovima sobe, paprat na prozorima, otvoren psaltir u spavaćoj sobi. U upornim slučajevima obitelj se seli.

Paralele i recepcija

Germanske paralele: Mahr i Alp dijele noćnu funkciju pritiskanja. Kobold i Heinzelmann kućni su duhovi koji se mogu okrenuti protiv ukućana ako ih se ne poštuje. Strukturna sličnost s Mahr/Mora bliska je i po imenu.

Književna recepcija

Ruska književnost (Aleksej Remizov, braća Serapion) koristi kikimoru kao simbol kućne skučenosti. Ljadovljeva simfonijska pjesma Kikimora (1909) najpoznatije je glazbeno svjedočanstvo.

Moderna popkultura: Fantastična književnost i igre igranja uloga (Witcher, kikimora kao čudovište u prvoj igri) prenose lik dalje u svijet. U Rusiji i Ukrajini ostaje prisutna u narodnoj kulturi, ali u gradovima sve više postaje muzejski predmet.

Sličnost s Domovojem i regionalne inačice

Kikimora je funkcionalno slična Domovoju; oboje su kućni duhovi s jasno određenim obrascima ponašanja. Razlika je u rodnoj ulozi i području djelovanja: Domovoj štiti cijelo dvorište, dok se kikimora bavi kućanskim sitnicama i skrbi o djeci.

U nekim se regijama smatraju bračnim parom, pri čemu je kikimora žena. Ovo uparivanje upućuje na kulturno rodno kodiranje po kojem se upravljanje kućanstvom dijeli.

Regionalne inačice su znatne. U Bjelorusiji se kikimora ponekad zamišlja kao duh koji se posebno interesira za novorođenčad. U ukrajinskom prostoru pojavljuje se pod imenom Mavka, pri čemu karakterizacija više naginje šumskim ženama. Ova varijacija pokazuje kako se osnovni koncept preoblikuje preko kulturnih granica.

Kikimora kao kućni duh u istočnoslavenskom vjerovanju

Kikimora spada u kućne duhove istočnoslavenske, a posebno ruske narodne vjere. Snažno je povezana s kućnim prostorom i tako pripada skupu duhovnih bića kojima pripada, među ostalim, i muški kućni duh Domovoj.

U nekim se predajama Kikimora smatra izravno njegovom ženom ili ženskim protutežom, što etnografija, međutim, ne potvrđuje jednoznačno.

Njezino omiljeno mjesto u kući je prostor iza peći, pod podom ili u nastambi za perad. Smatra se veoma malenom, često nevidljivom ili tek nakratko uočljivom u sumrak.

Njezino djelovanje vezano je za tradicionalne poslove seljačkog kućanstva koje su obavljale žene, posebno za predenje. Noću bi se, kako se pripovijeda, čula kraj kola za predenje ili pri kućanskim poslovima, a po njezinu ponašanju moglo se prepoznati u kakvom je stanju kuća.

Sa stajališta znanosti o religiji Kikimora je dobar primjer ukorijenjenosti narodne vjere u konkretnim prostorima i svakodnevnim djelatnostima. Nije predmet kulta, nego lik koji objašnjava zvukove, nered i neuspjeh kućanskih poslova.

Njezin dvojak karakter, katkad koristan, katkad uznemirujuć, odgovara dvojnosti koja je općenito svojstvena istočnoslavenskim kućnim duhovima: dio su kućanstva, ali se ispravnim ponašanjem moraju održavati u dobrom odnosu s njima. Izvori o Kikimori uglavnom potječu iz etnografskih zapisa 19. i ranog 20. stoljeća.

Dobra i zla Kikimora: dva niza predaja

Etnografska predaja poznaje Kikimoru u dva vrlo različita oblika, koji se u istraživanjima tumače djelomično kao regionalne varijante, a djelomično kao dvije izvorno odvojene predodžbe. Prva, kućna Kikimora, živi u kući. Ako je dobro raspoložena prema kućanstvu, potajno pomaže pri poslovima, njiše dijete, čuva perad.

Ako je ljuta, na primjer zato što se kuća loše vodi ili je izgrađena na nepovoljnom mjestu, zapleće predivo, razbija posuđe, buči noću, čupa one koji spavaju ili im ne dopušta da spe.

Drugi oblik je takozvana barska ili šumska Kikimora. Ona ne živi u kući, nego u vlažnoj, negostoljubivoj prirodi, u barama i šumi, i smatra se trajno opasnom. Mami ljude u močvaru i posebno šteti maloj djeci. U tom obliku srodna je drugim opasnim prirodnim duhovima slavenske vjere.

Znanost je predložila razne objašnjenja za tu dvostruku prirodu. Raširena je interpretacija koja zlu Kikimoru povezuje s dušama nekrštene ili nasilno usmrćene djece, predodžba koja u slavenskoj vjeri objašnjava i druge nemirne duhove. Žena koja predstavlja opasnost za djecu ili trudnice tip je lik raširen u mnogim kulturama.

Jesu li kućna i prirodna Kikimora izvorno bile jedan lik ili su se tek naknadno stopile pod jednim imenom, iz postojećih izvora ne može se sa sigurnošću utvrditi. Neujednačenost predaje sama je po sebi nalaz: pokazuje da narodna vjera nije poznavala sustavnu teologiju, nego se sastojala od regionalno različitih predaja.

Etimologija i neriješeno podrijetlo imena

Ime Kikimora jezično je upadljivo i već dugo predmet istraživanja, bez opće prihvaćenog objašnjenja. Riječ djeluje složeno, a oba se dijela različito tumače.

Drugi dio, -mora, često se povezuje s raširenim slavenskim korijenom koji stoji i u temelju riječi Mara ili Mora, biću koje pritišće one koji spe i povezano je s pritiskom u snu. Taj korijen ima paralele u više indoevropskih jezika i sadržan je, na primjer, i u zapadnoj riječi za noćnu moru.

Prvi dio, kiki-, teže je protumačiti. Predloženi su onomatopejski izvor koji oponaša kreštanje ili ptičji krik, kao i razne veze s riječima za krivinu ili za nemiran pokret. Nijedno od tih tumačenja nije prevladalo.

Razmatrana je i mogućnost posudbe iz susjednog, neslavenskog jezika, posebno iz finsko-ugarskih jezika, jer je Kikimora bila posebno raširena u sjevernim područjima Rusije koja graniče s finsko-ugarskim stanovništvom. Ta hipoteza ostaje nepotvrđena.

Može se ustvrditi da veza s korijenom Mora smješta Kikimoru u veliko područje noćnih bića koja pritišću, kojima u drugim germanskim i slavenskim predajama pripada Mahr ili srodna priviđenja.

Ta jezična srodnost otkriva više od nerazjašnjenog prvog sloga, jer pokazuje da je Kikimora, unatoč svojem obliku kućnog duha, u srži povezana sa starijom predodžbom noćnog pritiska.

Odbijanje, umirivanje i veza s gradnjom kuće

Narodno vjerovanje poznavalo je čitav repertoar sredstava kojima se čovjek mogao obraniti od nepodopštine koju čini kikimora, ili je čak spriječiti da uopće nastane. Ove su prakse dobro dokumentirane u etnografskoj literaturi i bacaju svjetlo na temeljno razmišljanje koje stoji u njihovoj osnovi.

Jedan ponavljajući motiv povezuje zlu kikimoru s gradnjom kuće. Prema raširenom uvjerenju, ljutiti ili podmukli tesar ili peć-zidar mogao je pri izgradnji kuće u nju začarati kikimoru, umetnuvši određenu drvenu figuricu ili predmet u zid ili ispod peći.

Kuća bi tada bila mučena nemirom sve dok se predmet ne pronađe i ukloni. Ovaj motiv povezuje duha s konkretnim graditeljskim zanatom i sa društvenim odnosom između naručitelja gradnje i majstora.

Protiv već prisutne kikimore koristila su se razna sredstva. Uobičajeno je bilo zazivanje svetih likova narodnog kršćanstva, škropljenje posvećenom vodom ili postavljanje određenog bilja i predmeta na ugrožena mjesta, primjerice u kokošinjcu.

Osobito i često spominjano sredstvo bio je probušeni kamen ili grlić razbijenog glinenog vrča, tzv. kokošji bog, koji je trebao držati kikimoru podalje od peradi.

Umirivanje dobronamjerne kućne kikimore, s druge strane, odvijalo se kao i kod domovoja, putem čistoće, reda i malih darova. Religioznopovijesno gledano, ovaj spektar pokazuje da odnos prema kikimori nije bio nikakav magijski poseban slučaj, nego je bio uklopljen u svakodnevnu brigu za uredan i zaštićen dom, u kojoj su se predkršćanske predodžbe i narodnokršćanska praksa isprepletale.

Daljnje poveznice

Preporučene interne poveznice:

Literatura (izbor)

Izbor ključnih radova o kikimori:

  • Maximov, S. V.: Nechistaja, nevedomaja i krestnaja sila. St. Petersburg 1903.
  • Pomeranceva, E. V.: Mifologicheskie personazhi v russkom folkloru. Moskva 1975.
  • Vlasova, Marina: Russkie sueverija. St. Petersburg 1998.
  • Tolstoj, N. I.: Slavjanskie drevnosti. Moskva 1995. i dalje.

Dodatna standardna djela u popisu literature.

Ovdje opisana zaštitna praksa predstavlja znanstveno tumačenje povijesnih tradicija. iWell Guard nastavlja tu kulturno-povijesnu liniju nosivih zaštitnih predmeta i predstavlja njezin suvremeni oblik. Više o iWell Guardu →

Često postavljana pitanja o Kikimori

Što je kikimora u slavenskoj mitologiji?

Kikimora je žensko kućno duhovno biće istočno- i zapadnoslavenske narodne religije, mala, često nakazna žena koja živi iza peći ili pod podnim daskama.

Ona je dvojaka: u uredno vođenom domaćinstvu noću pomaže u predenju i tkanju, a u nemarnom domaćinstvu zamršuje niti, hihoće noću i otežava život stanarima. U nekim regijama smatra se duhom nekrštenog djeteta koje je umrlo.

Kako se zaštititi od kikimore?

Klasična metoda je temeljito održavanje kuće, uredan dom sprječava kikimoru da postane zlonamjerni duh. Osim toga postoje konkretni apotropejici: grančice borovice ispod kolijevke za predenje, čaša vode s komoračem na vratima, nacrtani vještičji križ na zidu spavaće sobe.

U nekim tradicijama kikimora se umiruje i stavljanjem križa ili posebnim molitvama u četvrtak navečer, jer se četvrtak smatrao njezinim posebnim danom.

Klasifikacija & zaštita

IIRAZINA
Schutz-Kompass ovo biće svrstava u razinu djelovanja II – Primjetno djelovanje.

Protiv njegova djelovanja predaja kroz kulture navodi ova zaštitna sredstva:

Usporedite u alatu Schutz-Kompass →

Preporučena zaštitna sredstva

iWell Guard

Najjednostavnije zaštitno sredstvo u ovoj zbirci: 41 slojeva pravog zlata 999, platine, srebra i silicija, izrađeno u Ruhli/Tirinška. Ne treba se aktivirati, nije vezano za osobu i djeluje u krugu od oko 50 metara, čak i kad se ne nosi.

Pregled svih zaštitnih sredstava →