Surya

Myytti ja alkuperä

Rig Vedassa Surya on yksi keskeisistä jumaluuksista. Hänelle omistetut hymnit, ennen kaikkea Rig Veda 1.50, 1.115 ja 10.37, kuvaavat häntä «taivaan kaikki näkevänä silmänä», «valon lahjoittajana», «jumalien ja ihmisten isänä».

Varhaisessa vedalaisuudessa on useita auringon muotoja: Surya (aurinko näkyvänä kiekkona), Savitr (elävöittävä aurinkovoima), Mitra (sopimuksia suojeleva puoli), Pushan (tietä vartioiva puoli), Vivasvat (loistava puoli). Tämä moninaisuus osoittaa vedalaisen aurinkokultin monimutkaisuuden.

Klassisessa perinteessä nämä puolet yhdistetään Suryan nimen alle, ja Savitr ja Vivasvat esiintyvät hänen vaihtoehtoisina nimeaan. Hänen isänsä on Kashyapa, yksi seitsemästä suuresta viisaasta (Saptarishit), äitinsä Aditi, kaikkien Adityoiden (aurinkojumalien) äiti.

Surya kuuluu näin Adityoiden luokkaan, kahdentoista aurinkojumalan joukkoon, joista jokainen edustaa myöhemmässä perinteessä yhtä vuoden kuukautta.

Hänen vaimonsa ovat Sanjna (myös Saranyu, Tvashtarin tytär) ja tämän palvelijatar Chhaya («varjo»). Sanjnan kanssa hän siitti Yaman (kuolleiden jumala), Yamin (Yamuna, Yamuna-joen jumalatar) ja Vaivasvata Manun (nykyisen ihmiskunnan kantaisä). Chhayan kanssa hän siitti Shanin (Saturnus), Tapatin ja Vishtin.

Tämä sukuluettelo on uskontohistoriallisesti hyvin merkittävä, koska se vahvistaa auringon kuolleiden jumalan ja ihmiskunnan kantaisän isäksi. Wendy Doniger on teoksessaan «Hindu Myths» (1975) analysoinut tätä sukuluetteloa avaimena vedalaiseen kosmologiaan.

Auringonkultin uskontohistoriallinen kehitys Intiassa on yksi indologian monimutkaisimmista aiheista. Rig Vedassa esiintyy useita auringon muotoja rinnakkain: Surya näkyvänä aurinkokiekkona, Savitr elävöittävänä voimana, Mitra eettis-sopimuksellisena puolena, Pushan tietä ohjaavana suojelusvoimana, Vivasvat alkuaikaisena, kosmologisesti juurtuneena aurinkona.

Tämä moninaisuus on uskontofenomenologisesti kiinnostava: keskeinen empiirinen ilmiö, aurinko, hahmotetaan useissa eri puolissa, joista jokaisella on omat tehtävänsä ja oma kulttinsa.

Kushana-kausi (1.–3. vuosisata jälkeen ajanlaskun alun) toi ratkaisevan käänteen. Iranilais-skyyttiset vaikutukset Sasanidien valtakunnan ja Keski-Aasian välittäjäaseman kautta muovasivat Suryan ikonografista muotoa. Saappaat, viitta ja persialainen puku varhaisimmissa Surya-reliefeissä (Bhumara, Mathura) viittaavat suoraan tähän kulttuuriseen vaihtoon.

Heinrich von Stietencron on teoksessaan «Indische Sonnenpriester» (1966) tunnistanut sakaldwipiya-brahmiinit, brahmiiniryhmän alaryhmän, joka johtaa alkuperänsä iranilaisiin taikuutta harjoittaviin aurinkopapeihin, historiallisena todisteena tästä kulttuurien välisestä vaikutuksesta.

Symbolit ja attribuutit

Suryan silmiinpistävin tunnusmerkki on hänen vaununsa, joita vetää seitsemän hevosta. Nämä seitsemän hevosta kuvastavat auringonvalon seitsemää väriä, seitsemää säteen kimppua tai viikon seitsemää päivää. Hänen ajajansa on Aruna, «Punertava», joka tunnistetaan myös aamuruskoksi. Aruna istuu Suryan ja hevosten välissä.

Surya kuvataan tyypillisesti kaksi- tai nelikätisenä. Käsissään hän pitää kahta täysin auennutta lootuksenkukkaa, jotka kuvastavat hänen auringonkaltaista säteilyään. Hänen vaatteensa ovat punaiset tai kultaiset, korunsa kultaa. Rinnassaan hän kantaa säteiskuviota, ja hänestä lähtevät valonsäteet.

Tärkeä tunnusmerkki on hänen sädekehänsä eli aureolinsa, valokehä pään ympärillä. Tämä aureoli on yksi Suryan vanhimmista ikonografisista piirteistä ja esiintyy jo Kushana-kauden (1.–3. vuosisata jälkeen ajanlaskun alun) reliefeissä. Sillä on rinnastuksia myös buddhalaisessa ja kristillisessä ikonografiassa.

Epätavallinen ikonografinen erityispiirre on, että Surya kuvataan monissa intialaisissa esityksissä saappaat jalassaan. Nämä saappaat viittaavat iranilais-skyyttiseen vaikutukseen Kushana-kaudella, jolloin aurinkokulttiin vaikuttivat Keski-Aasiasta tulleet Mithra-perinteet.

Tämä ikonografinen yksityiskohta on tärkeä viite aurinkokultin kulttuurien väliseen verkostoitumiseen. John Marshall, Stella Kramrisch ja Heinrich von Stietencron ovat dokumentoineet tämän yhteyden hyvin.

Kultti ja palvonta

Suryan tärkein juhla on Makara Sankranti (tammikuun puolivälissä), joka merkitsee auringonkierron käännekohtaa, kun aurinko siirtyy Kauriin (Makara) merkkiin. Etelä-Intiassa juhlaa vietetään Pongalina, Länsi-Intiassa Uttarayanina ja Pohjois-Intiassa Sankrantina tai Khichdina. Kaikissa muodoissaan juhla käsittelee aurinkoa, sadonkorjuuta ja uutta alkua.

Toinen tärkeä juhla on Chhath Puja (etenkin Biharissa, Jharkhandissa, Itä-Uttar Pradeshissa ja Nepalissa), jota vietetään marraskuussa. Naiset paastoavat neljä päivää, seisovat vedessä ja rukoivat Suryaa auringonnousun ja auringonlaskun aikaan. Chhath on yksi Pohjois-Intian tärkeimmistä uskonnollisista juhlista ja yksi harvoista juhlista, joka on omistettu lähes yksinomaan auringonpalvonnalle.

Intian tärkeimmät Suryan temppelit ovat Konarkin aurinkotemppeli (Odisha, 1200-luku, maailmanperintökohde), Modheran aurinkotemppeli (Gujarat, 1000-luku) ja Martandin aurinkotemppeli (Kashmir, 700-luku). Konarkin temppeli on rakennettu massiivisen kivisen vaunun muotoon, jossa on kaksitoista pyörää ja seitsemän hevosta, ja se on yksi Intian sakraalirakennustaiteen pääteoksista.

Surya Namaskarin (aurinkotervehdyksen), kahdentoista joogisen asennon sarjan, päivittäinen harjoittaminen on yksi maailman tunnetuimmista hindulaisista käytännöistä. Alun perin osa vedalaisia Sandhya Vandana -rituaaleja (aamurukous), Surya Namaskarista on nykyaikaisessa joogaharjoituksessa muodostunut fyysinen harjoitus. Sille kuuluvat kaksitoista mantraa (jokainen Suryan nimi) lausutaan sen suorittamisen aikana.

Gayatri-mantra (Rig-Veda 3.62.10) on yksi hindulaisuuden pyhimmistä mantroista, ja se on osoitettu Savitrille, Suryan muodolle: «Mietiskelkäämme jumalallisen Savitrin loistavaa valoa, joka valaisisi ajatuksemme.» Tätä mantraa lausuvat pääasiassa brahmiinit useita kertoja päivässä, ja sitä pidetään tärkeimpänä vedalaisena rukouksena.

Tärkeät myytit

Keskeinen myytin muodostaa Suryan ja Sanjnan tarina. Sanjna ei kestänyt miehensä sokaisevaa valoa, loi itsestään kaksoisolennon (Chhaya, «varjo») ja pakeni metsään, jossa hän muuttui tammaksi ja harjoitti askeesia.

Surya huomasi vaihdoksen vasta myöhään, kun Chhaya kohteli hänen omia lapsiaan eri tavoin. Hän etsi Sanjnaa, löysi hänet tammana ja muuttui itse oriiksi.

Tästä liitosta syntyivät Ashvinit, jumalalliset lääkärit ja ratsastajat. Sen jälkeen Surya kääntyi Tvashtarin (Sanjnan isän) puoleen, ja tämä hioi osan Suryan säteilystä pois, jotta Sanjna kestäisi miehensä.

Hiotuista säteistä Tvashtar takoi aseita jumalille. Tämä myytti on kerrottu Markandeya Puranassa, Vishnu Puranassa ja Bhagavata Puranassa.

Toinen myytti on Karnan, Kuntin ensimmäisen pojan, tarina Mahabharatassa.

Kunti, jolle viisas Durvasa oli nuorena antanut mantran, joka kutsui esiin minkä tahansa jumalan, kokeili mantraa salaa ja kutsui Suryaa. Surya ilmestyi ja siitti hänen kanssaan Karnan, joka syntyi kultaisessa haarniskassa ja auringonsäteistä tehdyin korvakoruin.

Kunti, joka oli edelleen naimaton, jätti Karnan virran vietäväksi. Karnasta tuli Mahabharatan tragedian hahmo, sankari väärällä puolella sotaa. Tällä myytillä on ollut valtava merkitys intialaisessa taiteessa, kirjallisuudessa ja kansanuskossa.

Kolmas myytti yhdistää Suryan Krishna-avatariin. Bhagavata Puranassa kerrotaan, että Krishna joutui ristiriitaan Satrajitin, ihmeellisen Syamantaka-aurinkojalokiven omistajan, kanssa. Kivi oli Suryan lahja Satrajitille. Tämä episodi kietoo Suryan Krishna-kertomuksiin ja korostaa hänen merkitystään klassisessa hindukosmoksessa.

Karnan tarina Mahabharatassa on yksi intialaisen kirjallisuuden dramaattisimmista uskonnollisista kertomuksista. Karna, Suryan ja Kuntin poikana syntynyt, jätetään heitteille ja vaunuajajan kasvattamana hänestä tulee aikansa suurimpia sotureita, joka taistelee kuitenkin väärällä puolella (Kauravien joukoissa Pandaveja vastaan).

Kurukshetran sodassa hänet surmaa Arjuna, hänen puolisisaruksensa. Karnan traaginen kohtalo on saanut lukemattomia käsittelyjä intialaisessa kirjallisuudessa ja nykyteatterissa. Hän on hindulaisen mytologian paradigmaattinen sankarihahmo, jonka suuruuden hänen syntymänsä olosuhteet kavaltavat.

Uskontososiologisesti Karnan tarina on erittäin merkittävä. Se käsittelee jännitettä syntyperän (Karna on todellisuudessa kshatriya-prinssi) ja sosiaalisen todellisuuden (häntä kohdellaan vaunuajajan poikana, siis sudrana) välillä.

Tätä jännitettä on intialaisessa perinteessä usein tulkittu kritiikkinä jäykkää kastijärjestelmää kohtaan. Wendy Doniger on teoksessaan «The Hindus: An Alternative History» (2009) analysoinut Karnaa esimerkkinä hindulaisuuden itsekritiikistä kastilaitosta kohtaan.

Suhteet pantheonissa

Surya on Yaman (kuolemanjumala), Yamin (Yamuna-jumalatar), Vaivasvata Manun (nykyisen ihmiskunnan kantaisä), Karnan (Mahabharatan sankari), Shanin (Saturnus), Sugrivan (apinankuningas Ramayanassa) ja Asvinikumaran (jumalalliset lääkärit) isä. Tämä laaja isyys tekee Suryasta yhden hindulaisuuden genealogisesti tärkeimmistä jumaluuksista.

Muiden veedisten jumaluuksien kanssa hän toimii yhteistyössä. Indra, Agni ja Varuna ovat hänen kumppaneitaan veedisessä pantheonissa. Myöhemmässä klassisessa perinteessä Suryaa tulkitaan toisinaan Vishnun (Surya-Narayana) tai Shivan (Surya-Bhairava) ilmentymäksi, mikä kuvastaa hindulaisuuden kasvavaa monistista suuntausta.

Suryan vastinpari (vertailevassa mytologiassa) on kuu Soma tai Chandra. Molemmat säätelevät aikaa ja kalenteria. Veedisessä järjestelmässä Soma on kuu ja samalla rituaalinen juoma. Suryan kirkkaus ja Soman viileys muodostavat toisiaan täydentävät periaatteet.

Vastaanotto ja vaikutus

Klassisessa sanskritinkielisessä kirjallisuudessa Surya on keskeinen monissa teoksissa. Mahabharatan kertomus Karnasta on yksi vaikuttavimmista. Kalidasa omistaa Suryalle säkeitä teoksessaan «Raghuvamsha». Tamil Nadun eepokset, ennen kaikkea «Silappatikaram» ja «Manimekalai» (5.-6. vuosisata), viittaavat Suryaan keskeisenä kosmisena voimana.

Saura-lahkossa (Suryan palvojien lahko), joka toimi 5.-14. vuosisadalla erityisesti Biharissa, Bengalissa ja Odishassa, Surya oli uskonnollisen käytännön keskipisteessä.

Tällä lahkolla oli omat pyhät tekstinsä, joihin kuului Saura Purana. Nykyään lahko on olemassa vain jäänteinä, lähinnä Sakaldwipiya-brahmiinien keskuudessa, jotka muodostavat oman brahmiinialaryhmänsä Suryan palvojien joukossa.

Buddhalaisuudessa Surya on omaksuttu useissa muodoissa. Bodhisattva Suryaprabha («auringonsäteily») kuuluu tärkeisiin mahayana-hahmoihin. Tiibetiläisessä buddhalaisuudessa Surya esiintyy Nyimana, kiinalaisessa perinteessä Tai Yang Xing Junina. Tämä kulttuurirajat ylittävä levinneisyys osoittaa auringonkultin universaalin merkityksen.

Kuvataiteessa merkittävimpiä todistuksia ovat mainitut aurinkotemppelit (Konark, Modhera, Martand). Niiden lisäksi on olemassa lukuisia pienempiä temppeleitä ja kuvia Gupta-kaudelta 1300-luvulle asti. Nykyaikaisessa intialaisessa taiteessa, erityisesti markkinataiteessa, Surya on kaikkialla läsnä.

Uskontotieteellinen tarkastelu

Surya kuuluu Adityoiden luokkaan, joka on vanha veedinen jumalryhmä. Sen iranilainen vastine on Avestan Aditya-yazatat. Indoiranilainen yhteys on historiallisesti erityisen hyvin dokumentoitu.

Mithra (veedisesti Mitra, iranilaisittain Mithra) on tärkein yhdyssiteinä toimiva hahmo. Molemmilla on yhteisiä tehtäviä: sopimusten suojelu, aurinkoon liittyvät piirteet, eettinen valppaus. Roomalaisessa keisariaikaisessa Mithras-kultissa (1.-4. vuosisata jaa.) tämä vanha aurinkoperinne jatkoi elämäänsä.

Heinrich von Stietencron on kuvannut intialaisen aurinkokultin historiaa yksityiskohtaisesti teoksissaan «Indische Sonnenpriester» (1966) ja «Surya» (1981). Kushana-kauden iranilais-skyyttiläinen vaikutus muovasi Suryan ikonografista muotoa (saappaat ja viitta). Tämä kulttuurinen vaihto on yksi vaikuttavimmista esimerkeistä uskontojen rajat ylittävistä yhteyksistä Aasiassa.

Uskontofenomenologisesti Surya kuuluu aurinkojumalien joukkoon, jotka esiintyvät käytännössä kaikissa kulttuureissa. Mircea Eliade luokitteli teoksessaan «Patterns in Comparative Religion» (1958) aurinkokultit yhdeksi universaaleista uskonnollisista rakenteista. Surya on tämän universaalin motiivin hindulainen päämuoto, jolla on erityinen yhteys ajanlaskuun, eettiseen valppauteen ja kosmiseen järjestykseen.

Aurinkokultin indoiranilainen yhteys on yksi parhaiten dokumentoiduista aiheista vertailevassa uskontotieteessä. Mithra (veedisesti Mitra, iranilaisittain Mithra) on keskeinen yhdyshahmo. Molemmissa perinteissä Mithra on sopimuksia suojeleva aurinkoon liittyvä hahmo, joka valvoo ihmisten eettistä totuudellisuutta.

Roomalaisessa keisariaikaisessa Mithras-kultissa (1.-4. vuosisata jaa.) tämä vanha aurinkoperinne jatkoi elämäänsä omalaatuisessa mysteerimuodossa. Roomalainen Mithras-kultti oli mytologioissaan ja ikonografiassaan vahvasti iranilaisen Mithra-alkuperän muovaama, mutta kehittyi itsenäisesti omaksi uskonnokseen.

Frans Cumontin «Les mystères de Mithra» (1900) ja Maarten Vermaserenin «Mithras: The Secret God» (1963) ovat tämän kulttuurirajat ylittävän historian klassisia teoksia.

Roger Beckin uudempi tutkimus («The Religion of the Mithras Cult», 2006) on kuvannut Mithra-Surya-yhteyttä vivahteikkaammin. Suorat geneettiset yhteydet ovat jäljitettävissä vain indoiranilaiseen substraattiin asti, ja myöhemmät kehityskulut etenevät pitkälti itsenäisesti.

Mircea Eliade on kuvannut aurinkokultin universaaliutta uskonnollisena ilmiönä fenomenologisesti teoksessaan «Patterns in Comparative Religion» (1958). Surya, Helios, Mithras, Sol Invictus, Aton, Inti (inkat) ja Amaterasu (Japani) ovat yhden perustyypin muunnelmia.

Suryan erityinen ilmenemismuoto hindulaisessa pantheonissa erottuu yhdistämällä tähtitieteellinen tarkkuus (seitsemän hevosen vetämät vaunut), eettinen valppaus (erityisesti Mitra-muodossa) ja kosmologinen keskeisyys.

Surya, hindulainen aurinkojumala

Sisällysluettelo