Yong-wang, korealainen lohikäärmekuningas
Kirjoittaja: Ralf Ittermann · viimeksi tarkistettu
Yong-wang on korealainen lohikäärmekuningas, joka hallitsee merta, sadetta ja kaikkia vesistöjä. Yong Wang (koreaksi 용왕, 龍王), kirjaimellisesti «lohikäärmekuningas», on Korean kansanuskonnon vesipääjumaluus. Hän hallitsee meriä, jokia, järviä ja kaivoja, ja häntä pidetään kaikkien vesieliöiden suojelijana.
Hänen palvontansa tuli vasta buddhalaisuuden mukana (4.–7. vuosisadalla) Kiinasta Koreaan ja on läheisessä yhteydessä Kiinan ja Japanin vastaaviin lohikäärmekuningastraditioihin, mutta on Koreassa kehittänyt omia paikallisia muotojaan.
Tietokortti: Yong-wang
Yong-wang: tärkeimmät piirteet yhdellä silmäyksellä. Seuraavat kentät kokoavat yhteen alkuperän, tehtävän, ulkonäön, palvonnan, symbolit ja rinnakkaisilmiöt.
Korealainen lohikäärmekuningas ja veden pääjumaluus kansanuskonnossa. Palvonta tuli buddhalaisuuden mukana (4.–7. vuosisata) Kiinasta Koreaan ja kohtasi siellä olemassa olevat käsitykset vesijumaluudesta. Se yhdistettiin varhain kuninkuusideologiaan; Sillan kuninkaat kutsuivat itseään ”lohikäärmeen pojiksi”.
Yong Wang hallitsee meriä, jokia, järviä ja kaivoja ja on kaikkien vesieliöiden suojelija. Kalastajat pyytävät häneltä runsasta saalista ja suojaa myrskyiltä, sateettomien alueiden viljelijät kutsuivat häntä avuksi sateen saamiseksi.
Perinteisesti hän esiintyy kuninkaallisena hahmona, jolla on lohikäärmekruunu ja upeat vaatteet, paikoin lohikäärmeenpäisenä ja ihmisruumiisena tai pitkäpartaisena vanhana miehenä lohikäärmeiden keskellä. Yongwang-do esittää hänet valtaistuimella veden alla vesieläinten ja kahden helmiä ja maljoja pitelevän seuralaisen ympäröimänä.
Pyhäköt (yongwang-dang) sijaitsevat rannikoilla, erityisesti Gangwonin maakunnassa, sekä jokien ja kaivojen äärellä; luostareissa on pieni halli yongwang-gak. Jejulla Yeongdeunggut-juhla kunnioittaa jumalatar Yeongdeung Halmangia yhdessä hänen kanssaan ja pyytää turvallista kalastuskautta.
Hänen hovinsa kuuluvat kilpikonnat, karpit, mustekalat ja meduusat, jotka toimivat kertomuksissa ministereinä ja sanansaattajina. Lohikäärmettä pidetään kuninkaallisen vallan pääsymbolina. Kertomuksessa jänistä ja kilpikonnasta kilpikonna on hänen sanansaattajansa.
Käsitys palautuu kiinalaiseen Long Wangiin, neljän meren hallitsijaan. Japanissa hänen vastineensa on Ryujin, joka liittyy läheisemmin shinton pyhäköihin. Mahayanan buddhalaisuudessa häntä vastaavat kahdeksan lohikäärmekuningasta, jotka esiintyvät Buddhan opin kuulijoina.
Lähdetilanne ja alkuperä
Ajatus lohikäärmekuninkaasta juontaa juurensa kiinalaisesta mytologiasta, jossa Long Wang toimii neljän meren hallitsijana ja häntä palvotaan temppelialueilla.
Buddhalaisuuden ja konfutselaisen sivistyksen tulon myötä Koreaan 4.–7. vuosisadalla lohikäärmekuninkaan käsite saapui Korean alueelle, jossa se kohtasi olemassa olevia kansanuskonnollisia käsityksiä vesijumaluudesta.
«Samguk Yusa» -teos välittää useita jaksoja, joissa lohikäärmeillä ja lohikäärmekuninkailla on osansa Korean valtakuntien alkuhistoriassa. Mytologinen Silla-valtakunta on jopa osittain perustettu lohikäärmekuninkaan avulla, joka kantaa neljännen kuninkaan Talhaen äidin merestä.
James Grayson ja Maurizio Riotto ovat uskontohistoriallisissa katsauksissaan osoittaneet, että lohikäärmekuninkaan palvonta yhdistettiin Koreassa varhain kuninkuusideologiaan.
Sillan kuninkaat kutsuivat itseään «lohikäärmeen pojiksi», käytäntö, joka oli laajalti levinnyt itäaasialaisissa kuningaskunnissa, mutta sai Sillassa erityisen näkyvän muodon. Tämä lohikäärmeen poliittinen omaksuminen leimaa korealaista kuvatraditiota aina Joseon-kauteen asti.
Kuvasto
Yong Wang esitetään perinteisesti kuninkaallisena hahmona lohikäärmekruunussa ja komeissa vaatteissa. Joissakin kuvatraditioissa hän ilmestyy hybridihahmona, jolla on lohikäärmeen pää ja ihmisen keho, toisissa vanhana miehenä, jolla on pitkä parta ja jota lohikäärmeet ympäröivät.
Hänen hoviaan asuttavat muut vesieläimet, kuten kilpikonnat, karpit, mustekalat ja meduusat, joiden roolina kansanomaisissa kertomuksissa on toimia hänen ministereinään ja sanansaattajinaan.
Merkittävä kuvatraditio on «yongwang-do», lohikäärmekuninkaan taulu, jota tavataan Korean buddhalaisissa temppeleissä. Se kuvaa Yong Wangia valtaistuimella veden alla, vesieläintensä ympäröimänä, usein kahden saattajanaisen seurassa, jotka kantavat helmiä ja kuppeja.
Nämä taulut ovat vakiintuneet 1600-luvulta lähtien ja noudattavat omaa ikonografista sopimustaan, joka eroaa kiinalaisista esikuvista.
Pyhäköt ja riitit
Korean tärkeimmät Yong Wangin pyhäköt sijaitsevat rannikoilla ja suurempien jokien varsilla. Itärannikolla, erityisesti Gangwonin maakunnassa, on runsaasti kallioihin ja edustalla oleville saarille rakennettuja pyhäköitä («yongwang-dang»).
Etelärannikolla, erityisesti Jejulla, on omat lohikäärmekuninkaan pyhäkkönsä paikallisine rituaaliperinteineen. Myös monilla joilla ja kaivoilla on pieniä Yong Wang -pyhäköitä, joita asukkaat pitävät yllä.
Tärkeimmät Yong Wangiin liittyvät riitit ovat kalastajien pyyntöriittejä, joissa he rukoilevat ennen kalastuskautta runsasta saalista ja suojaa myrskyiltä. Myös sadeköyhien alueiden viljelijät kutsuivat häntä sateen puoleen, erityisen kuivina vuosina järjestäen mittavia kulkueita ja rukoustanssit.
Boudewijn Walraven on tutkimuksissaan Korean shamaanikäytännöistä dokumentoinut, kuinka Yong Wang esiintyy välittäjänä «gut»-rituaaleissa, erityisesti rannikkoalueilla, joissa shamaaninaiset kutsuvat häntä usein.
Yong Wang Korean kansankertomuksissa
Erityisen tunnettu kertomus on «Jäniksen ja kilpikonnan tarina», jossa kilpikonna, lohikäärmekuninkaan sananviejä, houkuttelee jäniksen veden alaiseen valtakuntaan hakemaan sen maksaa sairaan Yong Wangin parantamiseksi.
Ovela jänis pääsee pakoon taitavan väitteen avulla. Tämä kertomus kuuluu «pansori»-aineistoon, Korean kansanperinteen laulettuihin tarinoihin, ja on laajalti levinnyt suositussa kulttuurissa.
Toinen, vähemmän tunnettu perinne koskee kuningatar Heo Hwang-okia, joka Karak-dynastian myytissä saapuu meritse Koreaan Ayodhyan (Intian) kuninkaan tyttärenä ja avioituu kuningas Suron kanssa.
Hänen laivaansa ohjaa joissakin versioissa lohikäärmekuningas. Tämä kertomus on nykyään tieteellisen keskustelun kohteena mahdollisista Korean ja Etelä-Aasian varhaisista merisiteistä.
Buddhalainen integraatio
Kuten Sansin, myös Yong Wang integroitui Korean buddhalaiseen temppelitopografiaan. Monissa luostareissa on pääbuddhasalin vierellä pieni «yongwang-gak» -nimellä kulkeva halli, jossa Yong Wangia palvotaan.
Tämä halli on tavallisesti rakennettu lähemmäs vesiväylää tai lähdettä ja on selkeästi tilallisesti erillään pääalueesta. Integraatio on rakenteellisesti analoginen Sansin-gakin kanssa.
Don Baker on huomauttanut, että buddhalainen omaksuminen vesijumaluudesta perusteltiin myös teologisesti esittämällä Yong Wang Buddhan oppilaana tai palvelijana.
Joissakin sutrissa, erityisesti «Lootussutrassa», lohikäärmekuninkaat esiintyvät opin kuulijoina, mikä tarjoaa kanonisen perustan palvonnalle buddhalaisessa yhteydessä. Koreassa tästä perinteestä muodostui vakiintunut muoto.
Yhteys Jejuun ja Seonangsin-perinteeseen
Jeju-saarella yong-wang-palvonta on saanut erityisen voimakkaan muodon. Saari on täynnä pyhäkköjä, joista monet on omistettu lohikäärmekuninkaalle tai sukua oleville vesijumaluuksille.
Jejun shamaanit, «simbang», ylläpitävät rikasta yong-wang-riittien perinnettä. Keskeinen juhla on toisen kuukauden aikaan pidettävä «Yeongdeunggut», jossa kunnioitetaan jumalatar Yeongdeung Halmangia (vanhaa vesijumalatarta) yhdessä Yong Wangin kanssa ja pyydetään turvallista kalastuskautta.
Korean mantereella Yong Wang yhdistyy «seonangsin»-suojelusjumaliin, jotka vahtivat kylien sisäänkäyntejä ja joita esitetään kivikekoina tai maalattuina paaluina. Jokien ylityspaikoilla ja kaivoilla pystytetään samankaltaisia suojaesineitä, jotka usein yhdistetään suoraan lohikäärmekuninkaaseen. Boudewijn Walraven on dokumentoinut tätä paikallista moninaisuutta yksityiskohtaisesti kenttätöissään.
Poliittinen ja kulttuurinen symboliikka
Lohikäärme oli korealaisessa kuningasideologiassa kuninkaallisen vallan päävertauskuva. Joseon-kuninkaiden viitat oli koristeltu viisikyntisillä lohikäärmeillä, mikä itäaasialaisessa perinteessä oli varattu vain taivaan pojalle. Näin Yong Wangilla oli taustahahmona epäsuora poliittinen merkitys, vaikkakaan hänellä ei ollut omaa asemaa virallisessa konfutselaisessa panteonissa.
Nykyaikaisessa korealaisessa kulttuurissa lohikäärme elää edelleen symbolina. Se esiintyy tuotenimissä, urheiluseuroissa, elokuvissa ja mainonnassa. Yong Wangin suora uskonnollinen palvonta löytyy rannikkoalueilta ja Jejulta sekä monista luostareista ja sisämaan jokien ja kaivojen äärestä.
Teollisuuskaupungeissa se on vähentynyt, mutta kalastussatamissa se elää edelleen vahvana. Antonetta Bruno on töissään osoittanut, miten kultti yhdistyy nykyaikaiseen matkailukulttuuriin, esimerkiksi kun vuosittaiset yong-wang-juhlat markkinoidaan matkailunähtävyyksinä.
Tutkimus ja vertailu
Yong-Wang-tutkimus on osa laajempaa itäaasialaista lohikäärmekuningastutkimusta, jossa verrataan Koreaa, Kiinaa ja Japania. Kiinalaisessa perinteessä Long Wang on vahvemmin sidoksissa keisarilliseen hovin uskontoon, kun Japanissa Ryujin on läheisemmin yhteydessä shinton pyhäkköihin.
Koreassa Yong Wang edustaa tyypillistä sekamuotoa kansanuskonnollisesta käytännöstä, buddhalaisesta integraatiosta ja poliittisesta symboliikasta. James Graysonin mukaan tämä sekamuoto on ominaista koreanuskonnollisuudelle yleensä.
Korealaisen tutkimuksen sisällä erityisesti Jeju-perinnettä käsittelevät työt (Hyun Yong-jun, Yoon Yong-min) ja rannikkokalastusta koskevat uskontososiologiset tutkimukset (Kim Sun-young) ovat osoittautuneet tärkeiksi.
Kansainvälisesti Yong Wangia on tutkittu vähemmän kuin Sansinia tai shamaanien päätärkeitä jumaluuksia, mikä johtuu ennen kaikkea lähdetilanteesta, joka on kansanperinteisesti ja suullisesti muotoutunut ja siksi vaikeasti tavoitettavissa länsimaisista arkistoista.
Yong Wang Silla- ja Goryeo-kuningasideologiassa
Lohikäärmekuninkaan yhteys kuninkuuteen on ikonografisesti ja tekstillisesti selvimmin havaittavissa Silla-kaudella (57 eKr.–935 jKr.).
«Samguk Yusa» kertoo luvussa «Munmu-wang Bobgi», että Sillan kuningas Munmu (hallitsi 661–681) määräsi kuolinvuoteellaan, että hänet haudattaisiin mereen, jotta hän voisi kuolemansa jälkeen Itäisen meren lohikäärmeenä suojella valtakuntaa japanilaisilta merirosvoilta.
Hänen hautansa, «vedenalainen hautapaikka» Daewangam Gyeongjun lähellä itärannikolla, on tähän päivään asti pyhiinvaelluskohde. Hänen poikansa Sinmun rakennutti sen läheisyyteen Gameunsa-temppelin, jonka pääkryptan arkeologisten löydösten mukaan rakennettiin niin, että lohikäärmekuningas-isä pääsi uimaan sisään.
Goryeo-kaudella (918–1392) Wang-kuningasperhe otti lohikäärmesymboliikan systemaattisesti käyttöönsä. Dynastian perustajan Wang Geonin myyttinen syntytarina, jota kuvataan teoksessa «Goryeo Sa» («Goryeon historia», 1451), johtaa hänen syntyperänsä useiden sukupolvien takaa Länsimeren lohikäärmekuninkaaseen.
Tämä sukupuiseen perustuva lohikäärmerakennelma oli uskonnollispoliittisesti vaikuttava: se sitoi kuningasperheen vesijumaluuteen.
Buddhalaiset sutrat ja kahdeksan lohikäärmekuningasta
Buddhalaisessa yhteydessä Yong Wang ei esiinny yksittäisenä hahmona, vaan kahdeksan lohikäärmekuninkaan («pal yongwang») edustajana. Nämä esiintyvät lukuisissa mahayana-sutrissa opin suojelijoina.
«Saddharmapundarika sutra» («Lootus-sutra»), joka on ollut kanoninen korealaisessa buddhalaisuudessa Silla-kaudesta lähtien, mainitsee ensimmäisessä luvussaan kahdeksan lohikäärmekuningasta Buddhan saarnan kuulijoina. Yksittäiset nimet Nanda, Upananda, Sagara, Vasuki, Takshaka, Anavatapta, Manasvin ja Utpalaka ovat siirtyneet sanskritinkielisten transkriptioiden kautta korealaiseen temppeliperinteeseen.
Erityinen korealainen ilmentymä on lohikäärmekuninkaiden kunniaksi omistettu «Dharani-sutra»-kultti, joka on todistettu Songgwangsan ja Tongdosan vuoristoluostareissa. «Yongwang-gyeong», apokryfinen lohikäärmekuningas-sutrien kokoelma epävarmalla intialaisella alkuperällä, oli myöhäisen Joseon-kauden tärkeä hartaustekstiä.
Robert Buswell on dokumentoinut teoksessaan «The Zen Monastic Experience» (Princeton 1992) ja korealaista buddhalaisuutta käsittelevässä työssään kanonisen sutraperinteen ja paikallisen Yong-Wang-palvonnan vuorovaikutusta.
Chilmeoridang-Yeongdeunggut Jejulla
Tärkein vesijumaluuksien kunniaksi järjestettävä suuri rituaalitapahtuma pidetään Jejulla kuunkalenterin helmi- ja maaliskuussa.
«Chilmeoridang Yeongdeunggut», jota ylläpitää Kimin shamaanisuku Chilmeoridang-pyhäköllä Gunhaen luona, kestää useita päiviä ja jakautuu jumalatar Yeongdeung Halmangin vastaanottamiseen kuunkalenterin päivämääränä 2.1., keskeisiin riitteihin 2.14. ja jäähyväisiin 2.15. Shamaaninaiset suorittavat «gut»-sekvenssejä turvallisen kalastuskauden, hyvän levä- ja simpukkasaaliin sekä Haenyeon, Jejun naispuolisten sukeltajakalastajien, hyvinvoinnin puolesta. Haenyeot sukeltavat merenpohjaan ilman hengityslaitteita.
UNESCO otti rituaalin vuonna 2009 «Ihmiskunnan aineettoman kulttuuriperinnön edustavaan luetteloon». Hyun Yong-jun on dokumentoinut rituaalin perusteellisesti teoksessa «Jeju-do musok charyo sajeon» (Seoul 1980).
Laurel Kendall ja Kim Kwang-Ok ovat analysoineet Yeongdeung-riittien kulttuurista ja sosioekonomista merkitystä Haenyeo-yhteisöille. Keskiössä on naispuolisen sukeltajakalastuksen läheinen yhteys naisellis-äidilliseksi ajateltuun vesijumaluuteen, jolla on Yong Wangin ohella pääosa.
