Athene

Myytti ja sukupuu

Athenen syntymä Zeuksen päästä on yksi kreikkalaisen perinteen tunnetuimmista luomismyyteistä. Hesiodos kuvaa teoksessaan «Theogonia» (säkeet 886–900 ja 924–926), kuinka Zeus nielee raskaana olevan Metiksen välttääkseen ennustuksen, jonka mukaan tämän liiton poika syrjäyttäisi hänet.

Zeuksen halkaistusta pääkallosta, jonka Hefaistos tai Prometheus avaa kirveellä, Athene ponnahtaa esiin täydessä varustuksessa. Tämä tapahtuma perustaa hänen erityisasemansa jumalten isän puhtaana henkiolentona, vailla tavanomaista äidillistä välittäjää.

Metis pysyy sulautuneena Zeukseen ja muuttuu oveluuden ja viisauden ilmentymäksi, jota jumalten isä siitä lähtien kantaa itsessään; Athene perii tämän ominaisuuden näkyvästi ulospäin.

Pindaroksen seitsemäs olympialainen oodi (säkeet 35–38) esittää rodoslaisen version, jonka mukaan syntymän aikana saarelle satoi kultaista sadetta ja Heliadit unohtivat kiireessään sytyttää ensimmäisen uhrin, minkä vuoksi he toivat tulen rodoslaisille.

Toinen perinne sijoitti syntymän Kreetalla Tritonis-järven rannalle Libyassa, minkä vuoksi Athenea kutsutaan lisänimellä «Tritogeneia»; Herodotos (IV, 180) kertoo libyalaisesta Athene-kultista auseerien keskuudessa, joka liittyi vuosittaiseen tyttöjen otteluun temppelin ympärillä.

Lisänimen etymologinen tulkinta on kiistanalainen: se voidaan yhdistää joko Tritonis-järveen tai muinaisgreikan sanaan «trito», joka tarkoittaa «kolmanneksi syntynyttä» tai «totista».

Attikan paikallisperinteessä Erichthonios syntyy Hefaistoksen kanssa tapahtuneesta episodista: Hefaistos yrittää raiskata Athenen; hänen siemenensä putoaa Athenen jalalle, tämä pyyhkii sen villalla pois ja heittää kankaan maahan, mistä syntyy Erichthonios (Apollodoros III, 14, 6).

Athene kasvattaa lapsen salaa ja luovuttaa sen Kekropsin tyttärille, Aglaurokselle, Herselle ja Pandrosokselle, suljetussa arkussa kieltäen sen avaamisen.

Aglauros ja Herse avaavat arkun, näkevät lapsen käärmeen ympäröimänä ja syöksyvät hulluuden valtaamina Akropoliilta alas. Tästä tarinasta juontuu ateenalaisten autoktonia-käsitys: heidän varhaiset kuninkaansa ovat «maasta syntyneitä», ei muualta muuttaneita. Erichthonios perustaa panathenaia-juhlan ja hänen katsotaan keksineen nelivaljakkoisen sotavaunun.

Athene on sisarussuhteessa Apolloniin, Artemikseen, Hermekseen ja Arekseen; hänen läheisin suhteensa pantheonissa on Zeukseen itseensä, jonka suunnitelmia hän usein toteuttaa. Hänellä ei ole omia lapsia; hänen neitsyytensä on olennainen osa hänen olemustaan ja erottaa hänet rakenteellisesti Herasta ja Demeteristä.

Myöhäisantiikin allegoriset tulkinnat näkivät Athenessa jumalten isän «ajattelun», eli personoituneen logoksen, joka vaikuttaa jo ennen kaikkea luomista; tätä tulkintaa kehittivät edelleen Filon Aleksandrialainen ja uusplatonistiset kirjoittajat kuten Proklos.

Symbolit, ikonografia ja tunnuskuvat

Athenen tärkeimmät tunnusmerkit ovat kypärä, keihäs, kilpi ja aigis. Aigis, käärmeillä reunustettu vuohennahkainen rintasuoja, jonka keskellä on gorgoneion, katsotaan Zeukselta omaksutuksi suojamerkiksi. Homeroksella hän kantaa aigista taisteluun isänsä sijaisena.

Kypärä, usein sfinksin tai Pegasoksen koristamana, kuvastaa sotaista tehtävää, kun taas keihästä pidetään yleensä kohotettuna, ei hyökkäysasennossa. Tämä kohotetun aseen tietoinen pidättyväisyys esittää hänet strategina, ei taisteluraivon vallassa olevana.

Pöllö, erityisesti kirjopöllö (Athene noctua, joka kantaa hänen nimeään edelleen nykyzoologiassa), on ollut hänen lintunsa arkaaisesta ajasta alkaen. Attikan tetradrakhmoissa se esiintyy vaakunaeläimenä jumalattaren pään vierellä; kolikkoja kutsuttiin koko Välimeren alueella nimellä «glaukes» (pöllöt), ja niistä syntyi sananlasku «pöllöjä Athenaan».

Öljypuu juontuu kiistasta Poseidonin kanssa: Athene istutti ensimmäisen öljypuun Akropolikselle ja lahjoitti sillä ateenalaisille kasvin, joka antoi ravintoa, valoa ja haavojen parannuskeinon.

Pandroseionin pyhää öljypuuta pidettiin tuhoutumattomana myöhäisroomalaiseen aikaan asti; Pausanias (I, 27, 2) kertoo sen versoneen uudelleen yhdessä yössä persialaisten polton jälkeen vuonna 480 ennen ajanlaskumme alkua.

Käärme on toinen vakiintunut tunnusmerkki, kahdessa merkityksessä: yhtäältä Erichthonioksena, jota Athene vartioi käärmeen hahmossa, toisaalta maanläheisyyden ja parantavan viisauden symbolina.

Feidiaan kultaelefantinluinen Athena Parthenos, jonka Pausanias kuvaa (I, 24, 5–7), esittää jumalattaren khitonissa, Nike ojennetulla oikealla kädellä, keihäs kilpeä vasten nojaten; laskoksessa kiemurtelee suuri käärme, joka rinnastetaan Erichthonioksiin.

Kilvessä kuvattiin amatsonien taistelu, sisäpuolella gigantomakhia, sandaaleissa kentauromakhia. Teos oli kaksitoista metriä korkea, valmistettu 1140 kilogrammasta kultaa, jonka levyt olivat irrotettavia, jotta Perikles saattoi kriisin aikana turvautua tähän valtion kultavarantoon.

Lisäksi kutoma- ja kehruuväline lasketaan hänen tunnusmerkikseen. Athene «Ergane», «työläinen», suojeli kaikkea käsityötä, mutta ennen kaikkea naisten tekstiilitaitoa. Myytissä kilpakudonnasta Arachnen kanssa (Ovidius, Metamorfoosit VI, 5–145) hän ilmenee normin ankaruutena, joka repii rikki lyydialaisen naisen ylivertaisen mutta jumalia arvostelevan työn.

Feidias suunnitteli Parthenonia varten Athenen vuosittain uudelleen kudotun peploksen ikonografiseksi ohjelmaksi: sahraminvärisiin kankaisiin kudottiin aina gigantomakhian kohtauksia, joissa Athene karkotti jättiläinen Enkeladoksen Sisilian saaren alle.

Kultti ja palvonta

Athenen keskeinen juhla oli panathenaia, jota vietettiin vuosittain hekatombaion-kuun 28. päivänä (heinä-elokuu) ja joka neljäs vuosi «suurina panathenaioina» erityisen näyttävästi. Se alkoi yöllisellä soihtukulkueella Akademian lehdosta Akropolikselle.

Juhlan huipentuma oli kulkue, jossa kansalaiset, metoikit ja valitut tytöt kulkivat mukana; he kuljettivat vanhalle puiselle Athena Poliaan kulttikuvalle tarkoitetun, äskettäin kudotun peploksen laivamuotoisella vaunulla. Parthenonin friisi kuvaa tätä kulkuetta 160 metrin matkalla noin 380 ihmis- ja eläinhahmon voimin.

Suurissa panathenaioissa kilpailivat urheilijat, rapsodit ja muusikot; voittajat saivat palkinnoksi amforoita, joissa oli puristettua öljypuun oliiviöljyä pyhästä lehdosta.

Näissä panathenaialaisissa palkintoamforoissa, joiden yhdellä puolella oli Athena Promachos ja toisella kyseinen urheilulaji, on nykyään yksi rikkaimmista lähteistä 500- ja 400-luvun attikalaiseen maalattuun keramiikkaan.

Athlothet, joka järjesti kisat, oli yksi Attikan demokratian korkeimmista viroista. Myös Homeroksen teoksia esitettiin rapsodisesti panathenaioissa Peisistratoksesta lähtien, mikä edisti homeeristen epiikkojen kanonisoitumista.

Panathenaian ohella Athenella oli muitakin juhlia. Arrhephorioissa skirophorion-kuussa neljä korkeasukuista tyttöä kantoi salatun korin maahan. Chalkeiat pyanopsion-kuussa olivat Athene Erganen ja Hephaistoksen sepänjuhla. Skirat skirophorion-kuussa merkitsivät naisten vetäytymistä ja uuden peploksen kutomisen alkua. Plynterioissa vanha kulttikuva riisuttiin ja pesty mereen.

Tänä päivänä kaupunkia pidettiin kultillisesti epäpuhtaana, temppelit suljettiin naruilla ja poliittiset neuvottelut keskeytettiin. Näissä rituaaleissa Athene näyttäytyy vähemmän sotaisana kuin kulttuuria ylläpitävänä jumalattarena, joka suojelee käsityötä, initiaatiota ja kaupunkiyhteisöä.

Ateenan ulkopuolella hänen kulttinsa oli levinnyt koko kreikkalaiseen maailmaan. Spartassa hänet tunnettiin nimellä Athena Chalkioikos, «pronssitalossa», pronssilevyillä varustetun temppelin mukaan; Tegeassa Athena Alean temppeliä, jonka rakensi Skopas, pidettiin yhtenä Peloponnesoksen suurimmista pyhäköistä.

Pergamonissa Athena Poliaan pyhäkkö sijaitsi Akropoliksella, kuuluisan Attalidien kirjaston vieressä. Hellenistinen Athena Nikephoros Pergamonista muodostui Attalidien panhelleenisen kulttuuriohjelman kiintopisteeksi, joka vetosi Ateenaan henkisenä kotina.

Tärkeät pyhäköt ja temppelit

Parthenon Athenan akropoliilla, rakennettu vuosina 447–432 ennen ajanlaskumme alkua Perikleen aikana, on jumalattaren tunnetuin pyhäkkö.

Iktinos ja Kallikrates suunnittelivat doorilaisen temppelin, Phidias loi kaksitoistametrisen kulta-norsunluupatsaan Athena Parthenoksesta. Rakennus ei toiminut varsinaisena kulttipaikkana, vaan aarrekammiona ja kunniatemppelinä; itse Athene Poliaksen kulttikuva sijaitsi läheisessä Erechteionissa.

Sielläkin esiteltiin Athenen ja Poseidonin väliseen kilpailuun liittyvä suolavesilähde ja pyhä oliivipuu. Parthenonin päätykolmioissa kuvattiin Athenen syntymä (itäinen päätykolmio) ja kilpailu Poseidonin kanssa (länsipäätykolmio); metopit esittivät gigantomachiaa, amatsonimachiaa, kentauromachiaa ja Troijan tuhoa.

Erechteion pylväskäytävineen, rakennettu vuosina 421–406, oli varsinainen kultin keskuspaikka. Sisällä säilytettiin arkaainen puinen Athenen kuva, «xoanon», jonka legendan mukaan oli pudonnut taivaasta.

Plynteria-juhlassa tämä kuva riisuttiin ja pesty vuosittain meressä, samaan tapaan kuin Samoksen Tonaia-juhlassa Heran kuvaa. Temppeli yhdisti saman katon alle Athenen, Poseidon-Erechteuksen ja kuningas Kekropsin kultin, ja sitä pidetään klassisen kauden monimutkaisimpana pyhänä rakennuksena.

Athenan ulkopuolella sijaitsevat Athene-temppeli Suunionissa, Attikan kaakkoiskärjessä, Athene Aphaian temppeli Aiginalla (varsinaisesti Aphaialle vihitty, mutta läheisesti Athenen ikonografiaan liittyvä), Athene Pronaian pyhäkkö Delfoissa ja Athene Itonian pyhäkkö Thessaliassa.

Pienois-Aasiassa Pytheoksen neljännellä vuosisadalla ennen ajanlaskumme alkua rakentama Priénen Athene-temppeli ja Athene Lindian temppeli Rodoksella kuuluivat hellenistisen kauden suuriin pyhiinvaelluskohteisiin. Lindoksen Athene-temppeli säilytti Lindoksen kronikkaa, kirjoitusta, jossa lueteltiin pyhäkön arvokkaimmat vihkilahjat varhaisimmasta ajasta vuoteen 99 ennen ajanlaskumme alkua.

Myyttikertomukset

Kiista Poseidonin kanssa Attikasta kuuluu Ateenan perustamistarinoihin. Apollodoros (III, 14, 1) kertoo, että molemmat jumalat vaativat oikeutta maahan ja esittivät lahjansa jumalten kokoukselle. Poseidon iski kolmikärkensä Akropoliin kallioon ja sai suolaista vettä pulppuamaan (tai hevosen ilmestymään, versiosta riippuen); Athene istutti oliivipuun.

Jumalten kokous tai kuningas Kekrops päätti asian Athenen hyväksi, minkä jälkeen Poseidon rankaisi maata tulvalla. Fidias kuvasi tämän kiistan Parthenonin läntisessä päätykolmiossa. Pausanias (I, 26, 5) todistaa Erekhtheionissa kallionhalkeaman, jonka kerrotaan syntyneen kolmikärjen iskusta, sekä suolalähteen, joka etelätuulella tuoksuu mereltä.

Troijan sodassa Athene asettuu johdonmukaisesti kreikkalaisten puolelle. Hän johdattaa Odysseusta läpi «Odysseian», tukee Diomedesta tämän taistellessa Aresta ja Afroditea vastaan (Ilias V) ja suunnittelee yhdessä Epeioksen kanssa puuhevosen, jonka avulla troijalaiset itse avaavat kaupunkinsa.

Voiton jälkeen hänen vihansa kääntyy kreikkalaisia vastaan, koska Ajas Lokrilainen häpäisi Kassandran jumalattaren temppelissä (Euripides, Troijan naiset 48–97); myrsky ja kotimatkan onnettomuudet ovat tästä seurausta.

Kiista Palladionista, Troijasta pelastetusta Athenen puukuvasta, säilyy myytissä poliittisena kiistakapulana kaupunkien välillä, jotka vaativat sen hallintaansa; Argos, Ateena ja lopulta Rooma (Aineiaan kautta) vaativat kuvaa oman valtionsa jumalallisen oikeutuksen merkiksi.

Myytissä Medusasta Athene auttaa Perseusta katkaisemaan gorgon pään antamalla tälle kiillotetun kilven peiliksi. Hän saa gorgonin pään aigiksensa keskiosaksi.

Apollodoroksella (II, 4, 3) ja Ovidiuksella (Metamorfoosit IV, 798–803) esitetään kaksi erilaista tarinaa gorgonin alkuperästä; Ovidiuksen versiossa Medusa oli alun perin kaunis kuolevainen, jonka jumalatar itse muutti kauhistuttavaksi olennoksi sen jälkeen, kun Poseidon häpäisi hänet Athenen temppelissä.

Vanhempi kreikkalainen perinne sen sijaan tuntee Medusan alkuperäisenä kauhuolentona, jolla ei ole inhimillistä esihistoriaa.

Arachnen myytti (Ovidius, Metamorfoosit VI) esittää Athenen jumalten järjestyksen leppymättömänä suojelijana: lyydialainen kutoja Arachne haastaa jumalattaren kilpailuun ja kuvaa kudelmassaan jumalten pahoja tekoja.

Athene repii työn rikki, lyö Arachnea sukkulalla ja muuttaa hänet lopulta hämähäkiksi. Myöhemmässä perinteessä tarinasta tuli esimerkillinen varoituskertomus ylimielisyyttä vastaan. Samalla feministinen myyttitutkimus lukee aihetta pohdintana siitä, missä kulkee legitiimin taiteellisen vallankritiikin raja.

Suhteet pantheonissa

Athenea pidetään Zeuksen lempilapsena; «Iliaassa» hän on ainoa, joka kantaa isänsä aigis-kilpeä tämän sijasta. Hänen uskollisuutensa isälleen on ehdotonta, ja vain yhdessä kohtauksessa (Ilias I, 396–406) hänet mainitaan osana olympolaisten salaliittoa Zeusta vastaan.

Sisarustensa Apollonin ja Artemiksen kanssa hänellä on rauhallinen, tasavertainen suhde; kaikki kolme edustavat nuorempaa, taitavaa jumalsukupolvea vanhaa panteonia vastaan. Hermeksen kanssa hän jakaa viisaan suojelijan tehtävän, minkä vuoksi molemmat auttavat yhdessä Perseusta, Herakleesta ja Odysseusta.

Kilpailu Poseidonin kanssa leimaa useita paikallisia myyttejä, Ateenan lisäksi myös Troizenissa ja Argoksessa. Aresin kanssa vallitsee avoin vihamielisyys: Athene edustaa strategista sodankäyntiä, Ares hurjaa taistelun raivoa.

Homeroksella Athene haavoittaa Aresta Diomedeksen käden kautta (Ilias V, 855–859), ja he kohtaavat jälleen Iliaan kirjoissa XX ja XXI kuvatussa jumalten taistelussa. Afroditen kanssa suhde on varautuneen vihamielinen, sen laukaisi Pariin tuomio; Athene oli luvannut Parikselle viisautta ja voittoa sodassa, Afrodite Helenan.

Hefaistos on hänen käsityöläistoverinsa; yhdessä heitä pidettiin Attikan käsityöläisten suojelijoina. Hefaisteion agoralla, usein virheellisesti «Theseionina» tunnettu, oli vihitty heille molemmille yhdessä, ja se on Kreikan parhaiten säilynyt doorilainen temppeli.

Erityinen suhde yhdistää Athenea sankareihin: Odysseus, Perseus, Bellerofon (jolle hän lahjoittaa kultaisen suitset Pegasosta varten), Diomedes, Iason ja etenkin Herakles saavat hänen tukeaan tavalla, joka homeerisen etiikan mukaan edustaa korkeinta jumalallisen suosion muotoa.

Hesiodoksen teoksessa Herakleen kilpi Athene esiintyy varustavana suojelijana, joka varustaa sankarin jumalallisella viisaudella.

Vastaanotto

Roomalainen samastaminen Minervaan tuo mukanaan painotuksen muutoksen: Minerva oli alun perin etruskijumalatar Menrva, jonka tehtävissä korostuivat käsityön ja koulutuksen suojelu. Kreikkalaisen Athenen sotaisan ulottuvuuden hoitivat Roomassa Mars ja Bellona.

Kapitoliumin triadissa Jupiterin ja Junon rinnalla Minerva pysyi kuitenkin keskeisenä valtiollisena jumaluutena, ja Domitianus pystytti hänelle Marskentälle merkittävän pyhäkön. Quinquatrus, maaliskuussa vietetty viisipäiväinen juhla, kunnioitti Minervaa erityisesti opettajien ja oppilaiden suojelijana; Ovidius omistaa sille perusteellisen kuvauksen teoksessaan «Fasti» (III, 809–848).

Myöhäisantiikin aikana Athena Parthenoksesta muodostui kulttuurinen tunnuskuva: Prokopioksen mukaan Athena Promachoksen patsas oli vielä kuudennella vuosisadalla pystytettynä Konstantinopoliin, ennen kuin se tuhoutui vuoden 1203 kapinassa.

Keskiaika tunsi Pallaan ennen kaikkea viisauden allegorisena hahmona; teoksissa «Roman de la Rose» ja Christine de Pizanin «Cité des Dames» hänestä tulee sivistyneiden naisten suojelijatar. Boccaccion «De claris mulieribus» asettaa hänet esikuvallisten antiikin naishahmojen joukkoon, ja Petrarca käsittelee häntä teoksessaan «Africa».

Renessanssi toi mukanaan humanistisen uudelleenomaksumisen Sandro Botticellin teoksella «Pallas ja kentauri» sekä Andrea Mantegnan teoksella «Pallas karkottaa paheet». 1700-luvulla Pallas Athenessa nähtiin valistuksen kuva, jota Schiller ylisti kuuluisassa distikonissaan «Die schönste Wissenschaft».

1800-luvulla hänestä tuli akatemioiden ja yliopistojen vaakunakuva, esimerkiksi Berliinin tiedeakatemian ja Ateenan yliopiston, jonka aulassa seisoo jumalattaren patsas Phidiaan mallin mukaan.

Klaus Vierneiselin ja Peter Zankerin perustavat tutkimukset Athenen ikonografiasta ovat järjestelmällisesti käsitelleet hahmon kulttuuripoliittista merkitystä klassismissa ja 1800-luvulla.

Uskontotieteellinen tarkastelu

Athenen nimen etymologia on edelleen kiistanalainen. Indoeurooppalaista johdannaista pidetään epätodennäköisenä; useimmat tutkijat, muun muassa Robert Beekes, olettavat esikreikkalaisen, egeisiläisen alkuperän. Lineaarikirjoitus B tuntee nimityksen «a-ta-na-po-ti-ni-ja» («valtiatar Athana») Knossoksesta löytyneessä kirjoituksessa, mikä viittaa pronssikautiseen linnan tai palatsikaupungin suojelijattareen.

Martin P. Nilsson näki Athenessa mykeneläisen palatsinvaltiattaren personifikaation, joka säilytti sotaisan ja käsityöllisen tehtävänsä siirryttäessä palatsiajan kuninkuudesta polis-uskontoon.

Indoeurooppalais-vertailevasta näkökulmasta Athenessa on rakenteellisia yhtäläisyyksiä roomalaisen Minervan (etruskivälityksen kautta) ja indoarjalaisen Sarasvatin kanssa, joka niin ikään suojelee viisautta, kieltä ja taidetta. Kuitenkin soturin, käsityön suojelijan ja kaupungin suojelijan erityinen yhdistelmä on indoeurooppalaisessa vertailuaineistossa harvinainen ja tukee oletusta egeisiläisestä substraattijumaluudesta.

Georges Dumézil ei sijoittanut Athenea yksiselitteisesti kolmen toiminnon teoriaansa: hänessä on piirteitä kaikista kolmesta toiminnosta, mikä olisi epätavallista indoeurooppalaiselle jumaluudelle, mutta odotettavissa substraattijumaluudelle.

Walter Burkert ja Jean-Pierre Vernant ovat hahmottaneet Athenen ja Areen välisen rakenteellisen vastakohdan mallina kreikkalaiselle sodan luokittelulle: Athene edustaa hallittua, polikseen sidottua ja lopulta sovitettavissa olevaa sotaista väkivaltaa, Ares taas hurmoksellista, yhteisöä hajottavaa taistelunraivoa. Tämä vastakkainasettelu on avain kreikkalaisen sotilaallisen etiikan ymmärtämiseen.

Joan Connellyn väite (2014), jonka mukaan Parthenonin friisi ei esitä panathenaia-kulkuetta vaan Erekhteuksen tyttärien myyttisen uhraamisen, on käynnistänyt uuden keskustelun ateenalaisen valtiollisen kultin uskonnollisesta ohjelmasta. Viime vuosikymmenten tutkimus on kaiken kaikkiaan korostanut Athenen poliittista tehtävää Ateenan demokraattisen itseymmärryksen vertauskuvana.

Lähteet

Homeros, «Ilias» (erityisesti V, XV, XX–XXII) ja «Odysseia» (erityisesti I, V, XIII). Hesiodos, «Theogonia» 886–900 ja 924–926. Apollodoros, «Bibliotheke», III, 14 (kiista Attikasta, Erikhthonios).

Pausanias, «Kreikan kuvaus», I, 24–28 (Akropolis); Herodotos, «Historiat», IV, 180 (libyalainen Athene-kultti). Ovidius, «Metamorfoosit», VI, 5–145 (Arakhne) ja IV, 798–803 (Medusa).

Ovidius, «Fasti» III, 809–848 (Quinquatrus). Pindaros, Olympialaiset oodit VII. Euripides, «Ion» ja «Troijan naiset».

Walter Burkert, «Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche», Stuttgart 1977. Karl Kerényi, «Die Mythologie der Griechen», Zürich 1951. Jean-Pierre Vernant, «Mythos und Gesellschaft im alten Griechenland», Frankfurt am Main 1987. Joan Breton Connelly, «The Parthenon Enigma», New York 2014.

Athene, viisauden jumalatar ja Athenan suojelijatar

Sisällysluettelo