انمااُو خدای سنت ژاپنی است.
داور محکومان، فرمانروای دوزخ بودایی.
انمااُو (Enma-ō) صورت شرقآسیایی یاما (Yama) هندی است که از طریق یانلوئو-وانگ (Yánluó-Wáng) چینی به مکتب تندای رسید. از حدود قرن هشتم میلادی در بودیسم شرق آسیا مستند است و بهویژه از طریق مکاتب تندای و شینگون گسترش یافت. او بهعنوان رئیس ده داور دوزخ (جُوئو) در هفتمین روز پس از مرگ درباره سرنوشت روح تصمیم میگیرد.
کهنترین منابع ژاپنی موجود درباره انمااُو به اواخر قرن هشتم و اوایل قرن نهم میلادی باز میگردند و در بستر انتقال کیهانشناسیهای دوزخ بودایی از چین جای میگیرند. نیهون ریوئیکی (حدود ۸۲۲ م.) روایتهای اولیهای دارد که در آنها انمااُو از متوفیان بازجویی میکند.
در قرن دوازدهم، نظام ده داور دوزخ با انمااُو بهعنوان رئیس تثبیت میشود؛ الگوی استاندارد نگارگری (تاج، پوست تیره، آینه، لوح نگارش) در دوره کاماکورا شکل میگیرد.
پرستش انمااُو در سراسر جهان بودایی شرق آسیا رواج داشت، از شهرهای بزرگ معبدی کیوتو و نارا تا زیارتگاههای روستایی.
تصویر او در تالارهای معابد بودایی بسیار تأثیرگذار بود؛ مجسمههای داور دوزخ میبایست زندگان را به خودآزمایی اخلاقی وادارند. تئاتر عامه از قرن چهاردهم این مضمون را برگرفت؛ انمااُو در نمایشهای نو و کابوکی بهطور منظم بهعنوان شخصیت داوری تزویرناپذیر ظاهر میشود.
پژوهش تاریخ ادیان درباره انمااُو بر پایه منابع گستردهای استوار است: سوترههای بودایی کانونی در ترجمه چینی، مجموعههای سِتسوآوای تندایی، تابلوهای نگارگری (جُوئو-زو) و داستانهای عامهپسند اوتوگیزوشی. آثار مرجع اصلی از حوزه مردمشناسی دینی منطقهای و پژوهشهای بینالمللی بودیسم برگرفته شدهاند؛ کتابشناسی ویراستهای برای هر موجود در این واژهنامه iWell بهطور مستمر تکمیل میشود.
انمااُو بهصورت هیکلی عظیم و پُرزور با پوستی سرختیره یا کبود-مشکی تصویر میشود. موهایش به شعله تبدیل شده و چشمانش همچون اخگر میدرخشند. جامهای آراسته به بروکات بر تن دارد و بر تختی برافراشته مینشیند.
در دستانش شمشیر داوری (کِنساکو) و اغلب دفتر بزرگی یا طوماری حاوی میزان کارمای هر روح جای دارد. نمادهایش عبارتاند از نگهبانان دوزخ (اُونی)، رودخانه محکومان و طبقات گوناگون دوزخ در زیر قلمرو او.
انمااُو هر روحی را بلافاصله پس از مرگ میپذیرد. در دادگاه مردگان، روحانیون عوام یا اعمال بد خود فرد بهعنوان مدعیالعموم حضور دارند، در حالی که دفتر کارما دروغ نمیگوید. انمااُو مذاکره نمیکند، بلکه حکم را اجرا میکند. تصمیم او سرنوشت تولد بعدی در یکی از شش قلمرو هستی (روکودو) را تعیین میکند.
قلمرو او صرفاً مجازات نیست، بلکه توازن کارمیک است: راه سنگلاخی، روغن جوشان، یا بازگشت بهصورت روح گرسنه. در مکتب تندای، محرابهای کوچکی برای انمااُو در معابد محلی نگهداری میشوند که اغلب در کنار مجسمههای جیزو قرار دارند و نماد یاری به کودکان محکوماند.
انمااُو در بودیسم ژاپنی داور مردگان است که بر اساس اعمال متوفیان درباره آنان داوری میکند. او معمولاً بهصورت بزرگمردی هیبتآور در لباس درباری چینی با کلاه قضایی و لوح منصب تصویر میشود. هیکل او لایههای سنتی هندی، چینی و ژاپنی را به شخصیتی مستقل در باور عامه و هنر معابد درمیآمیزد.
انمااُو اقتباس بودایی-ژاپنی از یانلوئوی چینی است که ریشهاش در یاما هندی دارد، خدای مردگان ودایی و نخستین میرنده (ریگودا ۱۰.۱۴). با گسترش بودیسم مهایانه از آسیای مرکزی، مفهوم یاما در قرنهای ششم تا هشتم میلادی به چین رسید و آنجا به یانلوئو وانگ، پادشاه ده دوزخ، تکامل یافت.
در قرنهای نهم و دهم، بودیسم ژاپنی این نظام را با ده پادشاه (جُوئو) برگرفت. انمااُو در این ردیف در رأس قرار دارد. از دیدگاه تاریخ ادیان، آموزه کارما هندی، مفهوم دیوانسالاری درباری چینی و تصورات ژاپنی از مردگان در هم آمیختهاند.
در ژاپن، بیشتر کسانی به انمااُو میپرداختند که نگران سرنوشت درگذشتگان بودند و میخواستند از طریق آیینهای تدفین و مراسم یادبود حکمی مساعد را رقم بزنند. افزون بر این، هیکل او در تربیت اخلاقی نقش داشت: والدین و معابد داور سختگیر را به روی کودکان میآوردند، بهویژه با تهدید معروف که انما زبان دروغگویان را میکند. معابد دارای مجسمه انما، از جمله در کیوتو و توکیو، در گذشته و حال مکانهایی برای دعا به نفع متوفیان بودهاند.
انمااُو از نظر نگارگری بهصورت پیرمردی هراسانگیز با ریش بلند سیاه، پوست تیره و چشمانی آتشین تصویر میشود. جامه کارمند دربار چینی دوره تانگ با تاج شاهی (رایکان) بر تن دارد.
در دستانش کتاب طلایی زندگی (جوفوزو) که همه اعمال کارمیک در آن ثبت است و عصا یا قلم نگارش جای دارند. در برابر دادگاه او فرستادگان نیئو-تو (سر-گاو) و با-میئن (چهره-اسب) و دبیر-منشی حضور دارند. نگارگریهای معبدی (جیگوکو-زوشی دوره اِدو) او را در میان صحنههای دوزخ نشان میدهند.
حوزه تأثیر: انمااُو داور همگانی تمام درگذشتگان است؛ در هفتمین روز از چهلونه روز پس از مرگ (روز چهلونهم)، حسابرسی اصلی کارما در دادگاه او صورت میپذیرد. او درباره تولد دوباره در یکی از شش جهان (خدایان، نیمهخدایان، انسانها، جانوران، ارواح گرسنه، دوزخها) تصمیم میگیرد.
حکم او دلبخواهی نیست، بلکه کاملاً بر پایه کارما (دارماتیک) است. زندگان نیز برای کاهش کارمای درگذشتگان او را میپرستند. در مناطق روستایی ژاپن، او بهعنوان خدای حافظ در برابر مرگ ناگهانی و یاریرسان در زایمانهای دشوار شناخته میشود.
نمادها: کتاب طلایی زندگی (جوفوزو)، قلم نگارش، شمشیر، آینه حقیقت (جوهاری نو کاگامی) که در برابر آن تمام اعمال زندگی بهصورت تصویر نمایان میشوند. آپوتروپائیوم او: غذاهای کنجاکی بهعنوان خوراک محبوب او پیشکش میشوند (سنت اِدو)؛ انما-اوماموری در ابریشم قرمز از مرگ ناگهانی و بیماریهای کارمیک حفاظت میکنند.
پژوهش تاریخ ادیان انمااُو را بهعنوان تجلی ژاپنی یک شخصیت داوری توصیف میکند که از هند و چین گذر کرده است. در متون ودایی، یاما نخستین میرنده و سرور قلمرو مردگان است؛ در بودیسم چینی این شخصیت به پنجمین تن از ده پادشاه دوزخ تبدیل میشود. ژاپن این مدل داوری را همراه با تصور حالتهای میانی پس از مرگ برگرفت، حالتهایی که بازماندگان میتوانند از طریق آیینهای یادبود به نفع درگذشتگان در آنها مداخله کنند.
آیینهای آپوتروپائیک و دِووتیونال
انما-اوه (ژاپنی: 閻魔大王) نسخه ژاپنی-بودایی یانلوئوی چینی / یامای هندی است. پرستش در معابد متعدد انما در ژاپن (گنکاکو-جی توکیو، این-جی کیوتو، اِنوو-جی کاماکورا). روز اصلی کارکرد عملی، شانزدهم ماه اول و هفتم (انماسای) به عنوان دروازه جهان دوزخ است.
زائران غذاهای کنجاک (غذای محبوب انما بر اساس سنت دوران ادو)، دعا برای بستگان درگذشته و درخواستهایی برای تخفیف کارما تقدیم میکنند (مقایسه کنید با سکیگوچی، The Cult of King Yama in Medieval Japan).
سوتراها و ادعیه
جووو-کیو (سوترای ده پادشاه) آییننامه اصلی است. راهبان بودایی سوترای قلب (Heart Sutra) را با تعظیمهای ویژه انما تلاوت میکنند. دوران ادو (قرن هفدهم تا نوزدهم) شاهد رواج پرستش انما در بودیسم عامه از طریق کتابهای مصور (جیگوکو-زوشی، طومارهای دوزخ) بود.
طلسمها و نمادهای محافظ
انما-اوماموری (طلسمهای محافظ با تصویر انما) از معابد انما، معمولاً پارچه قرمز با گلدوزی طلایی. گوئوهوئین (نماد درمان بودای یاکوشی) در برابر بیماریهای کارمایی بر تن میشود. لوح نمادنگارانه ده پادشاه دوزخ (جووو-زو) بر محرابهای خانگی بودایی به منظور آمادگی برای مرگ آویخته میشود.
انمااُو ریشه در یاما، خدای مردگان هندی دارد که با بودیسم به چین رسید و آنجا بهعنوان یانلوئو وانگ در نظام ده پادشاه دوزخ جای گرفت. این صورت چینی همراه با مکاتب بودایی به ژاپن آمد و آنجا به انمااُو تبدیل شد. شخصیتهای داوری مشابه در جهان دیگر را فرهنگهای دیگر نیز میشناسند، از جمله اوزیریس مصری در دادگاه مردگان یا یوئومرا (Yeomra) کرهای که از همان سنت بودایی برآمده است.
انمااُو، فرمانروای جهان زیرین و داور مردگان در بودیسم ژاپنی، آخرین حلقه یک سفر طولانی است. خاستگاه او در هند ودایی است، آنجا که یاما بهعنوان نخستین میرنده و در نتیجه پادشاه مردگان شناخته میشد.
از طریق بودیسم این شخصیت به چین رسید و آنجا بهعنوان یانلوئو در نظام دادگاههای جهان زیرین جای گرفت، و از آنجا از طریق کره به ژاپن رسید. نام ژاپنی انما انطباق آوایی سانسکریت یاما است و پسوند اُو به معنای پادشاه است.
با هر ایستگاه، این شخصیت دگرگون شد. یاما هندی در ابتدا بیشتر فرمانروای قلمرو مردگان بود تا داوری سختگیر.
در چین با تصور دیوانسالارانه یک اداره جهان دیگر درآمیخت که زندگی هر متوفی را بررسی، حسابرسی و درباره تولد دوباره او تصمیم میگیرد. این شکلبندی چینی که جهان دیگر را بهصورت دستگاه اداری با پروندهها، دبیران و دادگاهها نشان میدهد، بودیسم ژاپنی را تا حد زیادی تحت تأثیر قرار داد.
در ژاپن، انمااُو در تقوای عامه بودایی جای محکمی یافت. او در موعظهها، نگارگری معابد و متون آموزشی بهعنوان نهادی ظاهر میشود که هر انسان پس از مرگ باید در برابر آن پاسخگو باشد. برخلاف مفهوم انتزاعی تلافی کارمیک، این آموزه را چهرهای بخشید، هیکلی ملموس، قابل خطاب و هراسانگیز.
اهمیت علمی این سفر در این است که از انمااُو میتوان دریافت چگونه یک تصور دینی از مرزهای زبانی و فرهنگی عبور میکند و در هر مرحله رنگآمیزی تازهای مییابد. داور مردگان ژاپنی لایههایی از سه فرهنگ را در خود دارد: خاستگاه هندی، دیوانسالاری چینی و پردازش دینی-عامه ژاپنی.
در بودیسم متأثر از چین که به ژاپن رسید، انمااُو تنها فرمانروای جهان دیگر نیست، بلکه عضوی از یک هیئت است.
نظام ده پادشاه جهان زیرین که در سدههای میانه چین تدوین شد و از طریق طومارهای تصویری و متون به ژاپن رسید، هر پادشاه را به یک دادگاه و زمانی مشخص پس از مرگ اختصاص میدهد. متوفی این دادگاهها را در یک چرخه زمانی ثابت، در روزهای معین پس از مرگ و در سالگردها، پشت سر میگذارد.
انمااُو در این نظام جایگاهی برتر دارد. او معمولاً پنجمین تن از ده پادشاه است، دادگاه او در روز سیوپنجم پس از مرگ برگزار میشود و مهمترین و قدرتمندترین آنها بهشمار میرود. در برابر دادگاه او اعمال متوفی با دقتی ویژه بررسی میشوند.
تجهیزات دادگاه او عناصر نگارگری ثابتی دارند. انمااُو دفاتری دارد که در آنها هر عمل نیک و بدی ثبت شده است. در کنارش یاورانی ایستادهاند؛ سنت ژاپنی شخصیتی را میشناسد که سرهایی انسانوار بر چوبدستی حمل میکند، یکی با چهرهای خشمگین و دیگری آرام، که سرشت متوفی را نشان میدهند.
یکی از ادوات مشهور آینه روح است که مرده در آن زندگی و گناهانش را بیپرده میبیند، بهگونهای که دروغ ناممکن میشود.
این نظام داوری کارکردی روشن راهبردی داشت. آیینهای یادبود مردگان را که در فواصل ثابت پس از مرگ برگزار میشدند، توجیه میکرد.
بازماندگان میتوانستند از طریق مناسک و انتقال ثواب، مسیر متوفی را در میان ده دادگاه به نفع او تغییر دهند. بدین ترتیب انمااُو نهتنها شخصیتی هراسانگیز بود، بلکه محور یک اقتصاد آیینی کامل میان زندگان و مردگان بهشمار میرفت.
تصویرسازی انمااُو از قراردادی ثابت پیروی میکند که از الگوی چینی مشتق شده است. او بهعنوان پادشاه یا کارمند عالیرتبه ظاهر میشود، اغلب در لباس رسمی یک بزرگمرد چینی با تاج یا کلاهی مشخص که غالباً نشان نوشتاری “پادشاه” بر آن درج است.
چهرهاش معمولاً از خشم سرخ شده، با چشمانی دریده و حالتی تند، نمادِ قضاوتی تزویرناپذیر.
چنین تصاویری در معابد بسیاری در ژاپن یافت میشوند، اغلب بهصورت مجسمه در تالاری مستقل، تالار انما. نمونههای مشهور در معابد داخل و اطراف کیوتو و کاماکورا وجود دارند.
اغلب انمااُو در میان نه پادشاه دیگر نشان داده میشود یا در تصویری بزرگتر از دوزخ جای میگیرد. سنت نگارگری ژاپنی جیگوکو-ئه، تصاویر دوزخ، در صحنههایی صریح مجازاتهای جهان زیرین را نشان میدهد و انمااُو را بهعنوان نهاد داور در آغاز آنها قرار میدهد.
سنتی نگارگرانه مهم، انمااُو را با بودیساتوا جیزو پیوند میزند. در تقوای ژاپنی، جیزو بهعنوان نجاتدهندهای مهربان شناخته میشود که به موجودات در دوزخ یاری میرساند.
برخی متون و تصاویر انمااُو و جیزو را حتی بهعنوان دو جنبه از یک واقعیت تفسیر میکنند، جنبه سختگیر و جنبه رحیم، که در کنار هم تلاش میکنند متوفی را به بهبود و تولدی مساعد رهنمون شوند. این جفتسازی خصلت هولناک داور را ملایمتر میکند و او را در یک الهیات نجاتمحور جای میدهد.
تصاویر معبدی وظیفهای تعلیمی داشتند. راهبان واعظ از آنها برای نشان دادن پیامدهای رفتار بد به عوام بهره میبردند. انمااُوی سرخچهره و خشمگین ابزاری آموزشی بود که آموزه انتزاعی کارما را به تصویری تأثیرگذار و هراسانگیز ترجمه میکرد.
فراتر از صومعهها، انمااُو به شخصیتی ثابت در باور عامه ژاپنی تبدیل شد. نامش در اصطلاحات رایج و اندرزهای تربیتی جای گرفت.
والدین به کودکان دروغگو هشدار میدادند که انمااُو زبانشان را خواهد کند، تهدیدی که در نواحی بسیاری از ژاپن شناخته شده بود. بدین ترتیب داور مردگان به نهادی در تربیت اخلاقی روزمره تبدیل شد، پیش از آنکه کودک قدمی در معبد بگذارد.
در روزهای خاصی از سال، بهطور سنتی در بهار و اواخر تابستان، در برخی مناطق مراسم ویژهای در برابر مجسمههای انما برگزار میشد که در آنها تالارهای معابد گشوده میشدند و مؤمنان میتوانستند تصاویری را که معمولاً پشت در بسته بودند مشاهده کنند. چنین آداب و رسومی نشان میدهند که انمااُو تنها شخصیتی ادبی یا دکترینی نبود، بلکه موضوع پرستش و ترس زیسته بود.
در فرهنگ مدرن ژاپن، انمااُو حضوری استثنایی داشته است. در مانگا، انیمه، بازیهای رایانهای و فیلمها ظاهر میشود، گاه بهعنوان ضدقهرمانی هراسانگیز، گاه در بازتاب طنزآمیز بهصورت کارمندی درمانده در اداره جهان زیرین.
این پردازش فرهنگ عامه بهویژه جنبه دیوانسالارانه شخصیت را دوست دارد، پادشاهی که با پروندهها، مهرها و زیردستان یک دستگاه اداری عظیم جهان دیگر را اداره میکند.
این پایداری از نظر علمی آموزنده است. انمااُو گذار از شخصیت آموزشی دینی به شخصیت فرهنگی عمومی را بدون از دست دادن هسته خود طی کرده است. حتی در پردازش طنزآمیز نیز همان کسی میماند که درباره درستی و نادرستی یک زندگی سپریشده داوری میکند.
این شخصیت نشان میدهد که تصور بودایی یک دادگاه مردگان چقدر عمیق در فرهنگ ژاپنی نفوذ کرده و چگونه میتوان آن را، از تالار معبد تا کتاب کودکان، بارها و بارها از نو روایت کرد.
در برابر تأثیر آن، روایات فرهنگی این وسایل محافظ را ذکر میکنند:
مقایسه در قطبنمای محافظت →وسایل محافظ پیشنهادی
سادهترین وسیله محافظ این مجموعه: 41 لایه از طلای خالص 999، پلاتین، نقره و سیلیسیم، ساختهشده در Ruhla/Thüringen. نیازی به فعالسازی ندارد، به هیچ شخصی وابسته نیست و در شعاع حدود 50 متر اثر میکند، حتی بدون اینکه پوشیده شود.
موجودات مرتبط

وایائو، خدابانوی هاوایی دریاچه مقدس دهانهای Lake Waiau. خاستگاه، قداست دریاچه و جایگاه آن در علم...

ماموـ ارواح مادینه و تاریک مادر در سنت تبتی، موجوداتی نزدیک به داکینی میان حمایت و بیماریگستری.

سثلانس خدای آهنگری و آتش در دین اتروسکی و همتای یونانی هفائستوس است. طبقهبندی علم ادیان با منابع.

ناوکا یا ماوکا، روح مردگان در سنت اوکراینی. خاستگاه از مرگ نابهنگام، پشت باز و هفته روسالکا.

مایتریا بودای آینده است، تجلی بعدی بوداگی در جهان. آسمان توشیتا، بودیسم مایتریا و آیین چینی میله.

سیوآتِتِئو، ارواح مقدس زنان آزتکی که در زایمان جان دادند. خاستگاه، روزهای خطرناک تقاطع و آیین پرس...