لوکو، لوای گیاهان دارویی در وودو
لوکو (Loko) در وودو لوای گیاهان دارویی و درختان است که دانش طب سنتی را نگه میدارد و به کاهنان منتقل میکند. لوکو (همچنین پاپا لوکو، لوکو آتیسو، لوکو داوی) در سنت هائیتی لوای گیاهان دارویی، درختان و هنر شفابخشی است و یکی از کهنترین و محترمترین ارواح پانتئون به شمار میرود.
او به خانواده رادا تعلق دارد و به عنوان استاد معنوی هونگانها (کاهنان) و مامبوها (کاهنهها) پرستیده میشود. همسرش آییزان است، نگهبان میدانهای بازار و پاکی آیینی. لوکو و آییزان با هم جفت استادان معنوی این سنت را تشکیل میدهند.
فهرست مطالب
ریشههای غرب آفریقایی
لوکو ریشه در سنت فون غرب آفریقا دارد، جایی که لوکو (همچنین ایروکو) به عنوان خدای مقدس درخت پرستیده میشود.
درخت لوکو (از نظر گیاهشناسی Milicia excelsa، همچنین درخت ایروکو) یک درخت چوب سخت غرب آفریقایی است که تا ۵۰ متر ارتفاع میگیرد و در دین فون، یوروبا، اِوه و اقوام همجوار مقدس شمرده میشود. نزد یوروبا همین درخت ایروکو نام دارد و به عنوان محل سکونت اوریشای همنام پرستیده میشود.
آلفرد متروکس در “Le vaudou haïtien” انتقال آیین لوکو به کارائیب را مستند کرده است. از آنجا که درخت ایروکو در کارائیب یافت نمیشود، کارکرد آن به درختان دیگر، به ویژه درختان ماپو (Ceiba pentandra، درخت پنبهدانه) منتقل شد که در هائیتی به عنوان جایگاه لوا شناخته میشوند.
کارن مککارتی براون و لسلی دسمانگل نشان دادهاند که این سازگاری جغرافیایی محتوای دینی را حفظ کرد، اما پیوند گیاهشناختی مشخص را دگرگون ساخت.
کارکرد و ماهیت
لوکو پیش از هر چیز لوای هنر شفابخشی است. او دانش خواص دارویی همه گیاهان، ریشهها، برگها و پوست درختان را داراست و این دانش را به هونگانها و مامبوها منتقل میکند.
هر کاهن این سنت در جریان تشرف خود تحت حمایت لوکو قرار میگیرد، زیرا بدون آشنایی با گیاهان دارویی نمیتواند وظیفه خود را انجام دهد. بدین ترتیب لوکو به عنوان بنیانگذار واقعی و حامی کاهنان این سنت شناخته میشود.
مایا درن در “Divine Horsemen” کارکرد لوکو را به عنوان استاد معنوی توصیف کرده است. او در تجلیاتش به صورت مرد پیری خردمند با حرکاتی کند و با وقار ظاهر میشود که دانشش را به صورت شفاهی منتقل میکند. این کارکرد استادی او را به یکی از شخصیتهای محوری آیینهای تشرف این سنت تبدیل میکند. بدون رضایت لوکو هیچ کسی نمیتواند به مقام کاهنی مشرف شود.
لوکو و آییزان
همسر لوکو، آییزان، شخصیتی به همان اندازه مهم در پانتئون این سنت است. او به عنوان نگهبان میدان بازار و حامی پاکی آیینی پرستیده میشود. نمادهایش برگهای نخل هستند که در معابد این سنت آویخته میشوند، و ترازوی بازار.
در هر تشرفی آییزان همراه با لوکو فراخوانده میشود تا مشرف را برکت دهد و حمایت کند. هر دو با هم جفت حامیان کاهنان این سنت را تشکیل میدهند.
جوآن دایان در “Haiti, History, and the Gods” معنای جنسیتی-سیاسی این جفت را آشکار کرده است. لوکو و آییزان نمایانگر شکل مذکر و مؤنث کارکرد استادی معنویاند و از این رو نماد برابری هونگانها و مامبوها در این سنت به شمار میروند.
این برابری نمادین در کارکرد عملی نیز نمود دارد، جایی که کاهنههای زن همان اقتدار کاهنان مرد را دارند.
درخت ماپو به عنوان جایگاه لوکو
درخت ماپو (Ceiba pentandra) جایگاه گیاهشناختی مرکزی لوکو در هائیتی است. این درختان بزرگ که اغلب چند سده قدمت دارند در بسیاری از روستاها مقدس شمرده میشوند و اغلب صحنه اعمال آیینی این سنتاند.
بر آنها قربانی تقدیم میشود، درخواستکنندگان نزدشان میروند و در زیر آنها گردهماییهای مهم برگزار میشود. پرستش درخت ماپو بُعدی سیاسی دارد: درختان ماپوی معروف به عنوان مکانهای تجمع مقاومت تاریخی در برابر استعمار شناخته میشوند.
آلفرد متروکس گزارش کرده که در دوران پژوهشش (دهههای ۱۹۴۰ و ۱۹۵۰) قطع درخت ماپو بدشگونی سنگینی به شمار میرفت که میتوانست خشم لوکو را برانگیزد.
این تابوسازی در دهههای اخیر به دلیل تخریب محیط زیست و شهرنشینی سستی گرفته است، که در دین مردمی هائیتی به عنوان نشانهای از انحطاط تلقی میشود. در قرن بیستویکم در هائیتی اقداماتی برای حفاظت از درختان کهنسال ماپو شکل گرفته که دغدغههای دینی و زیستمحیطی را پیوند میزنند.
آیینهای تشرف و لوکو
مهمترین کارکرد آیینی لوکو در آیینهای تشرف هونگانها و مامبوهاست. تشرف به مقام کاهنی در این سنت فرآیندی پیچیده و اغلب چند هفتهای است که در آن مشرف مراحل مختلف عزلت، تطهیر و تعلیم معنوی را طی میکند.
لوکو در آغاز این فرآیند فراخوانده میشود تا مشرف را در دست خود بگیرد، و در پایان تا مقام تازهاش را تأیید کند.
کارن مککارتی براون در “Mama Lola” عملکرد تشرف را از منظر یک کاهنه هائیتی-آمریکایی به تفصیل شرح داده است. لوکو در آنجا به عنوان شخصیت محوری تعلیم نمایان میشود که در خواب به مشرف ظاهر میشود، او را میآزماید و وظیفه خاصش را در این سنت به او میدهد. این رابطه شخصی با لوکو کاهن یا کاهنه را تا پایان عمر همراهی میکند.
نمادشناسی و نشانهها
نمادهای اصلی لوکو عبارتاند از: درخت، آتش آهنگری (که در آن گیاهان شفابخش دود میشوند)، چوبهای طبل (به عنوان نماد اقتدار کاهنی) و “آسون”، جَغجَغه آیینی با حلقههای مارپیچ مارانه که مهمترین نشان کاهنان این سنت است. هر کس آسون را دریافت کند، تشرف را به پایان رسانده و از این رو مجاز به اجرای آیینهای خود در این سنت است.
رنگهای لوکو سفید و زرد طلاییاند که اغلب با لهجههای سبز ترکیب میشوند تا پیوندش با پوشش گیاهی را نشان دهند. هدایای قربانی برگزیده عبارتاند از عسل، رام، پنیر و تنباکو، همراه با گیاهان دارویی از ذخیره اصیل این سنت.
مایا درن اشاره کرده که هدایای قربانی لوکو به شکل ویژهای کارکرد استادی را برجسته میکنند: عسل نماد شیرینی حکمت است، رام نماد هوشیاری، و پنیر نماد رسیدگی صبورانه.
همسانانگاری تلفیقی
در نظام تلفیقی کاتولیک-وودویی، لوکو با سنت یوسف، پدر عیسی، همسان انگاشته میشود که در سنت کاتولیک به عنوان مردی پیر و محترم، حامی کارگران و نگهبان خانواده پرستیده میشود.
این همسانانگاری با کارکرد استادی لوکو جور است، زیرا سنت یوسف به عنوان نخستین استاد عیسی شناخته میشود. روز عید سنت یوسف (۱۹ مارس) در بسیاری از جوامع این سنت به عنوان جشن لوکو برگزار میشود.
لسلی دسمانگل در مطالعاتش نشان داده که همسانانگاری لوکو با سنت یوسف در برخی مناطق هائیتی قویتر و در برخی دیگر ضعیفتر است.
در مناطق شهری که نفوذ کاتولیک بیشتر است، این همسانانگاری بیشتر به کار میرود؛ در مناطق روستایی که ماهیت آفریقایی بهتر حفظ شده، لوکو بیشتر به عنوان شخصیتی مستقل نمایان میماند. آییزان با قدیسه کلارا از آسیزی همسان انگاشته میشود.
پژوهش و اهمیت
پژوهش درباره لوکو بخشی از پژوهش این سنت است و بر آثار کلاسیک مایا درن، آلفرد متروکس و کارن مککارتی براون استوار است. مطالعات تخصصیتر درباره پیوند با سنت ایروکوی غرب آفریقایی از رابرت فاریس تامپسون و ساندرا بارنز در دسترس است.
آثار جدیدتر درباره بُعد زیستمحیطی این سنت دینی، مانند آثار کلودین میشل و پاتریک بلگارد-اسمیت، سنت درخت ماپو را در بافتی گستردهتر قرار دادهاند که دغدغههای دینی، فرهنگی و زیستمحیطی در آن پیوند میخورند.
در هائیتی معاصر، لوکو نمونهوار نمایانگر پیوند طب سنتی و کارکرد دینی است. پزشکی مردمی هائیتی که در بسیاری از مناطق روستایی اولین شکل مراقبت پزشکی است، زیر حمایت لوکو اجرا میشود.
پیوند دانش پزشکی و اقتدار دینی که در تفکر غربی از هم جداست، در این سنت تنگاتنگ باقی مانده است. از این رو لوکو نه تنها حامی دینی، بلکه ضامن معنوی یک سنت پزشکی مستقل است که بخش مهمی از فرهنگ هائیتی به شمار میرود.
آسون به عنوان نشان کاهنان
نشان آیینی اصلی لوکو “آسون” است، جَغجَغهای کدویی که با مهرهها و حلقههای مارپیچ مارانه پوشانده شده است. اهدای آسون در پایان تشرف کانزو (“پران آسون”) لحظهای تعیینکننده است که در آن مشرف به هونگان یا مامبوی کامل تبدیل میشود.
پیش از این مرحله، شخص اگرچه میتواند در این سنت عمل کند، اما نمیتواند تشرفهای خود را انجام دهد یا به عنوان کاهن یک هونفور ریاست کند. با آسون، اقتدار قانونی را دریافت میکند که ریشه در تعلیم مستقیم لوکو دارد.
کارن مککارتی براون در “Mama Lola” (Berkeley 1991) اهدای آسون را به تفصیل شرح داده و نشان داده که در آن کل “لوکوشناسی” متبلور میشود: لوکو دانشش را به صورت انتزاعی منتقل نمیکند، بلکه در یک حامل مادی مشخص که از نسلی به نسل دیگر منتقل میشود.
دونالد کوزنتینو در مجموعه “Sacred Arts of Haitian Vodou” (Los Angeles 1995) ساخت صنایع دستی آسون را مستند کرده است: کدو، حلقههای مارپیچ مارانه و تسبیح مهرهای از نظر تصویرنگاری گویا هستند؛ هر عنصری معنای الهیاتی دارد. حلقههای مارپیچ مارانه آسون را به دامبالا پیوند میزنند که تشرف لوکو را در کهنترین لایههای لوا ریشه میدهد.
دارونامه گیاهان دارویی و دانش قومگیاهشناختی
گیاهدرمانی مرتبط با لوکو در قرن بیستم به صورت علمی توصیف شده است. وید دیویس در “The Serpent and the Rainbow” (1985) و در اثر تکمیلی مبتنی بر قومگیاهشناسی “Passage of Darkness” (1988) فهرستهایی از گیاهان مورد استفاده منتشر کرده که در سنت هائیتی به کار میروند.
میشل-اتین دِکورتیلز در سال ۱۸۰۹ در “Flore médicale des Antilles” نخستین ثبت نظاممند گیاهان دارویی کارائیب را ارائه داده بود، با اشارات صریح به کاربرد هائیتی. در قرن بیستم، آرسن پیر-نوئل در “Les plantes et les légumes d’Haïti qui guérissent” (Port-au-Prince 1959) یک دارونامه مردمی جامع را مستند کرد.
هنر شفابخشی مرتبط با لوکو با سه طبقه کار میکند: “fey rafrechi” (برگهای خنککننده مانند آلوئهورا یا لیموگراس)، “fey echofan” (برگهای گرمکننده مانند زنجبیل یا فلفل) و “fey lougawou” (برگهای مخفی با معنای آیینی ویژه).
این طبقهبندی تا حدی با طب مردمی کریول و تا حدی با داروشناسی مستقل لوکو منطبق است که تنها هونگانها و مامبوها به طور کامل بر آن تسلط دارند. مانوئل اورتیز در مطالعات تطبیقی میان سنت گیاهان دارویی هائیتی و کوبایی موازیهای ساختاری را آشکار کرده که بر یک بنیاد مشترک غرب آفریقایی دلالت دارند.
آییزان و میدان بازار به عنوان مکان دینی
همسر لوکو، آییزان، شایسته بررسی الهیاتی مستقلی است. او به عنوان نگهبان میدانهای بازار پرستیده میشود که در بافت غرب آفریقایی کارکردی برجسته دارد: میدان بازار نه تنها مکانی اقتصادی، بلکه مکانی مقدس است که در آن تعارضهای اجتماعی حلوفصل میشوند و لوا به صورت عمومی حضور دارند.
سوزان پرستون بلیر در “African Vodun” (Chicago 1995) معنای دینی بازارهای فون را بازسازی کرده و نشان داده که خدای بازار در داهومی نقشی محوری در نظم اجتماعی داشت.
در هائیتی، آییزان در آیینها به شکل برگهای نخل پوستکندهای ظاهر میشود که در هونفورها آویخته میشوند و پاکی آیینی آن مکان را نشان میدهند. در تشرف کانزو، مشرف در برگهای نخل پیچیده میشود که به عنوان تولدی نمادین زیر حمایت آییزان تلقی میشود.
کارن مککارتی براون این فرآیند را “تولد دوم” نامیده و نشان داده که آییزان و لوکو با هم تشرف را به عنوان گذاری آیینی شکل میدهند. جوآن دایان در “Haiti, History, and the Gods” معنای جنسیتی-سیاسی جفت استادان لوکو-آییزان را آشکار کرده که در سنت هائیتی برابری معنویت مذکر و مؤنث را ریشه میدهد.
منابع و ادبیات پژوهشی
پژوهشهای ثانوی:
- Alfred Métraux, “Le vaudou haïtien” (Paris 1958).
- Karen McCarthy Brown, “Mama Lola” (Berkeley 1991)، به ویژه درباره تشرف کانزو و تعلیم لوکو.
درباره سنت گیاهان دارویی: Wade Davis, “The Serpent and the Rainbow” (New York 1985) و “Passage of Darkness” (Chapel Hill 1988)؛ Michel-Étienne Descourtilz, “Flore médicale des Antilles” (Paris 1809)؛ Arsène Pierre-Noël, “Les plantes et les légumes d’Haïti qui guérissent” (Port-au-Prince 1959)؛ Timothy Plowman و Wade Davis, “Folk medicine and drug practices in Haiti” (Cambridge MA 1989).
درباره سنت ایروکو/لوکوی غرب آفریقایی: Robert Farris Thompson, “Flash of the Spirit” (New York 1983)؛ Suzanne Preston Blier, “African Vodun: Art, Psychology, and Power” (Chicago 1995)؛ Sandra T. Barnes (Hg.), “Africa’s Ogun” (Bloomington 1989, 1997)، مقاله Henry Drewal درباره سنت ایروکو.
آثار مرجع بیشتر در فهرست منابع.
