Nyenchen Tanglha es dios de la tradición tibetana.
El protector más poderoso del Tíbet septentrional, esposo del lago Namtso.
Nyenchen Tanglha es una poderosa deidad de montaña del Tíbet central y a la vez la montaña más alta del Transhimalaya, con unos 7162 metros. Como dios de la montaña del Tíbet central, se le considera el dios protector más poderoso del Tíbet septentrional.
Pero su carácter es doble: también es un temido espíritu del granizo y nyen, al que antiguamente se ofrecían sacrificios de sangre y animales. Está unido al lago Namtso, la diosa del lago, como esposa; montaña y lago forman la pareja divina más célebre del Tíbet.
Tipo: Dios protector más poderoso del Tíbet septentrional, dios del granizo y del clima
Origen: veneración tibetana de las montañas prebudista
Textos: textos rituales y de oración, Nebesky-Wojkowitz y estudios más recientes
Período: prebudista, integrado al budismo
Apariencia: jinete blanco sobre caballo blanco
La figura es prebudista y fue integrada al budismo; los testimonios abarcan desde textos rituales y de oración hasta el estudio clásico de Nebesky-Wojkowitz.
El Transhimalaya y el Tíbet central, cerca de Lhasa; se le venera sobre todo en el Tíbet septentrional, junto con los peregrinos en la cordillera y el lago Namtso.
Bien documentado: Nebesky-Wojkowitz, Karmay y estudios más recientes, además de la oración litúrgica al dios de la llanura.
Tibetano: El nombre combina nyen, una clase de espíritus autóctonos poderosos y a menudo peligrosos, con chen, grande, thang, llanura o altiplano, y lha, dios. Filológicamente, «dios de la llanura» es más preciso; la traducción popular «dios de la pradera» es más libre. Se le considera el jefe de los dioses nyen.
Apariencia
Nyenchen Tanglha es un jinete blanco sobre un caballo blanco. Sus atributos varían entre un bastón con un vajra de cinco puntas o un látigo de caballo en la mano derecha, y un rosario de cristal en la izquierda; su carácter es guerrero y real.
Efecto
Es el dios protector más poderoso del Tíbet septentrional, pero en partes de la tradición popular es un temido dios del granizo y del clima, al que antiguamente se ofrecían sacrificios de sangre y animales, y además guardián de tesoros. El lago Namtso, el lago celestial, es femenino, la diosa del lago y su esposa, una de las Doce Tenma.
Los aspectos más importantes del dios de la montaña de un vistazo.
Prebudista, es uno de los cuatro grandes dioses de montaña y parte de los nueve dioses creadores, un yul lha y sku lha vinculado a los primeros reyes tibetanos.
El Tíbet septentrional y sus habitantes: protección del territorio, además del dominio sobre el granizo y el clima, y la custodia de tesoros ocultos.
Jinete blanco sobre caballo blanco, de carácter guerrero y real; en la mano derecha bastón con vajra o látigo de caballo, en la izquierda un rosario de cristal.
Dios protector más poderoso del Tíbet septentrional, temido dios del granizo y del clima, guardián de tesoros; unido a la diosa del lago Namtso como esposa.
Ofrendas de humo sang, banderas de oración y montones de piedras latse en los pasos, la kora alrededor del lago Namtso y la cordillera, así como la oración litúrgica al dios de la llanura.
Emparentado con Yarlha Shampo, Odé Gungyal y Machen Pomra; como posición norte, parte de la sistemática de cuatro y de nueve dioses de montaña.
Nyenchen Tanglha es, en la era prebudista, uno de los cuatro grandes dioses de montaña y parte de los nueve dioses creadores, un yul lha y sku lha vinculado a los primeros reyes tibetanos. Su nombre lo señala como jefe de los nyen, una clase de espíritus autóctonos poderosos y a menudo peligrosos.
El budismo lo incorporó sin llegar a domarlo por completo: Padmasambhava lo obligó bajo juramento y lo transformó en protector del Dharma. La antigua doble naturaleza se mantuvo; aún como protector de la doctrina, sigue siendo el temido señor del granizo y del clima, al que antiguamente se ofrecían sacrificios de sangre y animales.
La primera ascensión de la cima principal se realizó en 1986 por una expedición japonesa; el lago Namtso es hoy un motivo fotográfico muy apreciado del turismo en el Tíbet.
Desde la perspectiva de los estudios religiosos, Nyenchen Tanglha es sobre todo un dios protector, pero también un espíritu nyen ambivalente y temido con poder sobre el granizo. Aclaraciones importantes: no es la cordillera de Tanggula; no es un protector puramente budista, sino primariamente prebudista; Namtso es femenino, la diosa del lago y esposa, no masculino; «dios de la llanura» es filológicamente más exacto que «de la pradera»; la altura es de 7162 metros; y el atributo no se limita a látigo o vajra.
Están documentadas las ofrendas de humo sang, las banderas de oración y los montones de piedras latse en los pasos, así como la kora alrededor del lago Namtso y la cordillera; a ello se suma la oración litúrgica al dios de la llanura. La circunvalación del lago y la montaña une así ambas mitades de la pareja divina: quien rinde homenaje al dios de la montaña honra al mismo tiempo a la diosa del lago celestial.
Nyenchen Tanglha es el representante de la posición norte en la sistemática de cuatro y de nueve dioses de montaña, y está emparentado con Yarlha Shampo, Odé Gungyal y Machen Pomra, su hermano en Amdo. En la región del Himalaya, Khumbila y Miyolangsangma lo acompañan como deidades de montaña.
¿Qué significa Nyenchen Tanglha?
Aproximadamente «el gran dios nyen de la llanura»; nyen es una clase de espíritus poderosos y a menudo peligrosos, de los cuales él es el jefe.
¿Qué relación tiene con el lago Namtso?
El lago Namtso es femenino, la diosa del lago y esposa del dios de la montaña; juntos forman la pareja divina más célebre del Tíbet.
¿Es un dios benevolente?
En su mayor parte sí, pero es un espíritu ambivalente y temido del granizo y de los nyen.
Enlaces internos recomendados:
Más obras de referencia en la bibliografía.
Como dios de la montaña del Tíbet central y esposo del lago Namtso, Nyenchen Tanglha encarna a la vez las dos caras de la meseta tibetana: el protector confiable del norte y el temido señor del granizo y el clima.
Contra su influencia, la tradición intercultural nombra estos medios de protección:
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