Fuxi – Kinesisk urkejser og kulturbringer

De Tre Ophøjede

Konceptionen af «De Tre Ophøjede» opstod i den sene Zhou-tid og især i Han-tiden, og den blev besat forskelligt.

I den vidt udbredte variant af «Shiji» (Sima Qian, tidligt 1. århundrede før vor tidsregning) udgør Fuxi, Shennong og Huangdi de tre mytiske urfædre. I andre versioner optræder Fuxi, Nü Wa og Shennong som trioen.

Listen er ikke fast, den afspejler de Han-tidlige lærdes forsøg på at konstruere en sammenhængende forhistorie for riget. Anne Birrell («Chinese Mythology. An Introduction», Baltimore 1993) betoner, at disse konstruktioner skal forstås mindre historisk end legitimerende: de skaber en mytisk oprindelse for civilisationen, der kan personificere de kulturelle bedrifter.

Mytologisk vita

Ifølge den traditionelle fremstilling blev Fuxi født ved Lei-flodens bred, hans mor Huaxu trådte i en gigants fodspor, hvorefter hun blev gravid. Denne fødselslegende er et typisk mytologisk motiv for en kulturheltes ekstraordinære oprindelse.

Fuxi skildres i den ældre tradition som et hybridvæsen med menneskelig overkrop og slange- eller dragekrop. I den Han-tidlige ikonografi afbildes han oftest sammen med Nü Wa som et sammenslynget slangekropspar. Gravreliefferne fra Wu Liang Ci i Shandong og talrige andre Han-tidlige fund viser denne konstellation som det kanoniske billede af den kosmiske orden.

De Otte Trigrammer

Fuxis vigtigste opfindelse er ifølge den traditionelle overlevering systemet med de otte trigrammer (bagua). Disse otte tegn, hver bestående af tre ubrudte eller brudte linjer, er grundenheden i Yijing («Bogen om forandringer»), en af de ældste og mest indflydelsesrige tekster i kinesisk filosofi.

I «Xici Zhuan», den ældste bevarede kommentar til Yijing (omkring 4. til 3. århundrede før vor tidsregning), tilskrives opfindelsen af trigrammerne Fuxi.

Han skal have udledt dem af naturobservation: mønstrene på ryggen af en skildpadde, der steg op fra Lo-floden, siges at have inspireret ham.

Religionshistorisk hører denne fortælling til i konteksten af det såkaldte «Lo-Shu» og «He-Tu», to mytiske diagrammer, der anses for urkilder til kosmisk orden. Hellmut Wilhelm har i «Sinn des I Ging» (Düsseldorf 1972) systematisk fremstillet Yijings mytologiske baggrund.

Ægteskab og genealogi

Fuxi anses ifølge den traditionelle overlevering for grundlægger af ægteskabet og dermed af den ordnede familiedannelse. Denne funktion er tæt forbundet med hans forhold til Nü Wa. I de udbredte versioner er de søskende, der som de eneste mennesker overlevede en kosmisk katastrofe og genskabte menneskeheden gennem et søskendeægteskab.

Denne fortælling er bevaret i egne versioner i flere sydvestkinesiske etniske traditioner, især blandt Miao, Yi og Zhuang, hvilket peger på et meget gammelt, før-Han-tidligt lag af motivet. Mark Lewis har i «The Flood Myths of Early China» (Albany 2006) analyseret motivet i sammenhæng med syndflodstraditionen i den tidlige kinesiske mytologi.

Yderligere kulturelle bedrifter

Ud over trigrammerne og ægteskabet tilskrives Fuxi yderligere civilisatoriske opfindelser. Opfindelsen af fiskeri med net, skriften i en tidlig form (forskellige versioner nævner knudeskrift eller billedtegn), observationen af årstiderne og komponeringen af den første musik tilskrives ham.

Denne liste er ikke identisk i alle kilder, den vokser og skrumper afhængigt af traditionen.

Hvad der dog viser sig konstant, er opfattelsen af Fuxi som en overgangsfigur mellem den animalske urtid og den menneskelige civilisation. Sarah Allan har i «The Heir and the Sage» (San Francisco 1981) vist, hvordan kulturheltefigurerne i den tidlige kinesiske mytologi udgør et systematisk program til forklaring af civilisationens begyndelse.

Geografisk placering

Fuxis mytologiske hjemsted lokaliseres traditionelt i Chen (i dag Huaiyang i provinsen Henan). Der findes et mausoleum (Taihao Fuxi Ling), som i sin nuværende form stammer fra Tang- og Song-tiden, men blev opført på ældre forgængerbygninger.

Det er et af de vigtigste pilgrimssteder i Centralkina, og den årlige forårsfest på den tredje dag i den tredje månemåned tiltrækker titusinder af besøgende. Områdets arkæologiske lag går tilbage til den neolitiske Yangshao-kultur, hvilket giver anledning til at antage, at Fuxi-traditionen bygger på meget gamle forhistoriske kultformer, hvis konkrete indhold dog ikke længere kan rekonstrueres.

Religionshistoriske forbindelser

Et vigtigt forskningsspørgsmål handler om Fuxis forhold til sammenlignelige kulturhelte fra andre østasiatiske traditioner. Strukturelle paralleller findes blandt andet til den koreanske Dangun og den japanske Jinmu.

Disse paralleller er mindre belæg for en direkte overførsel, de peger snarere på en fælles narrativ type af «civilisationsgrundlægger», som blev konstrueret uafhængigt i flere højkulturer i Østasien. Edward Schafer og Mark Lewis har i flere studier undersøgt den typologiske sammenlignelighed mellem kulturhelte-traditionerne uden at gå ud fra en direkte genealogisk forbindelse.

Fuxi i daoismen og i Yijing-kommentaren

I daoismen i Han-tiden og de følgende århundreder bliver Fuxi ikke opfattet som en ren kulturhelteskikkelse, men som en kosmisk lærer. Skolen for «det indre lys» (Neidan) ser i konstruktionen af trigrammerne en anvisning til indre alkymi og selvperfektionering.

Denne læsning er en senere tilegnelse, men den viser, hvordan Fuxi-traditionen kunne integreres i den daoistiske diskurs om selvkultivering. Stephen Bokenkamp («Early Daoist Scriptures», Berkeley 1997) har udgivet og kommenteret enkelte tekster fra denne linje.

Virkningshistorie

I den konfucianske tænkning indtager Fuxi den første plads i sekvensen af mytiske vismandsherskere, hvis regelmæssige omtale i de klassiske tekster udgør et vigtigt element i den politiske teori. Mengzi og Xunzi citerer ham begge, dog med forskellig vægt. I Han-tiden, især under kejser Wu, blev sekvensen af de tre ophøjede en del af statens selvbeskrivelse.

Den senere tradition bevarede denne konstellation, uden at Fuxi længere udfoldede en levende religiøs betydning i form af en kultfigur. I dag dominerer den kulturhistoriske og ikonografiske erindring om Fuxi, en levende praksis er især knyttet til mausoleet i Huaiyang og til Yijing-traditionen.

Religionsvidenskabelig indordning

Fuxi står i den kinesiske tradition for en selvstændig religionsfænomenologisk kategori: kulturhelten som modfigur til den egentlige gud. I modsætning til Jadekejseren, der leder et bureaukratisk organiseret gudehierarki, er Fuxi ikke en kultisk tilbedt gud i den strengere betydning.

Han er en mytisk stamfader, hvis betydning ligger i opfindelsen af kulturelle strukturer. Denne differentiering mellem gude- og kulturheltefigurer er videnskabeligt vigtig, den viser, at den kinesiske mytologi ikke kender en homogen gudeklasse, men forskellige funktionsskikkelser med hver sin egen religiøse status.

Kilder og videre læsning

De otte trigrammer i detaljer

De otte trigrammer (bagua), hvis opfindelse tilskrives Fuxi, er et system af tre linjer, der enten er ubrudte (Yang) eller brudte (Yin).

De giver otte mulige kombinationer: Qian (tre ubrudte, himmel), Kun (tre brudte, jord), Zhen (torden), Xun (vind), Kan (vand), Li (ild), Gen (bjerg), Dui (sø). Disse otte trigrammer kan kombineres indbyrdes til fireogtres hexagrammer, som udgør Yijing-systemet.

I de senere Yijing-kommentarer skelnede man mellem «Fuxi-ordningen» af trigrammerne (sekvens efter den «tidligere himmel», xian tian) og «Kong Wen-ordningen» (sekvens efter den «senere himmel», hou tian).

Den første gælder som den oprindelige kosmiske orden, den anden som den ordning, der er virksom i den menneskelige verden. Hellmut Wilhelm har i «Sinn des I Ging» udførligt fremstillet historien om disse to ordninger og deres filosofiske implikationer.

Lo-Shu-diagrammet

Med Fuxis opfindelse af trigrammerne er i den traditionelle overlevering forbundet fremkomsten af «Lo-Shu». Det er tale om en magisk kvadrat, der ifølge legenden viste sig på skjoldet af en skildpadde, der steg op fra Lo-floden.

Anordningen af tallene fra et til ni i et 3×3-kvadrat giver i alle rækker, søjler og diagonaler summen femten. Dette diagram er et af de ældste dokumenterede magiske kvadrater i verden og er senere blevet optaget i talrige kulturelle sammenhænge.

I Kina har det en særlig kosmologisk betydning, da det læses som et grundbillede for fordelingen af de kosmiske energier (qi) i rummet. Det er grundlaget for den senere feng shui-praksis og den bagua-baserede kosmiske geografi.

Sarah Allan har i «The Shape of the Turtle» undersøgt de religionshistoriske baggrunde for Lo-Shu og påpeget den mulige forbindelse til billedet af verden som en skildpadde.

Fuxi og den kalendariske orden

I nogle kilder tilskrives Fuxi opfindelsen af kalenderen. Han skal have systematiseret observationen af himmellegemerne, ordnet månefaserne og indført de tolv «dyrestationer» (svarende til de senere kinesiske stjernetegn). Disse tilskrivninger er ahistoriske, men de afspejler den senere tendens til at tilbageføre alle den kinesiske civilisations grundlæggende landvindinger til de mytiske kulturhelte.

I konkret historisk forstand udviklede det kinesiske kalendersystem sig over flere århundreder fra Shang-tiden og blev første gang omfattende reformeret i Han-tiden. Tilskrivningen til Fuxi er en retrospektiv konstruktion, der skulle støtte Han-tidens kulturelle identitet.

Fuxi som skæbnesigernes beskytter

I folketroen er Fuxi beskytter for skæbnesigere og for tolkere af Yijing. Den, der arbejder professionelt med Forandringernes Bog, bringer traditionelt et røgelsesoffer til et Fuxi-billede før hver konsultation. I de Yijing-helligdomme, der findes i talrige kinesiske byer, er Fuxi ofte den centrale billedskikkelse.

Selve spådomspraksissen er historisk mangelaget. Den omfatter ikke blot kastning af røllikestængler eller mønter til at bestemme et hexagram, men også drømmetydning, ansigtslæsning og beregning af astrologiske konstellationer. På alle disse områder anråbes Fuxi som den mytiske urfader.

Trigrammerne i hexagram-systemet

De otte trigrammer (Bagua), der tilskrives Fuxi, er grundlaget for Yijing-systemet. De kombineres til 64 hexagrammer ved at sætte to trigrammer over hinanden. Denne fordobling tilskrives i den ældre tradition kong Wen af Zhou (12. århundrede før vores tidsregning), mens betydningstilskrivningerne af de enkelte hexagrammer siges at stamme fra hans søn, hertugen af Zhou.

De «Ti vinger» (shi yi), filosofiske kommentarer, tilskrives Konfucius, men hører historisk nok til den sene Zhou- og tidlige Han-tid. Richard Wilhelm («Das Buch der Wandlungen», Jena 1924) har fremlagt den i dag klassiske tyske oversættelse med udførlig kommentar.

Forskningen af Edward Shaughnessy og Richard Smith har filologisk afklaret lagdelingen af Yijing-kompositionen og indordnet den traditionelle forfattertilskrivning som legendarisk.

Mawangdui-fundene og alternative hexagram-rækkefølger

Ved Mawangdui-gravfundene (Hunan, 168 før vores tidsregning) blev der opdaget en silkeversion af Yijing, som har en anden hexagram-rækkefølge end den i dag kanoniske version.

I Mawangdui-rækkefølgen begynder bogen med hexagrammet Qian (Det Skabende), ligesom i den kanoniske version, men den følgende opstilling afviger. Dette viser, at Yijing-traditionen i den tidlige Han-tid kendte flere parallelle rækkefølger.

Edward Shaughnessy («I Ching: The Classic of Changes», New York 1996) har oversat Mawangdui-versionen og sammenlignet den med den kanoniske. Mawangdui-fundene har i de seneste årtier ændret Yijing-forskningen betydeligt og vist, at standardiseringen af teksten først skete efter den tidlige Han-tid, gennem skolen omkring Han-konfucianeren Tian He.

Hetu og Luoshu

De to matematisk-mystiske diagrammer «Hetu» (kortet fra Den Gule Flod) og «Luoshu» (skriften fra Luo-floden) betragtes i den senere tradition som visualiseringer af en kosmologisk orden, der blev afsløret for Fuxi. Hetu viser tallene 1 til 10 i en opstilling, der er forbundet med de fem forandringsfaser.

Luoshu viser tallene 1 til 9 i en magisk kvadrat-opstilling. Myten fortæller, at en drageheste steg op fra floden og bar Hetu på sin ryg, og at en gudommelig skildpadde viste Luoshu på sit skjold.

Disse diagrammer er i deres tidlige form kun indirekte belagt, deres standardiserede form går tilbage til Song-dynastiet. Liu Mu (11. århundrede) og Zhu Xi (1130 til 1200) har integreret diagrammerne i den nykonfucianske kosmologi.

Forskningen af Joseph Needham («Science and Civilisation in China», bind 3, Cambridge 1959) har undersøgt disse diagrammer i sammenhæng med den tidlige kinesiske matematik og numerologi.

Fuxi og opfindelsen af skriften

En selvstændig mytisk tradition tilskriver Fuxi opfindelsen af knudeskriften (jie sheng), en pregrafisk noteringsteknik, hvor knuder i snore blev brugt til at registrere data. Yijings store kommentar (Xici zhuan) omtaler denne knudeskrift og bevidner, at Fuxi skabte den, før hans efterfølgere erstattede den med streger.

Denne tradition står i spænding med den konkurrerende tilskrivning af skriftens opfindelse til Cangjie, Den Gule Kejsers (Huang Di) hemmelige skriver. De to traditioner er historisk komplementære: Fuxi står for den protosymbolske notation, Cangjie for den grafiske fuldendelse.

Mark Edward Lewis («Writing and Authority in Early China», Albany 1999) har tolket skrifteopfindelsesmyterne som symboliseringer af forskellige faser i den tidlige kinesiske bureaukratisering.

Fuxi og de tolv stjernetegn

Den senere astronomiske tradition tilskriver Fuxi indførelsen af den tolvdelte dyrekreds (shengxiao). Denne tilskrivning er ikke belagt i de ældste tekster og hører til den populære mytefortætning, der tilskrev ham flere og flere civilisatoriske bedrifter.

De tolv dyr (rotte, okse, tiger, kanin, drage, slange, hest, ged, abe, hane, hund, svin) er litterært belagt siden Han-tiden og bruges i astrologiske kalendere den dag i dag.

Wolfgang Behr og Hans van Ess har udforsket etymologien og den kulturelle historie i Shengxiao-systemet. Oprindelsen ligger sandsynligvis i centralasiatiske stepptraditioner og har vandret til Kina via den eurasiske akse. Tilskrivningen til Fuxi er en sekundær kulturel forbindelse, der skal understrege universaliteten af hans virke som kulturstifter.

Tianshui-gravkamrene som arkæologisk belæg

Det mytiske fødested for Fuxi identificeres med Tianshui i Gansu. Her findes det berømte Maijishan-tempelkompleks (Bjerget med hvedestakken) og Fuxi-templet, som går tilbage til det 5. århundrede efter vores tidsregning.

Arkæologiske fund fra regionen, især fra Dadiwan-kulturen (omkring 5800 til 5400 før vores tidsregning), afspejler bestræbelser på at knytte den mytiske oprindelse til konkrete forhistoriske fundsteder.

De statslige Fuxi-ritualer i Tianshui blev i 2006 optaget på Kinas fortegnelse over immateriel kulturarv.

De årlige offerfester i Tianshui, som afholdes på den 13. dag i den første månemåned, tiltrækker hundredtusinder af troende og turister. Den kulturpolitiske opprioritering af Fuxi-kulten siden 1990’erne er en del af en bredere genopdagelse af den forkonfucianske mytologi som en national identitetsressource og er blevet dokumenteret af John Lagerwey og Vincent Goossaert i flere studier.

Ofte stillede spørgsmål

Har Fuxi eksisteret historisk? Nej, Fuxi er en mytisk figur. Han repræsenterer i den kinesiske kulturhistorie overgangen fra førhistorisk vildskab til menneskelig civilisation. En historisk person bag figuren kan ikke påvises.

Hvad er de otte trigrammer? Et system af otte kombinationer af ubrudte og brudte linjer, som udgør grundlaget for Yijing («Forandringernes Bog»). De repræsenterer otte grundlæggende kosmiske kræfter eller aspekter af verden.

Hvad er de «Tre Ophøjede»? En triade af mytiske kulturhelte, som i den klassiske rækkefølge omfatter Fuxi, Shennong og Huangdi. I en alternativ rækkefølge fremstår Fuxi, Nü Wa og Shennong som trioen.

Hvor tilbedes Fuxi i dag? Hovedhelligdommen er Taihao-Fuxi-mausoleet i Huaiyang (Henan). Derudover findes mindre templer i mange kinesiske byer, især i dem, hvor Yijing-spådomstraditioner stadig er levende.

Fuxi, kinesisk urkejser og kulturbringer

Indholdsfortegnelse