Kannon

Etymologi og identifikation

Sanskrit-navnet Avalokiteśvara er sammensat af «avalokita» (nedskuende, betragtende) og «īśvara» (herre) og betyder «Herren, der skuer ned». Den kinesiske oversættelse Guanshiyin (den, der iagttager verdens toner) blev senere forkortet til Guanyin. Den japanske læsning Kanzeon (skrevet 観世音) eller Kannon (観音) følger denne linje.

I Mahayana-sutraerne fremtræder Avalokiteśvara første gang i «Sukhāvatī-vyūha» (1. til 2. århundrede) som hovedassistent for Buddha Amitabha; «Saddharma-Pundarika-sutraen» (Lotus-sutraen) helliger ham et eget kapitel, det 25. («Samantamukha-parivarta»), som i Østasien har cirkuleret selvstændigt under navnet «Kannongyō».

Fra indisk bodhisattva til kinesisk-japansk skikkelse

I den indiske tradition er Avalokiteśvara mandlig, ofte fremstillet med mildheds- og beskyttelsesgestus. I Kina skete fra Tang-tiden (7. til 9. århundrede) et kønsskifte: Guanyin blev i stigende grad tilbedt i kvindelig skikkelse, en udvikling der er blevet omfattende diskuteret religionsvidenskabeligt.

Chün-fang Yü har i «Kuan-yin. The Chinese Transformation of Avalokiteśvara» (2001) vist, at denne forandring er forbundet med tilpasningen af indfødte kinesiske gudinder, med Lotus-sutra–kulten og med folkelegenden om prinsesse Miao-shan.

I Japan forblev kønstilhørsforholdet længe ambivalent. De officielle Heian-templer fremstiller Kannon oftest androgynt, ofte ungt-mandligt; folkereligionen hælder til den kvindelige læsning, især under indflydelse af den kinesiske Guanyin-kult.

Joseph Kitagawa og Inken Prohl betoner, at denne dobbelthed ikke udgør et teologisk problem, men svarer til grundtanken om bodhisattvaens uendelige forvandlingsevne: Lotus-sutraen opregner 33 manifestationer, hvori Kannon frelser levende væsener.

De 33 forvandlinger og de Seks Kannon

«Samantamukha-parivarta» beskriver 33 «porte» eller fremtrædelsesformer, hvori Kannon møder væsenerne, afhængigt af hvilken skikkelse der kan bringe dem frelse. I Japan blev dette katalog liturgisk fastlagt og forbundet med de 33 pilgrimssteder på Saigoku-pilgrimsruten i Kansai-regionen, en pilgrimsrundtur der er dokumenteret siden det 11. århundrede og stadig i dag tiltrækker hundredtusinder af troende årligt.

Derudover kender den japanske ikonografi seks hovedformer, «Roku-Kannon», som i Shingon- og Tendai-buddhismen hver er tilknyttet en af de seks tilværelsesformer (helveder, hungerånder, dyr, asuraer, mennesker, guder). De vigtigste er: Shō-Kannon (den hellige Kannon, grundform), Senju-Kannon (den tusindarmede), Juichimen-Kannon (den elleveansigtede), Nyoirin-Kannon (ønskejuvel-hjulet), Bato-Kannon (hestehoved-Kannon, dyrenes beskytter) og Jundei-Kannon (renhed).

Ikonografi og symboler

Den mest almindelige japanske fremstilling er Senju-Kannon, den «tusindarmede» Kannon, som med sine mange arme kan trække væsenerne ud af de mangfoldige menneskelige nødsituationer.

Den mest berømte skulpturgruppe står i Sanjūsangen-dō i Kyoto (templet med de treogtredive haller, grundlagt 1164): tusind livsstore Senju-Kannon-statuer i ti lange rækker, i midten en elleve meter høj sittende hovedstatue, skabt af billedhuggeren Tankei (1254). Skulpturgruppen betragtes som et af de mest betydningsfulde ensembler af buddhistisk kunst i verden.

Den elleveansigtede Juichimen-Kannon viser elleve hoveder, der skuer i alle himmelretninger og symboliserer den omfattende medlidenhed.

Den mest berømte statue af denne type står i Hokke-ji i Nara (8. århundrede) og anses for at være et portræt af kejserinde Kōmyō. Nyoirin-Kannon, sittende med bøjet ben og ønskejuvelen (Chintāmaṇi), hører til de meditationsfremmende former og ses ofte i Shingon-templer. Bato-Kannon med hestehovedkrone er Kannons eneste vrede form og beskyttelsespatron for heste og husdyr.

Myter, legender og mirakler

Den japanske «Konjaku Monogatari» (tidligt 12. århundrede) og «Sambō ekotoba» (984) samler talrige mirakelfortællinger, hvor Kannon viser sig for at redde mennesker fra livsfare: skibbrudne i storme, forfulgte foran røvere, fortabte i bjergene, syge og døende.

Denne fortælletradition præger stadig i dag det folkereligiøse billede af Kannon og har sine paralleller i den kinesiske «Guanyin-jing yan-ji» (samling af Guanyin-mirakler, 4. til 8. århundrede).

Den mest populære japanske legende er den om «Asakusa-Kannon»: i 628 skal brødrene Hinokuma Hamanari og Hinokuma Takenari have fundet en lille Kannon-statue i nettet under fiskeri i Sumida-floden. Ud af dette fund voksede Sensōji-templet i Tokyo-Asakusa, i dag Tokyos ældste og mest besøgte tempel.

Pilgrimsveje og kultsteder

Tre store japanske pilgrimsveje er dedikeret til Kannon: Saigoku-Sanjūsansho med 33 stationer i Kansai-regionen (hovedcenter: Kiyomizu-dera i Kyoto), Bandō-Sanjūsansho med 33 stationer i Kantō (hovedcenter: Sensōji i Tokyo) og Chichibu-Sanjūshisho med 34 stationer i Saitama. Sammen udgør de de 100 Kannon-pilgrimssteder («Hyakkasho»), hvor en fuldstændig gennemførelse betragtes som en ekstraordinær religiøs fortjeneste.

De vigtigste enkelttempler er Kiyomizu-dera i Kyoto (798, Senju-Kannon), Sensōji i Tokyo (628, Shō-Kannon), Sanjūsangen-dō (1164), Hase-dera i Kamakura (sittende elvehovedet), Ishiyama-dera ved Biwa-søen (Nyoirin-Kannon, hvor Murasaki Shikibu angiveligt skrev «Genji-Monogatari»), og Hase-dera i Nara (elvehovedet).

En særlig rolle indtager den store buddhastatue-kompleks af Kannon-statuen i Sendai (100 meter høj, 1991), som er blandt de største statuer i verden.

Religionshistorisk betydning og synkretismer

Med fremkomsten af Det Rene Lands buddhisme (Jōdo-shū, Jōdo-Shinshū) i det 12. og 13. århundrede blev Kannon tæt forbundet med Amida (Amitabha): Kannon og Seishi (Mahāsthāmaprāpta) betragtes som Amidas to hovedassistenter, der ledsager ham ved «Raigō» (modtagelsesåbenbaringen) for en døende.

Denne triade præger ikonografien i Raigō-billederne, som i Heian- og Kamakura-buddhismen blev en af de vigtigste religiøse billedgenrer.

I honji-suijaku-tænkningen blev Kannon flere gange identificeret med kami, især med Kumano-Gongen og med Hachiman i hans bodhisattva-form. I Shingon-skolen hører Kannon til lotusområdet i Garbhadhātu-mandalaen. I zen-buddhismen forstås Kannon frem for alt som meditationsobjekt og som selve indbegrebet af den ikke-dualistiske medlidenhed; Dōgen tilegner ham kapitlet «Kannon» i «Shōbōgenzō».

Kannon i moderne religiøsitet

Helen Hardacre og Inken Prohl har vist, at Kannon i den moderne japanske religionshistorie fortsat indtager en central position. I «Mizuko-Kuyō»-ritualerne for aborterede og dødfødte børn er Kannon den mest hyppigt tilkaldte gestalt; denne praksis har bredt sig kraftigt siden 1970’erne og er blevet intenst diskuteret i forskningen (William LaFleur, «Liquid Life», 1992).

I bevægelsen af «nye religioner» (Reiyū-kai, Risshō Kōsei-kai, Sōka Gakkai) forbliver Lotus-sutraen og dermed Kannon-kapitlet centralt.

Krydshenvisninger

I den interreligiøse sammenligning bliver Kannon ofte parallelliseret med Maria; byen Nagasaki kender «Maria-Kannon», madonnafigurer i Kannon-skikkelse, som i det fordulgte under den kristne forfølgelsestid (16. til 19. århundrede) blev tilbedt som Maria.

I den indiske buddhisme er den tibetanske Tara tæt forbundet med Avalokiteśvara og betragtes som hans kvindelige ledsagerfigur. I den tibetanske tradition er Dalai Lama inkarnationen af Avalokiteśvara.

Kilder

«Saddharma-Pundarika-sutra» (Lotus-sutra), kapitel 25, tysk oversættelse af Margareta von Borsig, Freiburg 2009. «Sukhāvatī-vyūha» (1. til 2. århundrede). «Kannongyō», selvstændig tradition af det 25. lotus-kapitel. «Konjaku Monogatari» (tidligt 12. århundrede), oversættelse af Marian Ury, Berkeley 1979. «Sambō ekotoba» (984). Dōgen, «Shōbōgenzō», kapitel «Kannon», oversættelse af Gudo Wafu Nishijima.

Chün-fang Yü, «Kuan-yin. The Chinese Transformation of Avalokiteśvara», New York 2001. William LaFleur, «Liquid Life.

Abortion and Buddhism in Japan», Princeton 1992. Joseph Kitagawa, «Religion in Japanese History», New York 1966. Helen Hardacre, «Shinto. A History», Oxford 2017. Inken Prohl, «Religiöse Innovationen», Berlin 2006. Klaus Vollmer, «Shintô und Buddhismus», München 2002. Bernhard Scheid, «Religion-in-Japan», Wien løbende.

John Holt, «Buddha in the Crown. Avalokiteśvara in the Buddhist Traditions of Sri Lanka», New York 1991.

Avalokiteśvara i Indien og Tibet

Avalokiteśvaras oprindelse ligger i den indiske Mahayana-buddhisme fra det første til tredje århundrede efter Kristus. I de tidlige tekster fra Rene Land-buddhismen (Sukhāvatī-vyūha) fremstår han som en af Buddha Amitabhas hovedassistenter, sammen med Mahāsthāmaprāpta.

I «Kāraṇḍa-vyūha-Sutra» (4. århundrede) hæves han til en selvstændig kosmisk frelserfigur, hvis mantra «Oṃ maṇi padme hūṃ» stadig i dag er det mest udbredte mantra i den tibetanske buddhisme. Den ikonografiske mangfoldighed med to-, fire- eller tusindarmede former opstod i denne fase og blev videreført til Centralasien, Kina og til sidst Japan.

I den tibetanske buddhisme er Avalokiteśvara som Chenrézig Tibets skytshelgen og betragtes som landets centrale bodhisattva. Dalai Lamaerne forstås traditionelt som inkarnationer af Chenrézig.

John Holt («Buddha in the Crown», 1991) og Lokesh Chandra har sammenlignende rekonstrueret Avalokiteśvaras udviklingshistorie tværs gennem de buddhistiske kulturer. Den japanske form Kannon er dermed resultatet af en mere end tusindårig vandring af denne gudsforestilling fra Nordindien over Centralasien og Kina til Japan.

Tidlig optagelse i Japan

De første Kannon-billedværker i Japan stammer fra Asuka-perioden (6. til 7. århundrede). Den berømte Kudara-Kannon i Hōryū-ji (tidlig 7. århundrede) er en slank, næsten overdimensioneret trænfigur i den koreansk-paekchiske tradition og hører til blandt de ældste bevarede japanske buddhistiske skulpturer.

Yumedono-Kannon, en hemmelig statue også i Hōryū-ji, blev opbevaret tilhyllet i århundreder og blev først i 1884 gjort tilgængelig igen af Ernest Fenollosa og Okakura Tenshin. Disse tidlige statuer dokumenterer Kannon-kultens store betydning allerede i den japanske buddhismes tidlige fase.

I Nara-perioden (710 til 794) blev Kannon hovedfigur i Tōdai-ji-komplekset og talrige andre statstempler. Den monumentale tørlak-statue af den tusindarmede Kannon i Tōshōdai-ji, som den kinesiske munk Ganjin og hans værksted skabte i det 8. århundrede, viser kombinationen af kinesisk værkstedstradition og japansk tilegnelse.

Heian-perioden bragte med Tendai og Shingons opblomstring en yderligere differentiering af Kannon-pantheonet, hvor de seks Roku-Kannon-former blev liturgisk gennemstruktureret.

Sanjūsangen-dō og værkstedstraditionen

Sanjūsangen-dō («Hallen med de tredive og tre rum») i Kyoto, grundlagt i 1164 af Taira no Kiyomori på foranledning af kejser Goshirakawa, huser Japans største bevarede Kannon-ensemble: tusind livsstore Senju-Kannon-statuer i ti lange rækker, en elleve meter høj sidende hovedfigur og 28 ledsagende skulpturer af skytsguder.

Efter en brand i 1249 blev anlægget genopbygget mellem 1251 og 1266, hvor omkring 124 af de oprindelige statuer blev bevaret og indarbejdet i det nye byggeri. De øvrige statuer blev nyskabt af billedhuggeren Tankeis (1173 til 1256) værksted og hans elever.

Tankei hørte til Kei-skolen, som prægede den japanske billedhuggerkunst i slutningen af det 12. og i det 13. århundrede og især nåede sit stilistiske højdepunkt i Kamakura-buddhismen.

Statuerne i Sanjūsangen-dō er fremstillet af sammensat hinoki-træ i flere dele («yosegi-zukuri»-teknikken) og forsynet med lak, guld og indlagte ædelstene. I 2018 blev alle tusind statuer erklæret japanske nationalskatte, et enestående skridt i den japanske fredningspraksis.

Kannon og kvindernes soteriologi

En vigtig teologisk linje er Kannon-dyrkelsen i sammenhæng med den buddhistiske kvinde-soteriologi. Lotus-sutraen (kapitel 25) lover, at Kannon skænker en søn til kvinder, der ønsker en søn, og en datter til kvinder, der ønsker en datter.

Dette sted har i den japanske folkebuddhisme ført til en egen tradition for tilbedelse af Kannon i forbindelse med fødsler. «Koyasu-Kannon» («barne-beskyttende Kannon»), en særlig form med en barnefigur, findes i talrige templer og opsøges den dag i dag af vordende mødre.

Den tidligere nævnte Mizuko-Kuyō-ritual for aborterede eller dødfødte børn har spredt sig stærkt siden 1970’erne. Her forsynes små statuer («Jizō» eller «Kannon») med børneklæder, legetøj og sten-vedhæng for rituelt at tage sig af de ufødte børn.

William LaFleur («Liquid Life», 1992) har analyseret denne praksis fra et religionssociologisk perspektiv og påpeget dens psykologiske beskyttelsesfunktion for de berørte familier.

Kannon hos de «Skjulte Kristne» (Kakure Kirishitan)

Et religionshistorisk særligt kompleks er «Maria-Kannon»-traditionen hos «Kakure Kirishitan», de skjulte japanske kristne under forfølgelsestiden fra 1614 til 1873. I Nagasaki og på de omgivende øer (især Ikitsuki og Goto) bevarede skjulte kristne menigheder, der officielt fremstod som buddhistiske familier, deres Maria-dyrkelse gennem identifikationen af Maria med Kannon.

Små Kannon-statuer, ofte med et skjult kors på bagsiden, blev tilbedt som Maria-billeder; formen «Mizuko-Kannon» var særligt velegnet, fordi barnefiguren på armen mindede om madonnabilleder.

Denne tradition blev først offentlig efter afskaffelsen af kristendomsforbuddet i 1873. Mange familier vendte derefter tilbage til den åbne katolicisme, andre bevarede den synkretistiske praksis og forblev ved Maria-Kannon-formen. Katedralen i Nagasaki og museet for Kakure Kirishitan i Sotome dokumenterer denne særlige form for japansk-kristen religiøsitet, som samtidig udgør et usædvanligt kapitel i Kannons religionshistorie.

Kannon i den nutidige religiøsitet

Helen Hardacre og Inken Prohl har flere gange påpeget, at Kannon i nutiden er den vigtigste «tilgængelige» buddhistiske figur i Japan. Mens Dharma-Buddhaen (Tathāgata) som abstrakt filosofisk størrelse forbliver lidt konkret for mange tilbedere, er Kannon umiddelbart tilgængelig gennem sin billedlighed og den følelsesmæssige ladning som medlidenhedsskikkelse.

«33-stationers pilgrimsruterne» oplever en fortsat opblomstring, som ikke mindst forstærkes af turistmæssige og velværerelaterede komponenter, uden at den religiøse substans går tabt.

I de japanske «nye religioner» («Shin Shūkyō») som Reiyū-kai, Risshō Kōsei-kai og Sōka Gakkai forbliver Lotos-sūtraen og dermed Kannon-kapitlet den centrale hovedskrift.

Også i Sōtō-Zen- og Rinzai-Zen-traditionen er Kannon fast forankret som meditationsobjekt og som symbol på den ikke-dualistiske medlidenhed. I de store templer inden for Det Rene Lands buddhisme (især Chion-in i Kyoto) er Kannon fortsat Amidas søsterfigur og præger den liturgiske praksis omkring dødsledsagelse.

Kannon, japansk gudinde for medfølelse

Indholdsfortegnelse