Gilgamesh

Myte og oprindelse

Gilgamesh kan historisk sandsynligvis føres tilbage til en konge af Uruk i den tidligdynastiske periode i begyndelsen af det 3. årtusinde f.Kr. Hans navn optræder i de sumeriske kongelister som den femte konge i den første dynasti af Uruk, i en række herskere, der til dels har halvguddommelig karakter.

Allerede i den oldsumeriske tradition blev han opfattet som halvt gudlig, fordi hans mor, Ninsun, en mindre gudinde, var forbundet med Lugalbanda, en ligeledes gudeliggjort hersker.

De oldsumeriske fortællinger om Gilgamesh udgør ikke en samlet fortælling, men en række enkeltstående sange. Blandt disse er «Gilgamesh og Aga», «Gilgamesh og Huwawa», «Gilgamesh og himmeltyren», «Gilgameshs død» og «Gilgamesh, Enkidu og underverdenen».

I oldbabylonisk tid, omkring 1800 f.Kr., blev disse sange samlet til en første sammenhængende komposition, nu på akkadisk sprog. I mellemassyrisk tid, omkring 1200 f.Kr., opstod den senere standardversion i tolv tavler, som tilskrives præsten Sin-leqi-unninni.

Eposet følger indledningsvis den ubundne konge Gilgamesh, der plager sine undersåtter med hovmodige krav. Guderne skaber Enkidu, en vildtlevende mand, der er hans jævnbyrdige i styrke. De bliver venner og drager sammen ud for at besejre cedertræskovens vogter, Humbaba.

Efter denne sejr fornærmer Gilgamesh gudinden Ishtar, som til straf sender himmeltyren mod byen. De to helte dræber tyren, hvorefter guderne lader Enkidu blive syg som soning for skylden. Hans død kaster Gilgamesh ud i en dyb livskrise og driver ham ud i en søgen efter udødelighed.

Gilgamesh rejser til Utnapishtim, den overlevende fra den store syndflod, som fortæller ham historien om floden og pålægger ham prøvelser, han ikke består. På hjemvejen finder han en plante, der skal vende alderdommen, men den bliver stjålet af en slange.

Gilgamesh vender tilbage til Uruk og betragter stolt sin bys mure: det er hans varige berømmelse. Denne afsluttende komposition betragtes som en af de mest gribende slutninger i den antikke litteratur.

Symboler og attributter

I billedkunsten fremstilles Gilgamesh som en høj, kraftig helt med skæg og krøllet hår. Hans vigtigste attributter er stridsklubben, ofte med dobbelt hoved, og bue. På nyassyriske relieffer optræder han nogle gange med en løve under armen, en fremstilling, der symbolsk udtrykker hans overlegne fysiske styrke.

En ikonografisk tradition fremstiller ham som heros mellem to opretstående løver, en position, der i det oldmesopotamiske billedprogram kendetegner «dyrenes herre». Denne position deles af flere heltefigurer og guder i panteonet. Relieffer fra Sargon II’s palads i Khorsabad viser ham i denne position, hvilket understreger figurens tværkulturelle udstråling.

Hans ledsager Enkidu er en selvstændig ikonografisk type, ofte fremstillet med langt hår, pelsklædning og vilddyrstræk. De to helte udgør sammen et oldmesopotamisk par-motiv, der senere i sammenlignelig form vender tilbage i græske og persiske fortællinger. Motivet med det nære heroiske venskabspar blev senere brugt af Friedrich Schiller og mange andre forfattere i nyere tid.

Kult og tilbedelse

I modsætning til mange helte fra den antikke verden blev Gilgamesh faktisk kultisk tilbedt. Indskrifter fra oldsumerisk og oldbabylonisk tid dokumenterer offergaver, der blev bragt til hans ånd i klagemåneden. Han blev især påkaldt som spådoms- og dommerguddom i underverdenen, hvor han skulle hilse de døde velkommen og vise dem vejen.

Et vigtigt helligsted var Eturkalama i Uruk, som var indviet til ham og hans forfædre. Også i Nippur og Babylon blev hans navne nævnt i besværgelsestekster og klageliturgier. Hans ånd ansås for særlig magtfuld inden for spådomspraksis, fordi han som helt angiveligt havde betrådt underverdenen to gange: en gang for at hente Enkidu tilbage, en gang efter sin egen død.

I nyassyrisk tid forblev hans litterære anseelse ubrudt, men den kultiske side svandt. Assurbanipal, den store bibliotekarkonge, lod Gilgamesh-eposet opbevare i flere eksemplarer i sit bibliotek.

Et stort antal af de bevarede tavler stammer fra denne kongelige samling i Niniveh. Også i Hattusha, hittitternes hovedstad, blev der udarbejdet en hittitisk oversættelse, hvilket viser stoffets internationale udbredelse.

I sen-babylonisk og seleukidisk tid svandt den litterære tradition. Men selv i jødisk-aramæiske og syriske kilder findes spor af Gilgamesh-stoffet, ofte omtydet til andre helte. Den direkte tradition ophørte først med den fuldstændige tilgroning af den mesopotamiske skriftkultur i det 1. århundrede e.Kr.

Vigtige myter

Hovedværket er Gilgamesh-eposet i standardversionen på tolv tavler. Tavle I til II beskriver den unge, magtbegærlige Gilgamesh og skabelsen af Enkidu ved gudinden Aruru. Mødet mellem de to helte, deres kamp og det efterfølgende venskab er religionshistorisk usædvanligt, fordi det forvandler den klassiske konflikt mellem by og steppe til et kærlighedsbånd.

Tavle III til V skildrer rejsen til cederskoven og kampen mod Humbaba, skovens vogter. Denne episode er religionshistorisk bemærkelsesværdig, fordi den forbinder kosmisk geografi med konkret træhandel. Udvindingen af cedertræ i Libanon var en reel økonomisk aktivitet for mesopotamiske konger, og eposet legitimerer den mytisk.

Tavle VI til VIII indeholder episoden med Ishtar, drabet på himmeltyren og Enkidus død. Her er de religionshistoriske temaer tættest.

Gilgameshs afvisning af at tage Ishtar til hustru og hans opremsning af gudindens tidligere elskere er en usædvanlig polemik mod en mægtig gudom. Gudernes reaktion, at lade Enkidu dø, giver fortællingen en teologisk dybde.

Tavle IX til XI er helliget Gilgameshs vandring i fortvivlelse. Han rejser gennem solgudens tunnel, krydser dødens vand, når Utnapishtim og hører fortællingen om syndfloden.

Tavle XI med sin udførlige flodberetning er historisk særligt vigtig, fordi den blev læst som en parallel til den bibelske syndflodshistorie og i 1800-tallet dybt påvirkede diskussionen om Pentateukens litterære forhistorie.

Tavle XII, en senere tilføjelse, skildrer Gilgameshs klage over Enkidu og genkomsten af Enkidus genfærd fra underverdenen. Denne del er egentlig en oversættelse af den sumeriske sang «Gilgamesch, Enkidu und die Unterwelt» og passer ikke ind i standardversionens narrative skema, hvorfor forskningen betragter den som et tillæg.

Relationer i panteonet

Som historisk person er Gilgamesh ikke i strengere forstand en del af pantheonet, men posthumt blev han æret som halvgud og dommer i underverdenen. Hans mor Ninsun, en gudinde for visdom og kvægopdræt, hører til pantheonet i Uruk. Hans far Lugalbanda var en guddommeliggjort forgænger på tronen i Uruk.

Hans følgesvend Enkidu opfattes ikke som en gudom, men som en vildtlevende skabningsfigur, der efter sin død går ind i Ereshkigals rige. Med Inanna (Ishtar), Uruks bygudinde, står Gilgamesh i et konfliktfyldt forhold. Med Shamash, solguden og rettens gud, står han derimod i et beskyttende forhold, fordi Shamash bistår ham i kampopgaverne.

Med Utnapishtim og hans hustru forbinder ham mødet ved verdens ende, med Siduri, værtinden ved dødens vand, en filosofisk belæring om den menneskelige tilværelse. Disse møder udvikler et righoldigt teologisk landskab, hvor Gilgamesh i stigende grad bliver læserens lærer.

Gilgameshs forhold til sin mor Ninsun er af central betydning. Ninsun, hvis navn betyder «vildkøernes herskerinde», er en gudinde fra byen Uruk og fremstilles som heltens rådgiver og drømmetyder.

I Tavle I tyder hun Gilgameshs drømme, hvori Enkidu viser sig som en fremtidig ven. Denne funktion hos den guddommelige mor er et arkaisk element, som også spiller en rolle i andre mesopotamiske heltekvad, for eksempel om Lugalbanda og Etana.

Hans far Lugalbanda er selv en heltefigur, som to selvstændige sumeriske fortællinger er tilegnet. Den teogoniske linje Gilgamesh-Lugalbanda-Ninsun forbinder byen Uruk med en gudekongelig genealogi, der spænder over tre generationer. Denne genealogi blev fastholdt i Den Sumeriske Kongeliste og gav byen Uruk en teologisk værdighed, der gik ud over den blotte byhistorie.

Reception og virkning

Gilgamesh-eposet blev tydet i 1872 af George Smith på British Museum, hvilket udløste den videnskabelige sensation omkring flodtavlen. Siden da er det oversat til dusinvis af sprog og udgivet i mange udgaver.

Reiner Maria Rilke kaldte det «et af de største værker i menneskelig litteratur», Carl Gustav Jung tolkede det i arketypisk forstand som det bevidste jegs rejse til sjælens dybde.

I den moderne litteratur er Gilgamesh-motivet blevet taget op mange gange, blandt andet af Hans Henny Jahnn, Stephan Grundy, Robert Silverberg og Joan London.

Komponisten Bohuslav Martinu skrev «The Epic of Gilgamesh», en kantate for solister, kor og orkester, som havde urpremiere i Basel i 1958. I tegneserier, film og spil dukker helten op i mange bearbejdninger, ofte med stor frihed i forhold til det antikke stof.

I religionshistorien spiller eposet en central rolle i den sammenlignende udforskning af helt, død og syndflod. Parallellerne til den bibelske Genesis har siden opdagelsen været et standardtema i teologiske og videnskabelige lærebøger. Spørgsmålet om historisk afhængighed eller fælles oprindelse diskuteres fortsat i dag.

I den moderne religionshistorie har Gilgamesh-eposet grundlæggende ændret diskussionen om oprindelsen af den bibelske syndflod. Hermann Gunkel formulerede i «Genesis» (1901) tesen om, at den mesopotamiske tradition sprogligt og motivisk præger den bibelske fortælling.

Denne tese blev overtaget af Claus Westermann i hans store Genesis-kommentar og er i dag konsensus. Den nøjagtige form for overlevering, hvad enten det er direkte via det babyloniske fangenskab eller via mundtlige traditioner i Mellemøsten, diskuteres stadig.

I den moderne litteratur er Gilgamesh blevet et sindbillede på søgen efter mening efter tabet af en ven.

Stefan Heyms «Das Buch von Gilgamesch» (1972), Joan London «Gilgamesh» (2001) og Robert Silverbergs roman «Gilgamesh the King» (1984) er de vigtigste litterære bearbejdninger. I filmen er Andrei Tarkovskijs «Stalker» (1979) præget af Gilgamesh-motiver, hvilket han udtrykkeligt nævnte i sine optegnelser.

Religionsvidenskabelig indordning

Andrew George har i sin editionsudgave «The Babylonian Gilgamesh Epic» rekonstrueret den håndskrevne tradition og analyseret eposet i dets oldorientalske kontekst. Hans arbejde betragtes som et standardværk og har afgørende præget den videnskabelige forståelse af stoffet. Stefan Maul har i flere studier analyseret de magisk-rituelle aspekter af eposet.

Thorkild Jacobsen ser i Gilgamesh-stoffet en oldmesopotamisk form for refleksion over død og dødelighed. Efter hans opfattelse er eposet ikke primært en heltefortælling, men en teologisk bearbejdning af endeligheden. Jean Bottéro betoner tekstens sociale funktion, idet den blev afskrevet i skriverlærlinges skolestuer og dermed blev en del af den oldmesopotamiske elites uddannelsesgrundlag.

Stephanie Dalley og Wilfred Lambert har fremlagt oversættelser og kommentarer, som gjorde værket tilgængeligt for et bredere publikum. Walther Sallaberger har rekonstrueret de gammelsumeriske forlæg. Forskningen betragter i dag Gilgamesh-eposet som et af de vigtigste selvvidnesbyrd fra den oldmesopotamiske højkultur og som en central tekst til spørgsmålet om, hvordan en tidlig højkultur reflekterede over dødelighed, venskab og hæder.

Standardversionen og Sin-leqi-unninni

Den litterært mest kendte form af Gilgamesh-eposet er den såkaldte standardversion, en akkadisk komposition på tolv tavler, som blev sammensat i midten af 2. årtusinde f.Kr. under navnet «Sha naqba imuru», «Han som så alt».

Den antikke tradition tilskriver redaktionen en lærd babylonier ved navn Sin-leqi-unninni, en heksemester og skriver, der sandsynligvis virkede i den mellembabylonske tid (12. århundrede f.Kr.).

Hans navn optræder i skriverlister fra Nineve som «han, der sammenstillede tavlerne». Andrew George har i sin monumentale udgave «The Babylonian Gilgamesh Epic» (Oxford 2003) minutiøst rekonstrueret teksthistorien og sammenholdt kilderne fra Nineve, Sultantepe, Babylon, Uruk og Mesopotamien.

Standardversionen er opdelt i tolv tavler. Tavle I til II behandler skabelsen af Enkidu og hans møde med Gilgamesh. Tavle III til V skildrer rejsen til cedertræsskoven og kampen mod Humbaba. Tavle VI beretter om mødet med Ishtar og drabet på himmeltyren.

Tavle VII indeholder Enkidus død og Gilgameshs sorg. Tavle VIII til XI beretter om Gilgameshs søgen efter udødelighed, med mødet med Utnapishtim, den mesopotamiske Noa, og fortællingen om syndfloden. Tavle XII er et sumerisk tillæg, som som appendiks giver et uddrag af «Gilgamesh, Enkidu og underverdenen».

Syndflodsfortællingen i tavle XI er en af verdenslitteraturens mest berømte episoder. Utnapishtim fortæller Gilgamesh, hvordan Enki advarede ham om den store flod, som guden Enlil sendte over menneskeheden. Utnapishtim byggede en ark, hvori han reddede sin familie, alle levende væsener og viden.

Efter syv dages flod landede arken på bjerget Nisir, og Utnapishtim blev gjort udødelig af guderne. Fortællingen blev første gang udgivet i 1872 af George Smith på British Museum og udløste en videnskabelig og teologisk sensation, fordi den pegede på et muligt mesopotamisk forlæg for den bibelske syndflodsfortælling.

Oldbabylonske versioner og Bilgames-tekster

Før standardversionen fandtes flere oldbabylonske versioner fra 1700-tallet f.Kr., blandt andet Pennsylvania-tavlen og Yale-tavlen, som i begge tilfælde blev afskrevet af akademielever som skriveøvelse.

Disse oldbabylonske versioner er til dels mere lakoniske og liturgisk mere bevægelige end standardversionen og indeholder variationer, som antyder en lykkelig afslutning på forholdet mellem Gilgamesh og Enkidu. Pennsylvania-tavlen begynder med Gilgameshs mor Ninsuns drømmeforudsigelse om Enkidu, en scene, der gengives forkortet i standardversionen.

Før de oldbabylonske versioner findes en sumerisk tradition, hvor Gilgamesh optræder under navnet Bilgames i fem selvstændige fortællinger.

Disse Bilgames-tekster er: «Bilgames og Aga», skildringen af en belejring af Uruk foretaget af den kongelige nabo Aga; «Bilgames og Huwawa», forløberen for Humbaba-episoden; «Bilgames og himmeltyren»; «Bilgames, Enkidu og underverdenen»; og «Bilgames’ død».

Disse fem sumeriske tekster er ældre end den akkadiske tradition og går tilbage til tiden for Urs tredje dynasti (21. århundrede f.Kr.). En fuldstændig udgave med engelsk oversættelse blev fremlagt af Andrew George i «The Epic of Gilgamesh» (Penguin Classics, 1999).

En særlig vigtig kilde er «Bilgames’ død», en tekst, der skildrer heltens død og bisættelse. Gilgamesh indsættes i underverdenen som dommer, en funktion, der senere også gør sig gældende i besværgelsesteksterne.

Denne dobbeltposition som fortidens helt og de dødes dommer er en konstruktion, der er typisk for mesopotamiske heltefigurer. Aage Westenholz og Antoine Cavigneaux har i flere artikler analyseret denne teksts betydning for den mesopotamiske eskatologi.

Forskningshistorie og receptionslinjer

Opdagelsen af Gilgamesh-eposet begyndte i 1853 med Hormuzd Rassams udgravninger i Assurbanipals bibliotek i Niniveh. Lertavlerne blev bragt til British Museum og dechifreret der af George Smith.

Hans foredrag «The Chaldean Account of the Deluge» for Society of Biblical Archaeology den 3. december 1872 blev medfinansieret af Daily Telegraph og betragtes som begyndelsen på den moderne assyriologi.

Smith rejste efterfølgende til Niniveh og fandt i 1873 yderligere fragmenter, som fuldstændiggjorde værket. Hans udgave «The Chaldean Account of Genesis» (1876) gjorde eposet tilgængeligt for den bredere offentlighed.

De moderne udgaver følger i vid udstrækning Andrew George 2003, med supplerende fund fra Sultantepe (udgivet af Jeffrey Tigay 1982), fra Ugarit (udgivet af Daniel Arnaud 2007) og fra Hattusha (Bogazköy, i hittitisk og hurritisk oversættelse).

Disse tværregionale fund viser, at eposet i det 2. årtusinde cirkulerede på flere sprog og i talrige kulturer i Mellemøsten, fra Levanten til Anatolien.

Virkningshistorien er bredt forgrenet. I den bibelske forskning har diskussionen om paralleller mellem Gilgamesh og den hebraiske Bibel været et tilbagevendende emne siden George Smith. Frank Moore Cross, John Day og Othmar Keel har identificeret spor af Gilgamesh-stoffet i syndflodsfortællingen, i Job og i Salmerne.

I den moderne litteratur har Rainer Maria Rilke (i breve), Jorge Luis Borges (i fortællinger) og Philip Roth (i «The Counterlife») forholdt sig til eposet. Den tyske oversættelse af Albert Schott og Wolfram von Soden (Reclam 1958) etablerede værket i det tysksprogede område.

Gilgamesh, konge af Uruk og episk helt

Indholdsfortegnelse