Enma-o

Indplacering

Teksternes tidsperiode

De ældste bevarede japanske kilder om Enma-ō stammer fra slutningen af det 8. og begyndelsen af det 9. århundrede og er indlejret i overførslen af buddhistiske helvedeskosmologier fra Kina. Nihon Ryōiki (ca. 822) indeholder tidlige fortællinger, hvor Enma-ō udspørger de døde.

I det 12. århundrede konsolideres systemet med de ti helvedesdommere med Enma-ō som formand; det ikonografiske standardrepertoire (krone, mørk hud, spejl, skrivetavle) opstår i Kamakura-perioden.

Udbredelsesområde

Enma-ōs kult var udbredt i hele den buddhistiske verden i Østasien, fra de store tempelbyer Kyōto og Nara til de landlige pilgrimssteder.

Særligt prægende var hans afbildning i buddhistiske tempelhaller, hvor statuer af helvedesdommeren skulle tilskynde de levende til etisk selvprøvelse. Folketeatret optog dette motiv fra det 14. århundrede; Enma-ō optræder regelmæssigt i nō- og kabuki-stykker som figuren for den ubestikkelige dom.

Kildesituation

Den religionshistoriske forskning om Enma-ō bygger på et bredt kildegrundlag: kanoniske buddhistiske sutraer i kinesisk oversættelse, tendai-buddhistiske setsuwa-samlinger, ikonografiske billedtavler (Jūō-zu) og folkelige otogi-zōshi-fortællinger. De centrale standardværker kommer fra den regionale religionsetnologi og den internationale buddhismeforskning; en kurateret bibliografi for hvert væsen udbygges løbende i leksikonet.

Navn

Enma-ō er afbildet som en enorm, muskuløs skikkelse med dybrød eller blåsort hud. Hans hår står i flammer, og hans øjne gløder som glødende kul. Han bærer en brokadebroderet klædning og sidder på en ophøjet trone.

I hænderne holder han et dommersværd (kensaku) og ofte en stor protokol eller skriftrulle med hver sjæls karmaregnskab. Symboler er helvedesvogterne (oni), de fordømtes flod og de forskellige helvedesniveauer under hans rige.

Væsenstræk

Enma-ō tager mod hver sjæl umiddelbart efter døden. I dødsdomstolen sidder lægpræster eller de egne onde handlinger som anklager, mens protokollen ikke lyver. Enma-ō forhandler ikke, han udfører dommen. Hans afgørelse bestemmer den næste genfødsel inden for de seks tilværelsesområder (Rokudō).

Hans rige er ikke blot straf, men karmisk udligning: stenet vej, kogende olie eller genfødsel som hungrende ånd. I Tendai-skolen holdes små helligdomme for Enma-ō i lokale templer, ofte med Jizō-statuer ved siden af, der symboliserer hjælp til fordømte børn.

Profil: Enma O

Enma-O er i japansk buddhisme dødsdommeren, som dømmer de afdøde efter deres handlinger. Han fremstilles for det meste som en vred embedsmand i kinesisk embedsdragt med dommerhue og embedstavle. Hans skikkelse forener indiske, kinesiske og japanske overleveringslag til en selvstændig figur inden for folketro og tempelkunst.

Oprindelse

Enma-O er den japansk-buddhistiske tilpasning af den kinesiske Yanluo, hvis rod ligger i den indiske Yama, den vediske dødsgud og første dødelige (Rigveda 10.14). Med udbredelsen af mahayana-buddhismen over Centralasien nåede Yamas begreb til Kina i det 6.-8. århundrede og blev der videreudviklet til Yanluo Wang, kongen af de ti helveder.

I det 9.-10. århundrede overtog den japanske buddhisme dette system med Jūō (de ti konger). Enma-O står øverst i denne række. Religionshistorisk smeltede indisk karma-lære, kinesisk embedsbureaukrati-koncept og japanske dødsforestillinger sammen.

Enma-Os målgruppe

I Japan beskæftigede navnlig mennesker, der var bekymrede for de afdødes skæbne, sig med Enma-O og forsøgte gennem dødsriter og mindehøjtideligheder at opnå en gunstig dom. Desuden tjente hans skikkelse til moralsk opdragelse: forældre og templer holdt den strenge dommer for øje for børnene, blandt andet med den velkendte trussel om, at Enma river tungen ud af løgnere. Templer med Enma-statuer, for eksempel i Kyoto og Tokyo, var og er stadig steder, hvor man kan bede for de afdøde.

Erscheinungsbild

Enma-O afbildes ikonografisk som en frygtindgydende gammel mand med langt sort skæg, mørk hud og brændende øjne. Han bærer klædningen fra en kinesisk embedsmand i Tang-dynastiet med kejserlig krone (raikan).

I hænderne bærer han den gyldne livsbog (jōfuzu), hvor alle karma-handlinger er registreret, samt et scepter eller en skriverrulle. Foran hans tribunal står budbringerne Niū-Tō (tyrehoved) og Ba-Mien (hesteansigt) samt skriver-sekretæren. Tempelmalerierne (jigoku-zōshi fra Edo-perioden) viser ham omgivet af helvedesscener.

Virkningsområde

Virkningsområde: Enma-O er den universelle dommer over alle afdøde, og på den syvende af de 49 dødedage (49. dag efter døden) finder den centrale karma-afregning sted for hans domstol. Han afgør genfødslen i en af de seks verdener (guder, halvguder, mennesker, dyr, hungergejster, helveder).

Hans dom er ikke vilkårlig, men strengt karma-baseret (dharmatisk). De levende ærer ham også for at lindre karmaet for afdøde. I landbrugsregioner i Japan betragtes han som beskyttelsesgud mod uventet død og som hjælper ved svære fødsler.

Beskyttelse

Symboler: Den gyldne livsbog (jōfuzu), skriverøret, sværdet, sandhedens spejl (jōhari no kagami), foran dette spejl bliver alle livshandlinger synlige som billeder. Hans apotropæon: Konjak-retter serveres for ham som hans yndlingsmad (Edo-tradition); Enma-omamori i rødt silke beskytter mod uventet død og karma-sygdomme.

Enma-Os paralleller

Den religionshistoriske forskning beskriver Enma-O som en japansk udformning af en dommerfigur, der har vandret gennem Indien og Kina. I de vediske tekster er Yama det første dødelige væsen og herre over dødsriget, og i den kinesiske buddhisme bliver han til den femte af de Ti Helvedekonger. Japan overtog denne domsmodel sammen med forestillingen om mellemtilstande efter døden, hvor de efterladte kan gå i forbøn for de afdøde gennem mindeceremonier.

Beskyttelsespraksis

Apotropæiske og devotionale ritualer

Enma-O (japansk 閻魔大王) er den japansk-buddhistiske tilpasning af den kinesiske Yanluo/den indiske Yama. Han tilbedes i talrige Enma-templer i Japan (Genkaku-ji i Tokyo, Inn-ji i Kyoto, Ennō-ji i Kamakura). Den vigtigste praksisdag er den 16. dag i den 1. og 7. måned (Enmasai), der betragtes som porten til helvedes verden.

Pilgrimme bringer konjak-retter (Enmas yndlingsmad ifølge Edo-traditionen), beder for afdøde slægtninge og beder om lempelse af karma (jf. Sekiguchi, The Cult of King Yama in Medieval Japan).

Sutraer og påkaldelser

Jūō-kyō (de ti kongers sutra) er hovedliturgien. Buddhistiske munke reciterer Hjertesutraen med særlige bukninger for Enma. I Edo-perioden (17.-19. årh.) blev Enma-dyrkelsen i folkebuddhismen populariseret gennem billedbøger (jigoku-zōshi, helvedesruller).

Amuletter og beskyttelsessymboler

Enma-omamori (beskyttelsesamuletter med Enma-billede) fra Enma-templerne, som regel af rødt stof med guldbroderi. Goōhōin (symbolet for Yakushi-Buddhaens helbredelse) bæres mod karma-relaterede sygdomme. Den ikonografiske tavle med de ti helvedeskonger (Jūō-zu) hænges op på buddhistiske husalter som forberedelse til døden.

Enma-O, paralleller i andre kulturer

Enma-O går tilbage til den indiske dødsgud Yama, som kom til Kina med buddhismen og der blev indlemmet som Yanluo Wang i systemet med de Ti Helvedekonger. Denne kinesiske form kom med de buddhistiske skoler til Japan, hvor den blev til Enma-O. Sammenlignelige dommerfigurer fra det hinsides findes også i andre kulturer, som den egyptiske Osiris ved dødsdomstolen eller den koreanske Yeomra, som stammer fra samme buddhistiske overlevering.

En indisk guddoms vej til Japan

Enma-O, underverdenens hersker og dødsdommer i japansk buddhisme, er slutgleddet i en lang vandring. Hans oprindelse ligger i det vediske Indien, hvor Yama blev betragtet som det første dødelige væsen og dermed som de dødes konge.

Via buddhismen kom figuren til Kina, hvor han som Yanluo blev indbygget i systemet med underverdenens domstole, og derfra videre over Korea til Japan. Det japanske navn Enma er den lydlige tilpasning af det sanskritiske Yama, og tillægget o betyder konge.

Ved hver station forandrede figuren sig. Den indiske Yama var i begyndelsen snarere en hersker over et dødsrige end en streng dommer.

I Kina smeltede han sammen med den bureaukratiske forestilling om en hinsidig administration, der prøver hver afdødes liv, gør regnskabet op og afgør genfødslen. Denne kinesiske prægning, der fremstiller det hinsides som et embedsapparat med sagsakter, skrivere og domstole, overtog den japanske buddhisme i vid udstrækning.

I Japan blev Enma-O fast forankret i den populære buddhistiske fromhed. Han optræder i prædikener, i tempelmalerier og i lærertekster som den instans, hvorfor ethvert menneske efter døden skal gøre regnskab. I modsætning til en abstrakt forestilling om karmisk gengældelse gav han denne lære et ansigt, en konkret, tiltalbar og frygtindgydende skikkelse.

Den videnskabelige betydning af denne vandring ligger i, at man på Enma-O kan aflæse, hvordan en religiøs forestilling transporteres over sprog- og kulturgrænser og derved hver gang farves på ny. Den japanske dødsdommer bærer lag fra tre kulturer i sig, den indiske oprindelse, den kinesiske bureaukratisering og den japanske folkereligiøse udformning.

De ti underverdenskonger og dommen i det hinsides

I den kinesisk prægede buddhisme, der kom til Japan, er Enma-o ikke den eneste hersker over det hinsidige, men en del af et kollegium.

Systemet med de ti konger af underverdenen, som blev udarbejdet i det kinesiske middelalder og kom til Japan gennem billedruller og tekster, tildeler hver konge en domstol og et bestemt tidspunkt efter døden. Den afdøde gennemgår disse domstole i et fast tidsforløb, på bestemte dage efter døden og på årsdage.

Enma-o indtager en fremtrædende plads i dette system. Han er som regel den femte af de ti konger, hans domstol passeres på den femogtredivte dag efter døden, og han betragtes som den vigtigste og mægtigste af dem alle. Ved hans tribunal undersøges den afdødes handlinger særligt grundigt.

Fast ikonografisk udstyr hører til hans domstol. Enma-o fører registre, hvor enhver god og dårlig gerning er noteret. Han bistås af hjælpere, og den japanske overlevering kender blandt andet en figur, der bærer menneskeagtige hoveder på stænger, et med vredt og et med roligt udtryk, som viser den afdødes væsen.

Et berømt redskab er sjælespejlet, hvori den døde ser sit liv og sine forseelser afspejlet uforbeholdent, så lyv bliver umuligt.

Dette retssystem havde en tydelig sjælesørgerisk funktion. Det begrundede praksissen med mindehøjtideligheder for de døde, som afholdes med faste intervaller efter dødsfaldet.

De efterladte kunne gennem ritualer og overførsel af fortjeneste påvirke den afdødes vej gennem de ti domstole i gunstig retning. Enma-o var dermed ikke blot en skræmmefigur, men omdrejningspunktet for en hel ritualøkonomi mellem de levende og de døde.

Ikonografi og tempelbillederne af helvedesdommerne

Den billedlige fremstilling af Enma-o følger en fast konvention, der stammer fra det kinesiske forbillede. Han fremstår som konge eller høj embedsmand, ofte i embedsdragt som en kinesisk værdighedsperson med en karakteristisk krone eller hovedbeklædning, hvorpå tegnet for konge ofte er anbragt.

Hans ansigt er som regel vredt rødt, med opspilede øjne og mørkt udtryk, et udtryk for ubestikkelig strenghed.

Sådanne billeder findes i talrige japanske templer, ofte som skulptur i en særskilt hal, Enma-hallen. Berømte eksempler er Enma-figurerne i templer i og omkring Kyoto og Kamakura.

Ofte er Enma-o omgivet af de andre ni konger eller indlejret i en større helvedesskildring. Den japanske billedtradition jigoku-e, helvedesbillederne, skildrer i drastiske scener underverdenens straffe og placerer Enma-o som den dømmende instans i begyndelsen.

En ikonografisk betydningsfuld tradition forbinder Enma-o med bodhisattvaen Jizo. I den japanske fromhed gælder Jizo som den medlidende frelser, der bistår væsenerne i helvede.

Nogle tekster og billeder tolker endda Enma-o og Jizo som to sider af samme virkelighed, den strenge og den barmhjertige side, der virker sammen for at føre den afdøde til forbedring og en gunstig genfødsel. Denne sammenkobling mildner rettens skræmmende karakter og indbygger den i en frelsesorienteret teologi.

Tempelbillederne havde en opdragende opgave. Prædikemunke brugte dem til at vise lægfolk konsekvenserne af dårlig handling. Den rødlige, vrede Enma-o var dermed et undervisningsmiddel, der oversatte den abstrakte lære om karma til et mindeværdigt, skræmmende billede.

Enma-o i folketroen og i den moderne kultur

Ud over klostrene blev Enma-o en fast figur i den japanske folketro. Hans navn indgik i faste talemåder og opdragelsesformaninger.

Forældre advarede børn, der løj, om at Enma-o ville rive tungen ud af dem, en trussel, der var kendt i mange dele af Japan. Dermed blev dødsdommeren en instans for daglig moralopdragelse, længe før et barn overhovedet havde besøgt et tempel.

På bestemte dage i året, traditionelt om foråret og sensommeren, blev der i nogle områder afholdt særlige andagter foran Enma-figurerne, hvor tempelhallerne blev åbnet, og de troende kunne betragte de ellers lukkede billeder. Sådanne skikke viser, at Enma-o ikke blot var en litterær eller doktrinær figur, men genstand for levet tilbedelse og frygt.

I den moderne japanske kultur er Enma-o forblevet overordentlig til stede. Han optræder i manga, anime, videospil og film, nogle gange som en frygtindgydende antagonist, andre gange i komisk brydning som en overbebyrdet bureaukrat i underverdenen.

Denne populærkulturelle bearbejdning tager netop gerne den bureaukratiske side af figuren op, kongen, der med sagsmapper, stempler og underordnede leder et enormt hinsidigt forvaltningsapparat.

Denne bestandighed er videnskabeligt oplysende. Enma-o har gennemgået overgangen fra religiøs lærefigur til kulturel almenfigur uden at miste sin kerne. Selv i den humoristiske bearbejdning bliver han fortsat den, der afgør ret og uret i et levet liv.

Figuren viser, hvor dybt den buddhistiske forestilling om en dødsdomstol er sunket ind i den japanske kultur, og hvordan den, fra tempelhallen til børnebogen, igen og igen kan fortælles på nye måder.

Enma O, dommer over de fordømte og hersker over helvede

Indholdsfortegnelse

Enma O