Namarrkon, tvůrce blesku a hromu v aboridžinské tradici západního Arnhemova země

Namarrkon (také Namarrgon, Namarrgun) je „blesk-muž“ Kunwinjků a sousedních aboridžinských jazykových skupin v západním Arnhemově zemi (Severní teritorium). Je jednou z hlavních postav kunwinjkuské mytologie a zároveň jedním z nejčastějších zobrazení na skalních malbách národního parku Kakadu.

V rámci aboridžinské tradice je Namarrkon stvořitelskou postavou monzunové doby dešťů; přináší bouře, které utvářejí tropicko-monzunové klima severní Austrálie. Jeho vztah k duhovému hadu (Rainbow Serpent) je blízký, ale funkčně odlišný: zatímco duhový had je obecně spojen s vodou, Namarrkon je specializován na blesk a hrom.

Z hlediska fenomenologie náboženství patří Namarrkon do třídy „hřmitelů“, celosvětově rozšířené skupiny bohů, do níž náleží Indra (védský), Thor (germánský), Zeus (ve své funkci boha hromu, řecký), Šango (jorubský) a Tlaloc (mezoamerický).

Jméno Namarrkon je v kunwinjkuském jazyce složeninou: namarr- je předponový kořen, který naznačuje „záblesk světla“ nebo „elektrický výboj“, s osobní příponou -kon. Doslovně tedy zhruba „Ten muž blesku“ nebo „Ten, kdo přináší blesky“.

V sousedních jazycích se nazývá jinak: Namarrgun ve standardní kunwinjkuské variantě, Wagilag-Namarrkon v některých tradicích spojených s Yolngu, Walarringgu v rembarrngské tradici. Tato pestrost ukazuje místně podmíněnou rozrůzněnost aboridžinského náboženství.

Howard Morphy v díle Aboriginal Art (1998) systematicky popsal regionální varianty komplexu Namarrkona. Jeho jazyková a obrazová tradice je jedním z nejlepších příkladů úzkého spojení lingvistiky a religionistické etnologie.

Namarrkon je v kunwinjkuské tradici popisován jako mocný muž obklopený blesky. Na skalních malbách bývá typicky zobrazován ve „rentgenovém stylu“ (X-ray style): s viditelnými vnitřními orgány, obklopen oblouky blesků, s kamennými sekerami v kolenech, loktech a kotnících. Tyto kamenné sekery vytvářejí hrom.

„Rentgenový styl“ je charakteristický pro kunwinjkuskou tradici skalní malby a je považován za jednu z nejmladších stylových forem, která se vyvinula pravděpodobně v posledních 2000 až 4000 letech. Charles P. Mountford ho poprvé systematicky popsal v díle Records of the American-Australian Scientific Expedition (1956).

V současné tradici malby na kůře v oblasti Maningridy a Gunbalanyi je Namarrkon nadále zobrazován v „rentgenovém stylu“. Umělci jako Bardayal „Lofty“ Nadjamerrek, Spider Namirrkki a John Mawurndjul vytvořili ikonická díla s Namarrkonem, která jsou vystavena v mnoha muzeích po celém světě.

Ústřední vyprávění o Namarrkonovi popisuje jeho roli při příchodu doby dešťů: v období suchého počasí odpočívá Namarrkon ve svaté vodní jámě v Lightning Dreaming Country (východně od Gunbalanyi).

S nástupem doby dešťů se probouzí, vystupuje k nebi a přináší monzunové bouře. Blesky jsou údery jeho kamenných seker, hrom je jejich rachotem.

Druhé vyprávění popisuje, jak Namarrkon stvořil první kamenné sekery a připevnil je na své tělo. Tento stvořitelský mýtus spojuje jeho funkci (přinašeč blesku) s technologií kamenných seker Kunwinjků, jež archeologicky sahá hluboko do dávnověku.

Třetí vyprávění popisuje střet mezi Namarrkonem a škodlivou bytostí, která se snaží zabránit příchodu deště. Namarrkon vítězí vrháním svých kamenných seker, což je mýtus vysvětlující každoroční návrat doby dešťů.

Namarrkon nemá v kunwinjkuské tradici samostatný kult, je však součástí několika iniciačních a sezonních rituálů. Před začátkem doby dešťů je „zván“ kmenovými staršími; navštěvují se a rituálně se pečuje o určité svaté vodní jámy v jeho zemi.

Během samotné doby dešťů se dodržují určitá tabu: hlasité zvuky, pískání, dotýkání se určitých stromů může „vyrušit Namarrkona“. Tato pravidla mají jasný ekologický podklad: opatrnost před úderem blesku při bouřkách.

V současné kunwinjkuské praxi žije Namarrkon především díky tradici malby na kůře. Výroční „Maningrida Festivals“ a další aboridžinské umělecké akce přinášejí zobrazení Namarrkona do mezinárodní veřejnosti.

Z religionistického hlediska jsou apotropaické praktiky v Namarrkonově komplexu zaměřeny na odvrácení škod způsobených blesky během vlhkého období (Wet Season). Zakázáno je: nahlas mluvit během bouřky, stát pod osamocenými stromy a plavat na otevřených vodních plochách během bouřky.

Zvláštní ochrannou praxí je vyhýbání se určitým místům s petroglyfy během vlhkého období; Namarrkonovy skalní malby se nenavštěvují, když je „aktivní“. Toto pravidlo je součástí širší aboriginské praxe sezónně rozlišeného zacházení se svatými místy.

Z etnografického vnějšího pohledu jsou tyto praktiky pravidly strukturujícími každodenní život, které spojují ekologickou obezřetnost (ochranu před blesky) s náboženskou praxí. Z hlediska fenomenologie náboženství se jedná o klasický příklad „ekologické funkce“ tradičních tabu.

Božstva hromu jsou z hlediska fenomenologie náboženství doložena po celém světě. Strukturně srovnatelní jsou: Indra (védský), Thor (germánský), Zeus ve své hromové funkci (řecký), Jupiter Tonans (římský), Šango (jorubský), Tlaloc (mezoamerický), Raidžin (japonský). V Sibiři je Khormusta ve své vadžrové funkci typologicky příbuzný.

Fenomenologicky náboženský význam bohů hromu spočívá v jejich dvojí funkci: přinášejí životodárný déšť a zároveň smrtící blesk. Namarrkon je zde klasickým příkladem; tradice Kunwinjku tuto dvojí povahu explicitně reflektuje.

Spojení Namarrkona s monsunovým vlhkým období je náboženskohistoricky specifické: činí z něj ztělesnění severoaustralského tropického klimatického cyklu. V jižnějších aboriginských tradicích Austrálie tato specializace chybí; bohové hromu tam nejsou tak výrazní.

Nejdůležitějším raným pramenem je dílo Charlese P. Mountforda Records of the American-Australian Scientific Expedition to Arnhem Land (1956), sv. 1 (Art, Myth and Symbolism). Tato rozsáhlá dokumentace obsahuje mnoho materiálů souvisejících s Namarrkonem.

Howard Morphy ve své knize Aboriginal Art (Phaidon 1998) a Luke Taylor v Seeing the Inside (1996) předložili nejvýznamnější současné dějinněumělecké studie o Namarrkonově tradici. Obě díla spojují materiál petroglyfů se současnou praxí malby na kůru.

Kniha George Chaloupky Journey in Time (1993) je nejdůležitější studií ke skalním malbám v Kakadu, kde je Namarrkon výrazně zastoupen. Chaloupkova chronologie stylů skalních maleb je dnes standardem.

Kolem Namarrkona se vede několik badatelských debat. Zaprvé: Jak stará je představa Namarrkona? Skalní malby ve stylu „X-ray“ jsou poměrně mladé (možná 2000 až 4000 let); starší styly skalních maleb zobrazují bleskovitá stvoření, která jsou typologicky příbuzná, ale nikoli nutně totožná.

Zadruhé: Jaký je vztah Namarrkona k Duhovému hadu (Rainbow Serpent)? V některých vyprávěních jsou spojeni (Namarrkon jako „hadí blesk“); v jiných jde o zřetelně oddělené bytosti. Tento vztah se regionálně liší.

Zatřetí: Jak se Namarrkonova tradice mění v důsledku změny klimatu? Monsunové vlhké období severní Austrálie podléhá stále více anomáliím, což se dotýká náboženského významu Namarrkona. Domorodá kritika klimatu tento aspekt stále více zohledňuje.

Hlubší pohled si zaslouží postavení Namarrkona v komplexu skalních maleb v Kakadu. Národní park Kakadu, od roku 1981 na seznamu UNESCO, obsahuje tisíce petroglyfů, z nichž několik set zobrazuje Namarrkona. Tato koncentrace činí Kakadu nejdůležitějším vizuálním archivem Namarrkonovy tradice.

George Chaloupka předložil ve své knize Journey in Time (1993) rozsáhlou studii tradice skalních maleb v Kakadu. Jeho standardní dílo je dnes považováno za nejdůležitější referenci; obsahuje podrobné popisy a datování obrazů Namarrkona z několika tisíciletí.

Vědecky zvláště zajímavé je, že skalní malby jsou nadále udržovány tradičními vlastníky (dnešními komunitami Kunwinjku); některé jsou rituálně „obnovovány“ (přemalovávány). Tato péče je součástí živé Namarrkonovy tradice, nikoli pouze archeologickým zachováváním.

Tradice malby na kůru v oblasti Kunwinjku si od 50. let 20. století získala mezinárodní pozornost. Namarrkon je jedním z nejčastějších motivů této tradice. Známí umělci jako Bardayal „Lofty“ Nadjamerrek (1926, 2009), Spider Namirrkki a John Mawurndjul vytvořili ikonická díla zobrazující Namarrkona.

Howard Morphy ukázal v několika studiích, jak přechod od rituální skalní malby k trhem uplatnitelné malbě na kůru změnil náboženskou funkci, aniž by tradici zkreslil. Díla jsou dnes vystavena v mnoha velkých muzeích: Musée du Quai Branly v Paříži, British Museum v Londýně, National Gallery of Australia v Canbeře.

Z hlediska sociologie náboženství je tento vývoj učebnicovým příkladem: domorodé náboženství je nadále udržováno prostřednictvím uměleckého trhu, aniž by ztratilo svůj náboženský charakter. Aboriginské komunity vyvinuly mechanismy, jak s touto dvojí funkcí zacházet.

Při výzkumu Namarrkona vzniká několik metodologických problémů. Zaprvé: archeologické datování stylu „X-ray“ je sporné; různé metody přinášejí odlišné výsledky. Konsenzuální chronologie stále chybí.

Zadruhé: mnoho poznatků o Namarrkonovi není „omezené“ v nejužším slova smyslu, ale je hluboce zakotveno v místní praxi. Je nutná ohleduplná práce s prameny, konzultovaná s tradičními vlastníky.

Zatřetí: dějinněumělecká a religionisticko-antropologická perspektiva na Namarrkona by měly spolupracovat. Obě disciplíny mají své silné stránky; izolované zpracování nedokáže postihnout hloubku Namarrkonovy tradice.

Kdo chce studovat Namarrkonův komplex v jeho šíři, najde na přehledové stránce Aboriginská tradice nejdůležitější odkazy na příbuzné postavy jako Duhový had (Rainbow Serpent), duchy Mimi a Wandjina.

Národní park Kakadu je od roku 1981 na seznamu světového kulturního dědictví UNESCO, a to jak pro své přírodní bohatství, tak pro svou kulturní hloubku. Skalní malby, na kterých se Namarrkon výrazně objevuje, jsou centrální součástí ocenění UNESCO.

Toto mezinárodní uznání má ambivalentní důsledky. Na jedné straně zajišťuje zachování skalních maleb, na druhé straně je proměňuje ve „objekty světového kulturního dědictví“, což mění samotnou náboženskou praxi. Tradiční vlastníci (Bininj/Mungguy) dnes park správcují společně s australskou vládou.

Z pohledu sociologie náboženství je Kakadu učebnicovým příkladem současného propojení domorodého náboženství, ochrany přírody, cestovního ruchu a mezinárodní ochrany kulturního dědictví. Toto propojení bude v následujících desetiletích dále nabývat na významu.

Aktuální badatelská perspektiva spojuje tradici Namarrkona s dopady klimatické změny na aboriginské komunity Top End. Monzunový cyklus období dešťů, který je pro region zásadní hospodářsky, ekologicky i nábožensky, podléhá stále více anomáliím.

Změněné vzorce srážek, vzestup hladiny moře (který ohrožuje pobřežní lokality se skalními malbami), častější extrémní meteorologické jevy – to vše se přímo dotýká tradice Namarrkona. Domorodá klimatická kritika tyto aspekty stále více zohledňuje.

Z hlediska antropologie náboženství je tento obrat zajímavý. Náboženská tradice, která je po tisíciletí spojena s monzunovým cyklem, se v důsledku antropogenní klimatické změny dostává do nového druhu napětí. Vědci jako Tyson Yunkaporta a Marcia Langton toto napětí konceptualizovali jako „domorodou klimatickou teologii“.

Astronomické zakotvení Namarrkona v aboriginské hvězdné obloze si zaslouží hlubší pohled. V tradicích Kunwinjku je Namarrkon ztotožňován s určitými hvězdami nebo hvězdnými uskupeními, které vycházejí na obloze s počátkem období dešťů.

Aboriginská astronomie skupin Top End je v posledních desetiletích samostatnou vědní oblastí. Duane Hamacher a další ukázali, že tradiční astronomická pozorování jsou překvapivě přesná a odpovídají moderním vědeckým pozorováním.

Z hlediska fenomenologie náboženství je toto astronomické zakotvení důležité. Namarrkon není jen náboženskou postavou, ale kosmologickou konstantou. „Ohlašuje se“ určitými hvězdnými uskupeními a rituální praktiky se řídí tímto astronomickým kalendářem.

Národní park Kakadu je od roku 1976 správcován na základě plánu společné správy mezi tradičními vlastníky (Bininj/Mungguy) a australskou vládou. Tato struktura správy je jednou z prvních svého druhu na světě a stala se modelem pro podobné struktury jinde.

Plán zahrnuje péči o lokality se skalními malbami, včetně vyobrazení Namarrkona, podle tradičních pravidel. Přemalby se provádějí pod dohledem tradičních vlastníků, turistické trasy jsou plánovány tak, aby byly citlivé lokality chráněny.

Z pohledu sociologie náboženství je Kakadu učebnicovým příkladem začlenění domorodého náboženství do moderních správních struktur. Namarrkon je zde náboženskou postavou i současně správním referenčním bodem. Tato dvojí funkce proměňuje samotné náboženství, jev, který je třeba pečlivě analyzovat z hlediska antropologie náboženství.

Etnologicky zajímavý pohled si zaslouží spojení mezi Namarrkonem a aboriginskými znalostmi o počasí. Aboriginové v Top End znají šestidílný sezónní kalendář, který je mnohem diferencovanější než západní kalendář čtyř ročních období.

U Kunwinjku se rozlišuje: Gunumeleng (předmonzun), Gudjewg (monzun), Banggerreng (konec bouří), Yegge (chladné přechodné období), Wurrgeng (chladné suché období), Gurrung (horké suché období). Namarrkon je spojen s Gunumeleng a Gudjewg.

Tato jemně kalibrovaná klasifikace počasí je mimořádným příkladem domorodých ekologických znalostí. Spojuje pozorování, náboženství a praktickou organizaci života do integrovaného celku. I zde Namarrkon přesahuje roli „pouhé“ náboženské postavy: je součástí rozsáhlé ekologie poznání.

Sdružení umělců Maningrida (Maningrida Arts and Culture) je jedním z nejvýznamnějších center současného aboriginského umění severní Austrálie. Zastupuje několik set umělců z různých jazykových skupin regionu. Motivy Namarrkona patří k pevnému repertoáru těchto umělkyň a umělců.

Sdružení je z pohledu sociologie náboženství zajímavé, protože spojuje tradiční praxi s moderním marketingem. Umělci dostávají za svá díla spravedlivé ceny; sdružení zajišťuje kulturní kontinuitu a hospodářskou udržitelnost. Tato dvojí funkce se stala modelem pro podobné iniciativy jinde.

Z hlediska antropologie náboženství se zde ukazuje současný způsob existence domorodého náboženství: přežívá díky tradici i díky inovaci. Namarrkon nepatří uzavřené minulosti, je nepřetržitě nově interpretovanou náboženskou realitou v regionu Maningrida.