Xi Wangmu

Els primers testimonis al Shanhaijing

El testimoni més antic de Xi Wangmu es troba al «Shanhaijing» («Clàssic de les muntanyes i els mars»), una obra les capes més antigues de la qual es remunten al segle IV o III abans de la nostra era.

El llibre «Muntanyes occidentals» la descriu com un ésser híbrid amb trets humans, cua de pantera, dents de tigre i cabells salvatges, que habita en una muntanya de l’oest i és responsable de pestes i càstigs.

Aquesta figura primerenca no té res de graciosa; s’inscriu en una sèrie d’altres divinitats xineses arcaiques amb elements zoomorfs. Edward Schafer ha mostrat a «The Divine Woman» (San Francisco 1973) que la posterior estilització iconogràfica de Xi Wangmu no comença fins a l’època Han, i reflecteix un canvi de significat profund.

La transformació de l'època Han

Durant l’època Han (206 abans de la nostra era fins al 220 de la nostra era), la imatge de Xi Wangmu es transforma radicalment. De deessa monstruosa de la pesta passa a ser la donadora de la immortalitat.

Els préssecs de la immortalitat, que creixen als seus arbres del Kunlun, esdevenen el motiu central. L’època Han coneix una intensa preocupació per la recerca de la immortalitat corporal (xian), i Xi Wangmu es converteix en la patrona suprema d’aquesta recerca.

Al «Huainanzi» (segle II abans de la nostra era) és la guardiana de l’elixir de la immortalitat, que l’arquer Hou Yi rep d’ella i que la seva dona Chang’e s’emporta després a la lluna. Aquest relat vincula la Reina Mare de l’Oest amb la deessa lunar i estableix una dimensió astronòmica i cosmològica profunda.

Un episodi significatiu és la llegendària trobada de Xi Wangmu amb el rei Mu de Zhou, transmesa al «Mu Tianzi Zhuan» (segle IV o III abans de la nostra era). El rei viatja cap a l’oest, troba la Reina Mare en una de les seves muntanyes i intercanvia poemes amb ella.

Aquesta trobada va ser represa moltes vegades en la literatura i l’art xinesos posteriors, i simbolitzava la connexió del sobirà terrenal amb els poders divíns de l’oest. Stephen Bokenkamp («Early Daoist Scriptures», Berkeley 1997) ha analitzat la importància d’aquest relat per a l’autolegitimació dels primers moviments taoistes.

Els préssecs de la immortalitat

Els Pantao, els préssecs de la immortalitat, són l’atribut icònic més important de Xi Wangmu. Segons la tradició, maduren només cada tres mil anys; algunes versions parlen de tres mil, sis mil i nou mil anys per a tres varietats diferents. Qui menja una fruita es converteix en xian, en immortal.

A «Viatge a l’Oest» (Xiyou Ji), el saqueig del jardí de préssecs pel rei dels micos Sun Wukong és un dels episodis més coneguts de la literatura novel·lística xinesa. Aquesta elaboració narrativa és literària, però es basa en un complex mitològic que existeix des de l’època Han.

Vinculació amb Yu Huang

Amb l’establiment de l’Emperador de Jade a l’època Song, Xi Wangmu es converteix en la «Mare Reial» (Wangmu Niangniang), la seva esposa. Aquesta vinculació és, des del punt de vista de la història de les religions, una construcció tardana que uneix dos complexos divins originalment separats. En aquesta constel·lació, ella governa la meitat femenina del panteó celestial i és patrona de les immortals femenines, les dones xian.

Les seves set filles són figures centrals en els relats de la religió popular, sobretot la setena filla, Zhinü, la «Noia Teixidora», la història de la qual amb el pastor Niulang dona origen a la festa de Qixi, el setè dia del setè mes lunar.

Iconografia

La transformació iconogràfica de Xi Wangmu mostra un canvi de significat exemplar per a la història de les religions xineses. Els relleus de l’època Han dels enterraments de Sichuan i Shandong encara la mostren sovint amb el tocat Sheng, un adorn característic semblant a la llançadora d’un teler, i amb el seu animal acompanyant, l’ocell de tres potes que li porta el menjar, així com la guineu de nou cues i la llebre lunar.

A partir de l’època Tang, la seva representació es transforma en una dama idealitzada de la cort, amb vestits llargs, sovint amb un préssec o una ploma de fènix. A les èpoques Ming i Qing, iconogràficament ja gairebé no es distingeix d’altres dames celestials taoistes; el seu símbol continua sent el préssec.

Culte i veneració

Els temples de Xi Wangmu són molt estesos a la Xina, i es concentren especialment a l’oest i al nord del país. El palau Wangmu a la muntanya Huashan, a Shaanxi, és un dels santuaris més famosos. Les seves festivitats cauen el tercer dia del tercer mes lunar (el seu aniversari) i el dia 18 del setè mes lunar (dia de la festa dels préssecs).

En aquests dies s’ofrenen pastissos de préssec i fideus de la longevitat. A Taiwan i a la diàspora xinesa, la seva veneració és viva, especialment vinculada al desig de longevitat i associada a les celebracions d’aniversari dels membres més grans de la família, als quals sovint es regalen escultures de préssec fetes de pasta d’arròs.

Motiu occidental i contactes culturals

La ubicació de Xi Wangmu a l’«extrem occident» és un element interessant des del punt de vista de la geografia religiosa. En la consciència de la primera època Han, l’extrem occident conegut se situava a les regions de l’actual Xinjiang, Kazakhstan i Iran. La Reina Mare es va convertir així en la personificació mitològica de l’exterior desconegut.

Amb l’obertura de la Ruta de la Seda a partir de finals del segle II abans de la nostra era, van sorgir efectivament connexions amb regnes occidentals, i l’interès per Xi Wangmu es va intensificar.

Edward Schafer ha considerat en diversos estudis la possibilitat que concepcions religioses iranianes o de l’Àsia central s’hagin incorporat a la configuració posterior de la Reina Mare, sense que es pugui demostrar una via de transmissió directa.

Apropiació daoista

Dins del daoisme organitzat, especialment a l’escola Shangqing dels segles IV al VI, Xi Wangmu es va convertir en la suprema mestra femenina de la immortalitat. Se li atribueix la revelació de diversos textos centrals de l’escola, entre ells instruccions per a la meditació respiratòria i l’alquímia interior. Suzanne Cahill, a «Transcendence and Divine Passion.

The Queen Mother of the West in Medieval China» (Stanford 1993), ha examinat detalladament aquesta apropiació daoista i ha mostrat que Xi Wangmu ocupa a la teologia Shangqing una posició pròpia, independent de la jerarquia posterior de caràcter confucià.

El seu estudi també mostra que les practicants daoistes femenines trobaven en Xi Wangmu una figura d’identificació directa, l’existència de la qual no estava legitimada per cap mediació masculina.

Classificació dins la ciència de la religió

Anne Birrell i Sarah Allan han assenyalat, de manera independent, que Xi Wangmu, com a figura divina, encarna un pas d’una concepció arcaica i naturalment màgica cap a una concepció cortesana i civilitzadora.

Els préssecs de la immortalitat no simbolitzen només el poder sobre la vida i la mort, sinó també una imatge de la cultivació, ja que el préssec és un fruit conscientment conreat i representa per tant un assoliment civilitzador.

En aquesta tensió entre poder salvatge i dignitat cultivada rau un dels fonaments del significat perdurable de Xi Wangmu per a la religió xinesa.

Fonts i bibliografia complementària

La muntanya Kunlun com a lloc còsmic

La muntanya Kunlun, on segons la tradició resideix Xi Wangmu, és un lloc còsmic central en la mitologia xinesa.

Geogràficament sol identificar-se amb l’actual serralada de Kunlun a Xinjiang o amb les serres del Tibet oriental, però mitològicament és sobretot una muntanya vertical, eix del món, comparable al Mont Meru de la tradició índia o a l’Olimp de la tradició grega.

Al seu cim es troba, segons la concepció del Huainanzi, el «Jardí Penjant» (Xuanpu), que porta els préssecs de la immortalitat. Del Kunlun brollen els principals rius xinesos, entre ells el Riu Groc, l’origen del qual, segons la concepció de l’època Han, se situava en aquesta muntanya.

Edward Schafer ha exposat detalladament a «Pacing the Void» (Berkeley 1977) com el Kunlun va ser construït en la cosmografia daoista de les èpoques Han i Tang com el centre de la geografia còsmica.

L'ocell de tres potes i la guineu de nou cues

Els acompanyants de Xi Wangmu, especialment en la iconografia de l’època Han, formen un conjunt mitològic propi. L’ocell de tres potes (sanzu wu) és considerat el portador d’aliments de la deessa; sovint també s’identifica amb el sol, on segons la concepció tradicional viu un corb de tres potes.

La guineu de nou cues (jiuwei hu) és un símbol de la prosperitat còsmica i de la felicitat, encara que en relats posteriors aquesta guineu ha adquirit també connotacions ambivalents, de vegades demoníaques.

La llebre de la lluna, que picola l’elixir de la immortalitat, s’identifica en algunes versions amb la dona Chang’e, que va rebre l’elixir de Xi Wangmu i va ser transportada a la lluna. Aquestes tres figures animals formen conjuntament la cort còsmica de la Reina Mare i apareixen representades al seu voltant en nombrosos relleus funeraris de l’època Han.

Xi Wangmu i l'escola Shangqing

L’escola Shangqing del daoisme, fundada a la dècada de 360 al sud de la Xina, ha atorgat a Xi Wangmu una posició especial. Segons les revelacions rebudes per Yang Xi i els seus companys, ella és la suprema mestra femenina de la immortalitat.

Se li atribueix la revelació de diversos textos centrals de l’escola, entre ells instruccions per a la meditació respiratòria, la imaginació visual del cos interior i l’absorció de llums astrals.

Suzanne Cahill ha traduït i comentat detalladament a «Transcendence and Divine Passion» (Stanford 1993) els textos Shangqing dedicats a Xi Wangmu.

Una de les seves observacions més importants és que la teologia Shangqing permet a les practicants femenines una identificació directa amb Xi Wangmu, sense necessitat de mediació a través de mestres masculins. Aquesta constel·lació ha estat descrita en la investigació de la història de les religions com un dels pocs espais de pràctica daoista autònoms per a dones.

El préssec com a símbol cultural

El préssec (tao), l’atribut més important de Xi Wangmu, és més que una simple fruita en el context cultural xinès. Representa la longevitat, té una eficàcia apotropaica (la fusta de presseguer s’utilitza tradicionalment per expulsar dimonis) i simbolitza la fertilitat, la joventut i la gràcia femenina.

En les celebracions d’aniversari dels membres més grans de la família, es regalen tradicionalment pastissos de pasta de riu en forma de préssec (shoutao, «préssecs de la longevitat»). Aquesta tradició es remunta a la veneració del Pantao de Xi Wangmu i és un bon exemple de com una idea religiosa pot transformar-se en un costum cultural secular, sense que l’arrel religiosa hagi de romandre explícitament present.

La trobada del Mu Tianzi Zhuan

El «Mu Tianzi Zhuan» (Registres del Fill del Cel Mu), un text probablement originat a finals de la dinastia Zhou o principis de la dinastia Han, narra el viatge llegendari del rei Mu de Zhou (regnat cap al 956-918 abans de la nostra era) fins a la residència de Xi Wangmu.

El text va ser retrobat l’any 281 de la nostra era en una tomba reial a Ji (Henan), per la qual cosa està testimoniat arqueològicament. Descriu detalladament el viatge del rei cap a l’oest, la trobada amb Xi Wangmu a la muntanya Kunlun i l’intercanvi de cançons poètiques entre ambdós.

Aquest relat marca la transició de Xi Wangmu, d’una semidivinitat salvatge en els estrats més antics, a una reina digna que tracta de igual a igual amb el Fill del Cel. Rémi Mathieu va traduir i comentar el Mu Tianzi Zhuan al francès el 1978.

La importància científica del text rau en el fet que documenta la transformació de la deessa en una fase intermèdia: l’ésser salvatge amb dents de tigre del Shanhaijing ja hi apareix suavitzat, però encara falta la refinació completa cap a deessa cortesana pròpia de l’època Han.

Els relleus Han i el motiu de l'oest

En els relleus funeraris de l’època Han (segles I a III de la nostra era), Xi Wangmu és una de les representacions més freqüents. Sol seure en un tron, flanquejada per l’ocell de tres potes (san zu wu), la guineu de nou cues (jiu wei hu) i la llebre lunar, que trepitja l’elixir de la immortalitat.

Aquests animals acompanyants són atributs iconogràfics estàndard. Suzanne Cahill («Transcendence and Divine Passion: The Queen Mother of the West in Medieval China», Stanford 1993) ha analitzat sistemàticament la iconografia Han i ha mostrat que els relleus es concentren en dues regions principals: Shandong i Sichuan.

Els relleus de Sichuan, procedents de les cambres funeràries de Cangshan i altres llocs, són especialment rics en detalls i representen Xi Wangmu en una cort celestial de l’oest envoltada de nombrosos immortals. Aquesta visualització tenia una motivació religiosa-escatològica: s’esperava arribar fins a Xi Wangmu en l’altre món i assolir la immortalitat a la seva cort.

El motiu del préssec al Han Wudi neizhuan

El motiu dels presseguers al jardí de Xi Wangmu, els fruits dels quals només madurent cada 3000 o 9000 anys i concedeixen la immortalitat, és una tradició antiga de l’època Han i va rebre la seva forma canònica al «Han Wudi neizhuan» (Registres interns de l’emperador Wu dels Han, probablement segles IV a VI).

Allí es narra com Xi Wangmu va regalar set préssecs a l’emperador Wu dels Han (regnat 141-87 abans de la nostra era).

L’emperador va guardar els pinyols per plantar-los ell mateix, cosa que Xi Wangmu va comentar dient que aquests préssecs només creixien al Cel de l’Oest i no al món terrenal.

Aquest episodi és interessant des del punt de vista de la política religiosa, ja que tracta la tensió entre el poder imperial i la immortalitat transcendent. Al «Xiyou Ji» (Viatge a l’Oest, segle XVI), el motiu va ser recuperat literàriament quan Sun Wukong saqueja la plantació de presseguers de Xi Wangmu, fent malbé així la famosa festa bucòlica dels déus.

L'escola Shangqing i la transformació espiritual de Xi Wangmu

A l’escola Shangqing del taoisme (fundada al segle IV de la nostra era), Xi Wangmu va experimentar una reinterpretació espiritual. Es va convertir en mestra dels immortals i guardiana de les revelacions secretes.

Els textos Shangqing, sobretot les «Escriptures veritables del Gran Pur» (Shangqing Jing), narren com Xi Wangmu es va aparèixer a Yang Xi (330-386) i a altres visionaris a l’interior de les muntanyes, transmetent-los ensenyaments secrets.

Isabelle Robinet («Méditation taoïste», París 1979) i Edward Schafer («Mirages on the Sea of Time», Berkeley 1985) han examinat detalladament la literatura visionària Shangqing. La refinació de Xi Wangmu com a taoista femenina suprema queda completada en aquesta escola: es converteix en la mare de totes les immortals femenines i mestra de textos d’iniciació paradigmàtics.

El préssec com a símbol de longevitat

El préssec és un dels símbols de longevitat més destacats de l’àmbit cultural xinès. Aquesta simbologia es remunta directament al mite de Xi Wangmu.

En les arts plàstiques de les dinasties Ming i Qing, el préssec, junt amb la grua i el pi, s’ha convertit en una xifra visual establerta per a una vida llarga. També en la cultura moderna de l’àmbit de parla xinesa, els préssecs són regals d’aniversari tradicionals per a les persones grans.

La religió popular interpreta a més el préssec de manera apotropaica: les espases de fusta de presseguer (taomu jian) es consideren eficaces contra els dimonis. Aquesta funció apotropaica està documentada al comentari del Yijing i als manuals de l’època Han (Shuowen Jiezi). El presseguer de Xi Wangmu no és, per tant, només un símbol de la immortalitat, sinó també del poder protector cosmològic.

La llebre lunar i l'elixir de la immortalitat

El conill de la lluna (Yutu) forma part de la cort de Xi Wangmu i tritura l’elixir de la immortalitat en un morter dins de la lluna. Aquesta representació està documentada des dels relleus de la dinastia Han i s’ha transmès de manera similar a través de Corea, el Japó i el Vietnam.

La vinculació del conill amb la lluna i la immortalitat té possiblement un origen centreasiàtic i podria haver arribat al cànon xinès a través de la Ruta de la Seda.

El conill apareix ja en històries índies del Jataka i en mites mongolo-turcs. Edward Schafer ha analitzat en diversos estudis sobre l’època Tang la difusió transcontinental del motiu del conill lunar. En la festa moderna xinesa de la Tardor Mitjana (Zhongqiu Jie), el conill de la lluna és una figura icònica central, sobretot en la literatura infantil i en el disseny dels embolcalls dels pastissos de lluna.

Preguntes freqüents

Qui és Xi Wangmu? La «Reina Mare de l’Oest», una de les figures divines femenines més antigues de la mitologia xinesa. Al llarg de la història religiosa va passar de ser una arcaica divinitat de la pesta a convertir-se en l’elegant donadora de la immortalitat.

Què són els préssecs de la immortalitat? Els Pantao, que segons la tradició només maduren cada tres mil, sis mil o nou mil anys. Qui en menja un es converteix en un xian, un immortal.

On viu Xi Wangmu? A la muntanya Kunlun, a l’extrem occidental. Geogràficament, aquesta muntanya s’identifica sovint amb l’actual serralada de Kunlun a Xinjiang o amb el Tibet oriental, però mitològicament és sobretot una muntanya vertical de l’eix del món.

Quina relació té amb l’Emperador de Jade? En el posterior culte popular xinès (a partir de la dinastia Song) se la venera com a esposa de l’Emperador de Jade. Aquesta vinculació és una construcció històrica tardana que uneix dos complexos divins originàriament separats.

Xi Wangmu, Reina Mare de l'Oest

Índex