Janus

Mite i origen

El nom Janus es fa remuntar, des del punt de vista de la història lingüística, al mot llatí ianua, és a dir, «porta» o «pas». Ambdós termes tenen una arrel indoeuropea amb el significat de «anar», que també reapareix en termes sànscrits i avèstics. Janus és, doncs, etimològicament el déu del travessar.

Macrobi explica a les «Saturnals» que Janus era originàriament una figura sobirana itàlica. Segons aquesta tradició, va venir de l’orient al Latium occidental, va acollir Saturn, que havia de fugir de Júpiter, i junt amb ell va fundar l’antiga Edat d’Or d’Itàlia.

Ovidi recull la mateixa narració als «Fasti» i comença la seva obra amb Janus, que obre tot l’any. En diàleg amb el poeta, el déu explica ell mateix les seves funcions als «Fasti».

La doble faç, anomenada Bifrons, apunta a una antiga concepció en la qual un déu mira alhora en dues direccions. Mitològicament s’interpreta sobretot com una mirada cap al passat i cap al futur, i en alguns llocs com una mirada cap a l’interior i l’exterior, o cap a l’est i l’oest.

A diferència del grec Hermes, que només transmet moviments, Janus seu al llindar mateix i l’encarna. Aquesta concepció teològica és única en el món antic i el converteix en un objecte predilecte de la filosofia de la religió moderna.

Janus probablement no tenia cap precedent indoeuropeu, sinó que va sorgir d’una estratificació genuïnament itàlica, en la qual la porta com a llindar de la casa gaudia d’una dignitat cultual especial.

En cada casa romana, la ianua estava lligada a rituals propis, i el déu dels llindars era invocat com a protecció personal contra influències nocives. La connexió entre el llindar domèstic i el llindar estatal és una clau per entendre aquesta divinitat.

Símbols i atributs

El símbol central de Janus és el seu doble rostre. En monedes i relleus apareix generalment com un vell barbut amb dos rostres orientats en direccions oposades. Els asos anuals de la República romana el mostren així, i aquest motiu iconogràfic va continuar sent un element estàndard de la representació estatal fins a l’època imperial.

El bastó i la clau són els seus atributs més importants. El bastó el marca com a guardià dels camins, la clau com a guardià de les portes.

Tots dos junts caracteritzen la funció específica d’una divinitat del llindar que decideix sobre l’obertura i el tancament. En algunes representacions porta dotze claus, una per a cada mes de l’any, que ell, com a déu del primer mes, inaugura.

El Ianus geminus del Fòrum, un edifici de doble arc de porta entre el Fòrum Romà i l’Argiletum, era el seu santuari més important. Les seves dues portes romanien tancades en temps de pau i obertes en temps de guerra.

Livi relata que, abans d’August, aquestes portes només havien estat tancades tres vegades en la història, fet que subratlla la raresa d’un període de pau a escala de tot l’imperi romà. El mateix August es vanta, als «Res gestae», d’haver tancat les portes tres vegades durant el seu govern.

Un altre edifici vinculat a Janus és el Janus Quadrifrons al Forum Boarium, una construcció de porta amb quatre rostres que marcava els llindars en les quatre direccions cardinals. Aquest edifici de l’Antiguitat tardana encara es conserva avui en gran part al Boarium i es considera l’últim gran testimoni del culte a Janus.

Culte i veneració

Janus estava al començament de tota pregària romana i de tot ritual religiós. Abans de cada ofrena se li dedicava primer una invocació, ja que ell obria l’accés a la resta dels déus. Aquesta funció de primer rang apareix de manera uniforme en inscripcions, fórmules de pregària i fonts literàries. Ciceró i Macrobi ho discuteixen àmpliament.

La seva festa principal es celebrava l’1 de gener, el dia de Cap d’Any. Ja en el calendari julià el mes de gener (Ianuarius) estava sota el seu patrocini. El dia de Cap d’Any els romans intercanviaven petits regals anomenats strenae, que contenien dolços, dàtils o monedes.

Aquest gest tenia un caràcter que determinava el destí, ja que allò que es feia el dia de Cap d’Any havia de marcar tot l’any. Aquesta pràctica pervivi encara avui en el francès étrennes i en l’italià strenne com a regal de Cap d’Any.

Les operacions militars importants començaven al Ianus geminus. Les portes eren obertes pel consol o pel princeps, l’exèrcit hi passava simbòlicament, i la guerra es considerava iniciada. En tornar i en fer la pau, les portes es tancaven en una cerimònia inversa.

August va subratllar en les seves «Res Gestae» que havia fet tancar les portes tres vegades durant el seu regnat, cosa que abans, en tota la història romana, només havia succeït dues vegades.

A més, hi havia santuaris menors de Janus a Roma. Els santuaris provincials estan documentats amb menys freqüència, la qual cosa subratlla l’arrelament específicament urbà i romà del culte a Janus. Tot i així, al Laci i a l’Etrúria es coneixen alguns altars rurals de Janus, erigits sobretot a l’entrada dels pobles o a les cruïlles de camins.

Janus va tenir també un paper especial al Cançoner Salíac, una antiga col·lecció de pregàries dels sacerdots salis. Aquí se l’invocava com a rei dels déus abans de Júpiter, la qual cosa mostra l’estratificació arcaica de la teologia romana, en la qual Janus tenia una posició preeminent que transcendia el temps.

Mites importants

El relat mític més important descriu el rescat de Roma davant els sabins. Segons Livi i Ovidi, els sabins van atacar Roma, van penetrar pel turó Capitolí i es van apropar al fòrum.

En un moment decisiu, Janus va fer brollar de la terra una font calenta que va rebutjar els sabins atacants i va donar temps a la ciutat per reorganitzar-se. En agraïment, els romans van consagrar el santuari al lloc de la font i van decidir mantenir les portes obertes en temps de guerra, perquè el déu poqués intervenir si calia.

Un segon relat vincula Janus amb Saturn. Segons Macrobi i Virgili, Saturn va fugir de l’Olimp després de la victòria del seu fill Júpiter i va arribar al Laci, on Janus el va acollir.

Tots dos van governar junts i van portar una època de pau i abundància que va passar a la memòria cultural d’Itàlia com l’Edat d’Or. Més tard, Janus hauria quedat sol i hauria desenvolupat les lleis i l’agricultura. Aquest relat li atorga la posició d’un portador de cultura en el llindar entre el temps mític i el temps històric.

Un tercer relat tracta de la nimfa Carna o Cardea, a qui Janus va estimar i a qui va concedir el poder sobre les frontisses de les portes. A les «Fastos» d’Ovidi es narra el mite en el qual Cardea és establerta com a deessa dels llindars i de la família.

Ella protegeix els infants a la llar, per la qual cosa el 1 de juny, dia de la seva festa, es menjaven faves fresques i cansalada per allunyar el mal. Aquest relat vincula Janus amb la vida quotidiana familiar i mostra la seva eficàcia més enllà de l’esfera urbana i estatal.

Un quart relat mític parla de Janus i Juturna. Es diu que Janus va llevar la mortalitat a la nimfa Juturna i la va elevar a deessa de les fonts. Aquest episodi, esmentat per Virgili a l’«Eneida», vincula Janus amb el culte rural de les fonts i subratlla la seva funció com a déu dels llindars, també entre l’esfera humana i la divina.

Relacions dins el panteó

Janus encapçala pràcticament totes les llistes d’invocació romanes. En les inscripcions dels Germans Arvals, un antic col·legi sacerdotal, Janus s’esmenta sempre abans que Iúpiter, fet que evidencia la seva funció ritual d’obertura. Tot i això, Iúpiter és, en sentit jeràrquic, la divinitat suprema, motiu pel qual Janus és sovint anomenat «l’obridor d’Iúpiter».

Amb Saturn el vincula l’edat d’or mítica, amb Vesta la cura del llindar i de la llar, amb Mart i Mercuri el patronatge de la sortida, amb Quirí la funció envers el poble de Roma. En textos de pregària més antics apareix la sèrie Ianus, Iuppiter, Mars, Quirinus com la seqüència divina romana per excel·lència.

En el sincretisme hel·lenístic, Janus va romandre intacte perquè no té un equivalent grec directe. Això el va convertir, per a teòlegs romans com Varró i Ciceró, en un exemple privilegiat de l’autonomia de la religió romana respecte a la mitologia grega. En l’iconografia etrusca existeix un paral·lel amb el déu Culsans, de quatre cares, però la relació genètica entre ambdós és discutida.

Janus apareix en una antiga tríada amb Iúpiter i Saturn, que la recerca interpreta com un estrat precapitolí.

Aquesta tríada, ja esmentada per Macrobi en les «Saturnalia» (I, 9), és més recent que la tríada capitolina d’Iúpiter, Juno i Minerva, però anterior a la fase representativa de la teologia estatal. Dumézil hi veu, en la unió de Janus, Iúpiter i Saturn, un complex arcaic de funció d’obertura, de sobirania i de sembra.

Amb Carna, una antiga deessa dels golfos de les portes, Janus apareix com a germana o esposa en els «Fastos» d’Ovidi, llibre VI. Carna era responsable del creixement saludable dels infants i de la fermesa interna de golfos i panys.

Aquesta relació marca la cara interior del món del llindar, del qual Janus mateix n’era la cara exterior. Aquesta doble atribució mostra la coherència amb què la religió romana personificava tots els aspectes de la transició.

Recepció i influència

Durant el Renaixement, Janus es va convertir en el símbol predilecte de la prudència i la previsió. Andrea Alciato i altres emblemistes el van representar com a emblema de l’erudició històrica que mira en totes dues direccions. La seva doble faç apareix sovint en escuts i marques d’impremta, especialment en editorials que volien establir vincles entre l’antiguitat i el present.

En l’arquitectura, el motiu de Janus va marcar el disseny d’arcs de triomf, portes de ciutat i instal·lacions portuàries. L’arc dels Argenters a Roma i nombroses portes de ciutats a França i Espanya recullen el motiu del doble arc de l’Ianus geminus. Al segle XIX, el Janus de dues cares es va convertir en emblema de la mateixa ciència històrica, que interroga alhora el passat i el futur.

En el llenguatge científic modern, l’expressió «cara de Janus» o «Janus-faced» té el caràcter d’una metàfora estàndard de l’ambivalència. La Janus quinasa, un important sistema enzimàtic internacional, va ser batejada el 1989 en al·lusió a aquesta divinitat de dues cares. També l’observació astronòmica d’una lluna de Saturn anomenada Janus, que intercanvia la seva òrbita amb la lluna Epimeteu, s’enllaça amb la mítica doble faç.

A l’edat mitjana, Janus va transmetre’s més enllà del nom del mes Ianuarius fins als manuals astronòmics. Isidor de Sevilla el va lloar en les «Etymologiae» (V, 33) com a personificació del nou començament.

En l’escultura gòtica es troben caps de Janus en portals de monestirs i portes de ciutats, sobretot a la Llombardia i al sud de França, on el déu del llindar de l’antiguitat va viure un renaixement propi.

En el llenguatge psicològic actual, Janus apareix com a «cara de Janus» en el sentit d’ambivalència. C. G. Jung utilitza aquesta imatge en «Mysterium Coniunctionis» com a exemple de la doble essència dels continguts psíquics.

En les ciències econòmiques, «estratègia de Janus» és un terme per a empreses que operen alhora en mercats antics i nous. Aquesta formació conceptual moderna mostra com una imatge arcaica sobreviu, al cap de dos mil·lennis, en el llenguatge de la reflexió.

Classificació dins la ciència de la religió

Georges Dumézil ha demostrat en diversos estudis que Janus ocupa una posició especial dins de les tres funcions indoeuropees. No es troba en cap de les tres funcions mateixes, sinó al seu inici, com una mena de funció prèvia que les obre. Aquesta interpretació ha estat àmpliament acceptada en la investigació i es compta entre els aspectes menys discutits del sistema de Dumézil.

Robert Schilling i Kurt Latte subratllen l’origen específicament itàlic del culte a Janus. A diferència de moltes altres divinitats, no existeix cap correspondència etrusca. Janus apareix així com un dels pocs nuclis de culte purament ítalo-romans sense model grec ni etrusc.

Mary Beard, John North i Simon Price situen el culte dins la seva funció política i mostren com l’obertura i el tancament de l’Ianus geminus es va convertir en un acte simbòlic de sosteniment de l’Estat.

John Scheid ha reconstruït la pràctica ritual al santuari del Fòrum i ha mostrat com el déu estava integrat en la vida quotidiana dels sacrificis. Jörg Rüpke aprofundeix en la importància de Janus per al calendari i la representació augustal, sobretot en relació amb les «Res Gestae».

Annie Dubourdieu, en el seu estudi «Les origines et le développement du culte des Pénates à Rome», ha analitzat la vinculació de Janus amb els Penats i la religió domèstica.

Temple de Janus i topografia

El temple de Janus més famós era el Janus Geminus al Fòrum Romà, un petit edifici rectangular amb dues portes enfrontades. Les portes es tancaven en temps de pau i s’obrien en temps de guerra.

Livi relata a «Ab urbe condita» (I, 19, 2) que, al llarg de tota la història romana anterior a August, les portes només van estar tancades dues vegades: sota Numa Pompili i després de la Primera Guerra Púnica, l’any 235 aC.

August va fer tancar les portes l’any 29 aC després d’Actium, el 25 aC després de les guerres càntabres i el 8 aC després de les campanyes germàniques, fet que va celebrar en el seu relat d’accions, les Res gestae divi Augusti (13), com el punt culminant de la seva política de pau.

Aquest triple tancament es va convertir en el símbol ideològic de la Pax Augusta.

Altres edificis dedicats a Janus incloïen el Janus Quirini al Fòrum, un arc a l’Argiletum que marcava el barri de llibreters i sabaters, i el Janus Pater al Mons Janiculus, un turó a la riba dreta del Tíber, freqüentat sobretot per pagesos i soldats.

Aquests quatre santuaris de Janus marcaven els llindars de la ciutat en sentit topogràfic, ja que Janus era el déu responsable dels passatges i les transicions. L’arc de l’Argiletum era alhora un punt de referència del mercat, la qual cosa mostra la vinculació entre la funció cultual i la comercial a Roma.

Pel que fa a la recerca, Filippo Coarelli ha precisat la localització del Janus Geminus entre la Basilica Aemilia i la Curia Iulia. En sestercis de Neró amb la inscripció Pace populi terra mariq parta Ianum clusit, l’edifici apareix representat amb detall arquitectònic.

Aquesta font numismàtica és un dels testimonis iconogràfics més importants sobre l’aspecte del temple. A l’antiguitat tardana, el temple de Janus va ser tancat en el marc del procés de cristianització i va ser enderrocat sota Honori, al segle V.

Carmen Saliare i litúrgia

Janus encapçalava totes les pregàries romanes. En l’ordre arcaic d’invocació dels déus, el seu nom es pronunciava en primer lloc, perquè, com a déu dels passatges, també simbolitzava el pas del silenci a la paraula.

Ciceró comenta a «De natura deorum» (II, 67) que, en l’ofrena, els romans invocaven primer Janus i només després la divinitat principal corresponent. Aquesta precedència ritual subratlla la seva posició cosmològica com a déu de l’entrada.

El Carmen Saliare, un cant sacerdotal arcaic entonat pels salis, un col·legi sacerdotal de dotze membres, durant la processó de març, contenia una estrofa dedicada a Janus que, ja a finals de la República, no s’entenia del tot.

Varró, a «De lingua Latina» (VII, 26 i seg.), va intentar explicar-ne algunes paraules, però va assenyalar que les fórmules del Carmen Saliare eren «massa arcaiques» per poder ser interpretades amb certesa.

Els fragments conservats esmenten Cerus manus duonus Cerus es, reconstruït com a «creador, bon home, ets un creador», una possible invocació de Cerus, un déu creador vinculat a Janus.

El Rex sacrorum, un càrrec sacerdotal que continuava les funcions religioses de la monarquia republicana, era responsable del culte de Janus. Presidia les ofrenes a Janus en les calendes de cada mes, però especialment en els idus de març, l’antic dia de Cap d’Any, i el 9 de gener, festa de les Agonàlies dedicada a Janus.

Les prescripcions litúrgiques es conserven parcialment en les Acta fratrum Arvalium, les actes dels sacerdots arvals, i permeten conèixer la pràctica ritual.

Numismàtica i tradició iconogràfica

El cap de Janus, l’Ianus bifrons amb dos rostres oposats, és una de les creacions iconogràfiques més poderoses de Roma. Ja els primers asses romans van mostrar el cap de Janus a partir del segle III a. C., ja que l’as, com a unitat de valor més petita, ocupava una posició llindar fonamental en el sistema monetari.

Aquesta tradició es va mantenir durant segles: asses republicans, denaris i sesterços porten el Bifrons durant tota l’època imperial. Encara sota Dioclecià i Constantí es van encunyar monedes amb Janus.

Una variant rara és l’Ianus Quadrifrons, amb quatre rostres, que apareix en alguns sesterços d’Adrià. Aquesta forma és una ampliació filosòfica, en la qual Janus contempla alhora els quatre punts cardinals o les quatre estacions de l’any. El Forum Transitorium, un fòrum de mida menor construït per Domicià, estava decorat amb un arc Ianus Quadrifrons que avui només es coneix a través de dibuixos del Renaixement.

En l’Antiguitat tardana cristiana, la imatge del Bifrons va adquirir una connotació negativa i es va associar amb la doblesa. Agustí polemitza a «De civitate Dei» (VII, 7) contra els «dos rostres» de Janus com a símbol d’astúcia i falsedat.

Aquesta reinterpretació va persistir fins a l’edat mitjana, on «tenir cara de Janus» va esdevenir sinònim d’hipocresia. No va ser fins al Renaixement que el cap de Janus va ser rehabilitat com a símbol de sàvia previsió, com es veu en el llibre d’emblemes d’Alciato de 1531, on Janus il·lustra la màxima Prudens futuri.

Fonts i bibliografia complementària

Fonts de l’Antiguitat: Virgili «Eneida», Ovidi «Fastos», Livi «Ab urbe condita», Ciceró «De natura deorum», Varró «De lingua latina», Macrobi «Saturnals», August «Res gestae divi Augusti», comentari de Servi, Plutarc «Numa».

Bibliografia de recerca: Georges Dumézil, «La religion romaine archaïque», París 1966. Robert Schilling, «Rites, cultes, dieux de Rome», París 1979. Kurt Latte, «Römische Religionsgeschichte», Munic 1960. Mary Beard, John North, Simon Price, «Religions of Rome», Cambridge 1998. John Scheid, «An Introduction to Roman Religion», Edimburg 2003. Jörg Rüpke, «Die Religion der Römer», Munic 2001.

Janus, déu romà dels inicis

Índex