Teshub, déu hurrita-hitita de la tempesta i sobirà imperial

Teshub és una de les divinitats millor documentades de l’edat del bronze tardana. Daniel Schwemer li ha dedicat una monografia de més de 700 pàgines a Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (2001).

Des del punt de vista de la història de les religions, Teshub és el déu hurrita de la tempesta, probablement originari del poble hurrita del nord de Mesopotàmia, que es va difondre al llarg del segon mil·lenni a. C. des de l’època de l’imperi de Mitanni cap al Llevant i Anatòlia.

En la religió imperial hitita, sota Tudḫaliya IV i els seus successors, Teshub va esdevenir, juntament amb Tarhunna, la divinitat masculina suprema. Tots dos noms sovint s’usen de manera sinònima en els textos; distingir-los és una tasca filològica que en molts casos resulta difícil. La ‘teologia de la traducció’ hitita treballava amb equivalències funcionals, sense arribar a unificar completament els déus.

La seva funció és àmplia: tempesta, pluja, batalla, protecció reial, jurament de pactes, victòria sobre les forces del caos. Trevor Bryce l’ha anomenat ‘sobirà cosmic’ a The Kingdom of the Hittites (2005), la victòria del qual sobre els gigants de pedra garanteix l’ordre cosmic.

En els tractats de vassallatge, Teshub apareix com a garant suprem del jurament juntament amb Tarhunna; la fórmula de càstig amenaça amb ser ‘trencat com un gerro d’argila’ en cas de trencar el jurament.

El nom Teshub és hurrita i es troba escrit en textos cuneïformes com Te-šu-ub, Te-eš-šu-pa o logogràficament com DU. L’etimologia no està definitivament establerta; una derivació plausible relaciona l’element tešš- amb un verb hurrita que significa ‘tronar’; Teshub seria llavors ‘el que trona’. Volkert Haas i Schwemer han discutit aquesta etimologia com la més probable.

En urarteu apareix la forma Teišeba (dins del panteó urarteu); en accadi és identificat amb Adad; en hitita s’escriu logogràficament com DU, cosa que va facilitar la seva identificació amb Tarhunna. En jeroglífic luvita apareix com DEUS.TONITRUS, el mateix logograma que Tarhunna.

Aquesta superposició de noms i logogrames és un exemple clàssic de la ‘teologia de la traducció’ hitita: les divinitats locals es tradueixen les unes en les altres mitjançant identitat funcional, sense que es produeixi una fusió completa. En semític occidental li correspon l’antic Hadad sirià, que al seu torn està emparentat amb Baal-Hadad de la tradició fenícia. La constel·lació de déus de la tempesta de l’edat del bronze tardana està densament entrellaçada al llarg de la regió nord-occidental d’Àsia i el Llevant.

Teshub apareix en la iconografia hurrita-hitita com un home barbut i robust, amb un faldellí curt, un tocat diví punxegut, un feix de llamps i una destral de guerra. La seva muntura o carro és tirat per una parella de bous anomenats Šeri (‘Dia’) i Ḫurri (‘Nit’). Aquesta tradició iconogràfica es troba fixada de manera canònica a Yazılıkaya, en relleus de Hattuša i en nombrosos segells i figuretes de bronze.

Destaca la processó divina de la Cambra A de Yazılıkaya, on Teshub encapçala la fila masculina i s’enfronta al centre a la seva esposa Hebat; Sarruma, el seu fill, es troba al costat de Hebat sobre un lleopard. Aquesta tríada és la família divina hurrita més important i va esdevenir el cim del panteó en el culte imperial hitita.

En relleus hitites i del nord de Síria (Karkamiš, Alep), Teshub apareix sovint amb la destral aixecada, trepitjant un toro al davant o a sota seu; aquesta pose és una fórmula antiga sirià del déu de la tempesta.

Kay Kohlmeyer va publicar detalladament els monumentals relleus de basalt del temple d’Alep a Der Tempel des Wettergottes von Aleppo (2000); mostren Teshub en diverses variants i són les imatges de déu de la tempesta més impressionants de l’antiga edat del ferro siriana.

Teshub és la figura principal del cicle de Kumarbi. Neix, segons el ‘Cant de Kumarbi’, de l’interior del seu pare Kumarbi, després que aquest hagués empassat amb les dents la ‘llavor viril’ d’Anu. Tres déus creixen a l’interior de Kumarbi: Teshub com el més poderós, un riu i un altre déu. Esquincen Kumarbi i surten a l’exterior.

Després de la caiguda de Kumarbi, Teshub assumeix la reialesa al cel. Segueixen intents repetits de Kumarbi per destronar-lo: mitjançant Ullikummi, el gigant de pedra que creix cap al cel sobre l’espatlla del gegant primigeni Upelluri i amenaça el temple de Teshub a Kummiya; mitjançant el monstre marí Hedammu, que amenaça de devorar la terra; mitjançant la ‘criatura de plata’ i altres éssers.

En totes les narracions Teshub venç amb l’ajuda de la seva germana Šaušga i del déu ferrer Ea, que fa servir la serra amb la qual antigament se van separar el cel i la terra.

Una altra narració és el ‘Cant del Mar’ (CTH 346), un text conservat fragmentàriament en el qual Teshub lluita contra el mar. Els paral·lelismes amb el cicle de Baal ugarític, en el qual Baal lluita contra Yam, són especialment evidents.

Mary Bachvarova ha tractat aquests paral·lelismes de manera detallada a From Hittite to Homer (2016) i ha mostrat que els mites del combat contra el mar van emigrar, a través del Llevant i Xipre, cap al cercle mitològic grec al voltant de Tifó i Apol·lo.

En un altre fragment mitològic, el ‘Cant de l’Alliberament’ (CTH 789), Teshub actua com a mediador en un conflicte entre els déus de les ciutats d’Ebla i Megi.

El text és bilingüe hurrita-hitita i va ser establert per Erich Neu en una edició monumental (1996). Teshub exigeix l’alliberament dels esclaus de la ciutat d’Ikinkalis i amenaça Ebla amb la destrucció si no es compleix aquesta exigència.

Aquesta narració és especialment valuosa des del punt de vista de la ciència de la religió, ja que mostra Teshub com un déu socioètic que defensa l’alliberament dels no lliures. És una de les poques narracions divines de l’Orient Antic amb un contingut explícitament ètic, i s’inscriu en una línia amb el motiu bíblic de l’Èxode, sense que es pugui demostrar una dependència directa.

Els llocs de culte més importants de Teshub eren Alep (Ḫalab), Kummiya (localització desconeguda, probablement al nord de Síria o al sud d’Anatòlia) i Šamuḫa. El seu temple a Alep va ser, des de l’època assiriosíria antiga, el santuari del déu de la tempesta més important del nord de Síria; al segle XIV aC va ser integrat en la religió imperial sota sobirania hitita.

Les excavacions dirigides per Kay Kohlmeyer han desenterrat al temple d’Alep magnífics relleus de basalt del segle IX aC que representen Teshub com a déu de la tempesta.

A Ḫattuša hi havia un temple propi de Teshub, així com a les altres grans ciutats hitites. La festa anual principal estava estretament lligada al ritual hurrita-hitita de reunió de déus itkalzi, que garantia la puresa de tots els temples. Joost Hazenbos ha estudiat l’organització d’aquests temples a The Organization of the Anatolian Local Cults (2003).

Els tractats de vassallatge hitites inclouen Teshub com a segon déu del jurament al costat de Tarhunna; la seva fórmula de jurament estableix que qui trenqui el jurament ha de ser ‘esmicolat com un gerro d’argila’. En les fonts hurrites apareix com el garant suprem dels tractats. L’organització sacerdotal incloïa cantors hurrites (kaluti), que transmetien lingüísticament els cants festius hurrites en la seva llengua original.

Teshub era el déu protector suprem del rei i de la reialesa. Apareix sovint en segells reials com a figura protectora; la fórmula iconogràfica de l»abraçada divina’ de Yazılıkaya mostra un altre déu (normalment Sarruma) abraçant el rei, però Teshub és la instància protectora suprema.

De manera apotropaica es dipositaven figuretes de Teshub als fonaments de temples i palaus; es coneixen figures de bronze amb una destral alçada en nombre considerable procedents de Ḫattuša, Karkamiš i altres jaciments.

En el ritual màgic hurrita itkahi s’utilitzaven figures d’argila com a imatges protectores, que portaven el poder de Teshub a la llar. Volkert Haas ha descrit detalladament aquestes pràctiques protectores domèstiques a Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

Des d’una perspectiva científica, la funció protectora de Teshub està estretament lligada a l’ordre polític: no protegeix l’individu en particular, sinó l’ordre de l’imperi. L’iWell Guard el considera una figura històrica i no un destinatari actual de protecció. Les promeses de curació o d’efecte espiritual no formen part, des del punt de vista científic, d’aquesta presentació lexicogràfica.

En les pregàries hitites contra la pesta de Muršili II, Teshub és invocat juntament amb Tarhunna com a déu que ha de posar fi a l’epidèmia. Aquesta doble invocació mostra l’estreta relació religiosa i política entre aquestes dues hipòstasis del déu de la tempesta dins del culte imperial.

També en els tractats de vassallatge hitites amb Mittani, amb Alep i amb Karkamiš, Teshub apareix com a garant del jurament en primera línia; el seu nom, dins la fórmula del tractat, garanteix un ordre polític molt concret.

Teshub està estretament relacionat amb Tarhunna, amb l’antic sirià Hadad i Adad, amb el Baal-Hadad de tradició setentrional occidental i amb el urarteu Teišeba. El seu motiu del combat amb el drac presenta paral·lelismes estrets amb el combat entre Indra i Vrtra i amb el combat entre Zeus i Tifó. Daniel Schwemer ha tractat aquests paral·lelismes de manera detallada en la seva monografia (2001).

Amb Baal, Teshub comparteix el combat contra el mar (Yam); amb Zeus, el combat contra el monstre de pedra (Tifó correspon a Ullikummi).

Hans Güterbock i Walter Burkert han tractat àmpliament la influència de la mitologia hurrita-hitita en la teogonia grega; Burkert ha reconstruït les vies de transmissió cultural i històrica a Die orientalisierende Epoche (1984) i a Babylon, Memphis, Persepolis (2003).

Des del punt de vista de la història de les religions, Teshub pertany al tipus de déu de la tempesta de l’Àsia nord-occidental de finals de l’edat del bronze i és un testimoni clau de les interrelacions culturals entre Anatòlia, Síria, Mesopotàmia i l’Egeu. El seu perfil presenta fortes concordances amb Baal-Hadad de la tradició fenícia.

Teshub ocupa una posició especial notable en el panteó urarteu dels segles IX al VII aC; allà apareix com Teišeba en segon lloc després del déu estatal Ḫaldi i abans del déu solar Šiwini. La tríada urartea mostra la continuïtat ininterrompuda de la religió hurrita fins i tot després de la caiguda de l’imperi hitita.

La recerca moderna sobre Teshub comença amb Hans Güterbock i Emmanuel Laroche (catàleg CTH). Contribucions recents importants han estat aportades per Daniel Schwemer, Volkert Haas, Itamar Singer i Mary Bachvarova. La monografia de Schwemer continua sent la descripció més exhaustiva fins avui; és també la referència estàndard per a Tarhunna i Baal-Hadad.

En la recepció popular, Teshub és pràcticament desconegut. En la publicitat turística turca sobre Çorum i Boğazkale se l’esmenta ocasionalment com a ‘déu anatoli de la tempesta’. A Síria, el temple d’Alep va ser fins a la guerra civil un lloc important del patrimoni cultural; el seu destí després de 2012 no s’ha aclarit del tot, i els treballs de restauració es van reprendre a partir de 2018.

Des del punt de vista científic, Teshub es considera avui un exemple central de la tradició del déu de la tempesta de l’Orient Pròxim antic. Els focus actuals de la recerca se centren en la delimitació precisa respecte a Tarhunna, en el paper de Teshub en els tractats de vassallatge i en la transmissió dels seus mites a la teogonia grega. L’iWell Guard el presenta com a membre històric del panteó i no com a destinatari espiritual.

Els treballs de restauració del temple d’Alep després dels danys de guerra són un projecte arqueològic actual important; una part dels relleus de basalt s’ha pogut conservar i assegurar al museu d’Alep. Els resultats de recerca de la missió sirià-alemanya, dirigida per Kay Kohlmeyer, es continuen publicant a la col·lecció Damaszener Forschungen.

Les obres de referència més importants sobre la recerca de Teshub es recullen en la selecció següent. Inclouen monografies, edicions i síntesis històriques. La monografia de Schwemer continua sent la més detallada, amb una bibliografia extensa i un tractament exhaustiu de totes les hipòstasis conegudes de Teshub. La publicació de Kay Kohlmeyer sobre el temple d’Alep és el complement arqueològic més important; l’estudi de Bachvarova sobre la connexió hitita-homèrica és l’obra comparativa més important de l’última generació.