Kachina, ajudants espirituals, esperits ancestrals i portadors de pluja de la religió pueblo

Els kachina són una classe central de la religió pueblo. Es veneren especialment entre els hopi (Arizona) i els zuni (Nou Mèxic) dins d’una tradició ritualista molt desenvolupada; els altres pobles pueblo (acoma, laguna, els pueblos tewa) tenen les seves pròpies classes d’esperit, en part diferents.

Des de l’estudi de les religions, els kachina pertanyen a l’àmplia classe dels esperits ajudants, éssers que fan de mitjancers entre els principis creadors superiors (vegeu Spider Grandmother) i els humans. Estructuralment comparables són els kami japonesos, els yidam del budisme tibetà, els sants catòlics i els orixás afrobrasilers.

Els kachina no són divinitats en sentit estrictament monoteista, sinó més bé éssers mediadors numinosos que es fan realment presents en la pràctica ritual quan tenen lloc les danses amb màscara.

El punt teològic essencial de la tradició kachina és la doctrina de la manifestació: quan un home hopi es posa la màscara del kachina i balla en el context ritual, no és un actor que representa un kachina, sinó que el kachina mateix es fa present en ell.

Aquesta teologia de la presència ha estat descrita sistemàticament pel teòleg hopi Emory Sekaquaptewa i per la investigadora hopi Barbara Tedlock en les seves obres.

Una diferenciació teològica important és l’estricta separació de gènere en la tradició kachina: la iniciació masculina hopi inclou el coneixement dels secrets dels kachina (que les màscares les porten homes); la iniciació femenina hopi inclou altres complexos, igualment secrets (especialment la connexió amb Spider Grandmother i amb les societats secretes femenines).

Aquesta religió diferenciada per gènere va resultar particularment difícil de comprendre per a la missió espanyola, ja que no tenia cap estructura comparable en la tradició catòlica. Els missioners espanyols del segle XVII van interpretar en part la religió pueblo com a veneració de dimonis, i van precipitar-se cap a la gran revolta pueblo de 1680, provocada en part per la persecució espanyola de la religió kachina.

El terme hopi katsina significa literalment presència espiritual respectuosa o trobada sagrada. La seva etimologia no està del tot aclarida des del punt de vista lingüístic; una hipòtesi probable el relaciona amb l’arrel ka- (sagrat) i tsina (lloc, presència).

La grafia anglesa popular Kachina, que es va generalitzar durant el segle XIX gràcies a la difusió de les nines kachina (petites figures de fusta que representen els kachina) entre els cercles de col·leccionistes angloamericans, és una forma simplificada de la grafia hopi correcta katsina.

El Consell Tribal Hopi ha demanat repetidament, des dels anys 1980, un retorn a la grafia correcta; en el discurs acadèmic actual, katsina és avui l’escriptura estàndard.

Entre els zuni, la classe d’éssers corresponent es diu koko o kokko; la tradició de mascarada zuni està emparentada estructuralment amb la tradició hopi, però és pròpia en els seus detalls. Als pueblos keresans, els éssers de la mascarada es diuen shiwanna, que literalment significa éssers de núvol, i posa en relleu la funció específica de portadors de pluja d’aquesta classe d’éssers.

La tradició hopi coneix entre 250 i 400 kachina diferents, segons el recompte. Es classifiquen en diverses categories principals. Els Chief Kachina són les figures principals més importants, entre elles Eototo (cap dels kachines, una mena de kachina suprema), Aholi (el seu acompanyant), Sotuknang (kachina creador) i Massaw (kachina de la terra i dels morts, que va rebre els hopi en entrar al Quart Món).

Una segona categoria són els Mong Kachina, dignes éssers acompanyants i venerables que apareixen a les cerimònies principals com a guies i mestres. Una tercera categoria són els Wuya Kachina, kachines específics d’un clan, venerats només per un determinat clan hopi.

Una quarta categoria són els Whipper Kachina, éssers esperit punitius (Hu, Wuwuyom, Tungwup), que corregeixen amb fuets de iuca els infants hopi desatents o irrespectuosos.

Una cinquena categoria són els Clown Kachina, éssers esperit còmics i satírics (especialment els Koshare i els Koyemshi), que actuen en els intervals de les cerimònies principals i corregeixen el comportament social de la comunitat mitjançant actes satírics. Aquests pallassos tenen una funció pedagògica i social important i han rebut una atenció intensa en la literatura etnològica.

Una categoria important de kachines, que no encaixa en la classificació principal, són els kachines Mudhead (Koyemshi). Són els éssers pallasso amb característiques màscares de fang de cap rodó i vestimenta marcadament asimètrica. Els Mudheads representen en la teologia hopi el Primer Món cosmològic de la creació hopi i porten la responsabilitat cosmològica per la supervivència del món.

Són alhora còmics i seriosos, una paradoxa que constitueix la seva significació teològica. Frank Cushing va descriure àmpliament la tradició dels Mudhead en els seus treballs sobre els zuni i va destacar la seva paradoxal dignitat còmica.

En la seva presència ritual pràctica, els kachina es reconeixen per les seves màscares i vestimenta característiques. Cada kachina té una màscara pròpia, altament específica, feta de fusta, cuir o tela, amb plomes, cabell, ornaments de closca i pintures de colors incorporats. La màscara serveix per manifestar la presència de l’esperit, i precisament no per amagar-la: qui es posa la màscara del kachina esdevé el kachina.

Com a complement de la màscara hi ha un vestuari complet fet de roba, elements de cuir, ornaments i eines rituals. La tradició de vestuari hopi està altament estandarditzada: cada kachina té la seva vestimenta específica, transmesa al llarg de generacions. La màscara i el vestuari no són, en el sentit hopi, simple vestimenta, sinó manifestacions materials de la identitat de l’esperit.

Els Tihu, les nines kachina, petites figures de fusta esculpida que reprodueixen fidelment l’aspecte de cada kachina, es donaven tradicionalment a les nenes hopi com a material d’aprenentatge religiós i pedagògic. Servien per reconèixer i identificar els diferents kachina amb les seves característiques específiques.

Des del segle XIX, les nines Tihu s’han convertit en un article de col·leccionista molt apreciat en el mercat artístic nord-americà, cosa que ha donat lloc a una producció comercial que en part té lloc fora dels contextos religiosos tradicionals. Des de la dècada de 1990, el Hopi Tribal Council ha establert normes estrictes sobre quines nines Tihu es poden vendre i quines, en tant que objectes religiosos i rituals, no es poden comercialitzar.

Els kachina tenen en la teologia hopi una funció cosmològica específica. Només viuen de febrer a juliol al Quart Món, és a dir, el món en què els hopi existeixen actualment. La resta de l’any romanen a les muntanyes sagrades, especialment a la serra de San Francisco Peaks, prop de Flagstaff, Arizona. Allà es troba el cim sagrat de Nuvatukyaovi (Lloc més alt cobert de neu).

Al febrer els kachinas tornen als pobles hopi, en la cerimònia Soyalangwuul del solstici d’hivern, que marca l’inici del seu retorn.

Durant els sis mesos següents es duen a terme diverses danses rituals als pobles hopi de les mesas (Walpi, Sichomovi, Hano, Shongopovi, Bacavi, Hotevilla, Oraibi, Mishongnovi), cadascuna dedicada a una funció específica: portar pluja, assegurar les collites, expulsar malalties, iniciació dels infants.

El punt culminant de l’any kachina és el Niman Kachina, la cerimònia de la dansa de retorn a casa, al juliol, en què els kachinas abandonen els pobles hopi i tornen a les muntanyes. Aquesta cerimònia va acompanyada d’un elaborat repartiment de regals: els kachinas que arriben distribueixen nines tihu, panotxes de blat de moro fresques, síndries i petits obsequis als nens i les dones hopi, abans de marxar definitivament.

La cerimònia Niman és accessible a persones no hopi només en casos molt excepcionals; el Consell Tribal Hopi n’ha restringit fortament l’accés des dels anys 1990 per protegir l’autenticitat cultural.

Un altre esdeveniment kachina important és la cerimònia Powamuya, al febrer, també anomenada Bean Dance (dansa de les mongetes). Marca la gran festa de mig hivern i comprèn una seqüència ritual de setze dies amb nombroses aparicions de kachinas.

A les kivas (cambres cerimonials subterrànies), els homes hopi fan germinar durant aquesta cerimònia llavors simbòliques de mongetes en condicions que simulen la calor de l’estiu; les plantes de mongeta que creixen es treuen després de les kivas l’últim dia en una processó ritual i es reparteixen als infants hopi com a anunci anticipat del veritable estiu.

Aquesta simulació simbòlica de l’estiu ha estat descrita de manera sistemàtica per Jesse Walter Fewkes en els seus estudis clàssics sobre els hopi.

Els kachinas tenen en la tradició hopi una àmplia funció protectora. Protegeixen els pobles dels esperits nocius, assseguren la producció agrícola (especialment mitjançant l’aportació de pluja) i fan de mitjancers entre els avantpassats hopi i els vius.

Entre les pràctiques protectores concretes hi ha col·locar nines tihu sobre el llindar de la porta o al bressol dels infants, penjar petites rèpliques de fusta de determinades màscares de kachina a les sales d’estar, i invocar ritualment certs kachina en situacions de necessitat específiques (per exemple, Eototo en cas de sequera, Massaw en cas de mort a la família, Hu en cas de mal comportament dels infants).

Una pràctica protectora especialment important és la iniciació púber dels infants hopi. Cap als vuit anys, els infants són introduïts per primera vegada en el coneixement més profund de la tradició kachina.

En aquesta iniciació, associada a una jerarquia ritual de fuets de iuca en què els kachinas fuetejadors guien simbòlicament els infants a través de l’aprenentatge social, els infants aprenen que la mascarada dels kachina la porten homes, però que alhora la presència de l’esperit és real.

Aquesta mediació paradoxal, masculinitat i presència de l’esperit alhora, és el secret nuclear de la religió hopi i és destacada en la discussió etnològica com a exemple d’una teologia religiosofilosòfica altament sofisticada.

Una pràctica protectora específica és la sepultura de tihu. Quan una nina tihu ha estat utilitzada com a objecte ritual religiós i ja no s’usa activament, no es llença ni es ven. En comptes d’això, se la deposa en una petita cerimònia pròpia de sepultura sota una roca o en una esquerda de la muntanya.

Aquesta pràctica reflecteix la concepció teològica segons la qual la nina tihu mateixa conté una petita presència numinosa que cal tractar amb respecte. Pràctiques de sepultura comparables per a objectes rituals estan esteses en moltes tradicions pueblo i es diferencien fonamentalment del tractament profà que els objectes de càrrega religiosa reben en la cultura occidental secular.

La tradició de màscares kachina ha rebut molta atenció en la ciència de la religió comparada. Estructuralment comparables són els teatres de màscares japonesos Noh i Kagura, les tradicions africanes de màscares d’iniciació (especialment a l’Àfrica Occidental i Central), la tradició de màscares maia i asteca, i la tradició de dansa Cham del budisme tibetà.

En tots aquests casos hi ha una construcció teològica específica: la màscara és manifestació, no ocultació; qui porta la màscara és ell mateix la figura manifestada, no un actor. Aquesta teologia de la manifestació és filosòficament complexa i es descriu en l’estudi comparat com un fenomen d’incarnational ritual.

Dins de les tradicions amerindis nord-americanes, la tradició kachina presenta paral·lelismes estrets amb la tradició de dansa de màscares de la costa nord-occidental (kwakwaka’wakw, tlingit, tsimshian) i amb la tradició pueblo-emparentada dels yei-bi-chai dels navahos. Les kachina pueblo i els yei navahos no són religionsetnològicament idèntics, però sí estructuralment emparentats; els navahos probablement van adoptar i desenvolupar la seva tradició dels yei a partir dels contactes amb els pueblo dels segles XVI i XVII.

Un altre paral·lelisme rellevant es troba en la tradició dels misteris eleusinis de l’antiga Grècia, on les aparicions amb màscares i l’encarnació de la deessa Demèter/Persèfone per part dels iniciats mistos també eren un element teològic central.

Les convergències estructurals entre els ritus kachina dels hopi i els misteris eleusinis han estat observades repetidament en la ciència de la religió comparada des de Walter Burkert, encara que sense suggerir una connexió històrica; es tracta de desenvolupaments convergents en condicions socioculturals similars d’una religiositat de base agrícola i calendàrica.

La tradició kachina és avui una de les tradicions religioses més vives i ininterrompudes dels indis americans. La religió hopi a les meses hopi i la religió zuni al pueblo zuni es practiquen en una forma que la missió espanyola (segles XVI i XVII) i la posterior colonització nord-americana només han influït marginalment.

En la recerca acadèmica, Jesse Walter Fewkes, Frank Cushing, Elsie Clews Parsons, Alfonso Ortiz, el teòleg hopi Emory Sekaquaptewa i la investigadora hopi contemporània Wendy Rose han descrit sistemàticament la tradició kachina. La llista clàssica de kachines de Harold Colton (Hopi Kachina Dolls, 1959) continua sent una referència d’identificació important, però ha estat criticada des de la part hopi per no ser del tot precisa.

Des del punt de vista de la ciència de la religió, la tradició kachina és un exemple paradigmàtic d’una religió indígena molt complexa, amb un panteó diferenciat, una teologia sofisticada i una presència ritual continuada.

El fet que una tradició amb al voltant de 400 esperits diferents s’hagi pogut transmetre durant segles sense cultura escrita, únicament mitjançant la tradició oral i la presència ritual pràctica, és un dels testimonis religionsetnològics més impressionants. La referència d’iWell Guard a la tradició pueblo descriu aquests fets des d’una perspectiva d’història de les religions, sense promeses d’efecte ni recomanacions espirituals.

Un camp de recerca recent i important és la qüestió de l’autenticitat de les nines tihu. Com que les nines tihu s’han convertit, des de finals del segle XIX, en un objecte de col·leccionisme valuós, existeix una indústria creixent d’imitacions no fabricades per hopis, venudes en botigues turístiques d’Arizona i Nou Mèxic.

El Consell Tribal Hopi va crear el 1992 la Hopi Cultural Preservation Office, que té entre altres funcions la tasca de combatre la reproducció inadequada de nines tihu i protegir l’autenticitat cultural de l’art hopi. Aquests esforços s’emmarquen en el debat més ampli sobre els drets culturals indígenes i la propietat intel·lectual de les comunitats indígenes.

La selecció següent recull obres centrals de la religió pueblo i de la recerca sobre les kachina.