Déus sami i el panteó de Lapònia

Els sami de Lapònia, repartits entre Noruega, Suècia, Finlàndia i Rússia, mantenen l’única tradició indígena d’Europa que va conservar la pràctica xamànica fins al segle XVII, a l’abast de l’evangelització cristiana. Els xamans noaidi, els seus tambors amb diagrames de déus solars i lunars, i els santuaris sieita de la tundra formen una capa religiosa fino-ugra pròpia.

El panteó sami està estretament vinculat a la natura, la caça i les forces del paisatge.

El xamanisme noaidi sami és la columna vertebral de la religió precristiana a Sápmi (xamanisme).

Els déus sami s’organitzen en tres esferes: el món superior al voltant de Radien-attje, el món mitjà amb el déu del tro Horagalles i el món inferior sota Jábmiidáhkká. Encara avui es transmeten en la tradició noaidi de Lapònia.

Llengües sami i territori de poblament

Els sami parlen una família lingüística pròpia amb nou llengües vives, de les quals el sami septentrional és la més parlada. Estan emparentades amb les llengües fino-ugres (finès, hongarès, estonià).

El territori de poblament sami, Sápmi, comprèn les zones més septentrionals de Noruega, Suècia, Finlàndia i la península de Kola, a Rússia. Mode de vida tradicional: nomadisme de rens, pesca i economia costanera. Avui hi viuen entre 80.000 i 135.000 sami en aquesta regió, amb parlaments propis a Noruega, Suècia i Finlàndia.

Tres esferes ordenen el món dels déus sami: a dalt Radien-attje, al mig el déu del tro Horagalles, a baix Jábmiidáhkká. La tradició noaidi de Lapònia manté viu aquest coneixement fins avui.

Panteó, Beaivi, Mánnu, Ráhka, Stallo

Beaivi (Pejvve) és la divinitat solar, mare mítica dels sami; Mánnu és el déu de la lluna; Ráhka és la divinitat del tro (paral·lela al Thor nòrdic); les divinitats akka són deesses domèstiques femenines de diverses esferes (Sara-Akka a l’entrada de la porta, Uksakka a la llar de foc, Juksakka com a protectora dels nens).

Els stallo són éssers gigantescos devoradors d’humans procedents de la natura salvatge. Saivo és l’altre món mític, de vegades imaginat com un inframon sota muntanyes o llacs sagrats.

Noaidi, el xaman sami

El noaidi (en fonts més antigues noaide, en suec «trollkarl», en llatí «magus») és l’especialista religiós. Indueix la seva pràctica de tràngol mitjançant el tambor, el joik (cant tradicional) i la concentració.

Els viatges de l’ànima el porten als tres mons: el món superior cap als déus, el món inferior cap als difunts, el món mitjà per a la curació de la terra. Curar, predir el temps, descobrir robatoris i protegir els ramats de rens eren les seves funcions. Als segles XVII i XVIII, els missioners van recollir sistemàticament els tambors noaidi i en van cremar molts.

El tambor sami, diagrama del món

El tambor del noaidi (govadas, gievrie) té una forma ovalada o rodona, amb una membrana de pell de ren pintada amb tint vermell d’escorça de vern. La pintura mostra un diagrama cosmològic: el sol al centre, déus, animals, guies de muntanya, difunts.

El «martell», generalment fet de banya de ren, es passa colpejant sobre la membrana; un anell indicador (vuorbi, la «granota» feta d’os) salta pels diferents camps, i de la seva posició es llegeix la resposta. Es conserven uns 70 tambors sami, al Museu Nacional de Suècia, al Nordiska Museet i en museus sami.

Preguntes freqüents sobre la religió sami

Qui són els sami?

Els sami són el poble indígena de Lapònia, unes 80.000 persones a Noruega, Suècia, Finlàndia i la Carèlia russa. Parlen llengües sami (urals). Des de 1989 són una població indígena reconeguda oficialment per l’Estat.

Qui és el déu del tro?

El déu del tro és el déu del tro sami, protector dels sami i de les zones de pasturatge dels rens. El seu nom deriva de l’antic nòrdic Thor-karl, una adopció del Thor germànic.

Què és el tambor sami?

El tambor xamànic sami era l’eina central dels noaidi (xamans). Sobre la pell del tambor hi eren pintats els déus, els esperits i els àmbits còsmics. Als segles XVII-XVIII, la majoria dels tambors van ser cremats pels missioners cristians.

Què va passar amb la religió sami?

Els missioners noruecs, suecs i finlandesos van reprimir brutalment la religió sami entre 1600 i 1900; els xamans van ser executats i els tambors cremats. Només al segle XX va començar un renaixement, i avui pocs sami practiquen obertament l’antiga religió.

Seita / Sieidi, pedres sagrades i sacralitat del territori

Els seita (també anomenats sieidi) són pedres, penya-segats, arbres o pals de fusta especials que es veneren com a seient d’esperits de la terra. Rebien ofrenes, sang de ren, ossos, banyes, monedes, tabac. Emplaçaments seita importants: Stállogárgu a Finnmark, el massís d’Áhkka a Suècia, el llac Inari a Finlàndia. Cada clan familiar tenia les seves pròpies relacions amb els seita. Perspectiva de la ciència de les religions: la veneració dels seita és constitutivament una relació amb la terra, no un teisme abstracte.

Objectes de protecció, tambor, joik, gákti

Els objectes de protecció portàtils rarament es presenten com a penjolls materials, ja que la religió sami és principalment una relació ritual amb la terra. Tot i això, el gákti (vestit tradicional) porta teixits i ornaments simbòlics que codifiquen regió, família i estatus; certs brodats tenen caràcter protector.

El joik, el cant propi d’una persona, un animal o un lloc, és la forma acústica de «protegir» i «recordar» un vincle. Miniatures de tambor, penjolls d’os i cintes de rel de bedoll s’utilitzen de manera complementària.

Colonització, missioneria i revitalització

La cristianització es va produir entre els segles XVII i XIX, sovint amb violència i crema de tambors (el 1693 es van cremar públicament 30 tambors a Arjeplog). El moviment de revifalla laestadià del segle XIX (fundat pel pastor sami Lars Levi Laestadius) va seguir sent per a molts sami la identitat religiosa dominant, amb els seus propis codis.

Des de finals del segle XX es produeix una revitalització cultural i religiosa: la llengua sami, la reconstrucció de tambors, el renaixement del joik. Obres de la ciència de les religions: Håkan Rydving The End of Drum-Time (1993), Juha Pentikäinen, Anne-Lise Karlsen.

Un poble repartit entre quatre estats i les seves diferències internes

Els samis viuen al nord de Noruega, Suècia i Finlàndia, així com a la península russa de Kola. Aquest territori, sovint anomenat Sápmi, està dividit administrativament en quatre parts, i els mateixos samis no formen un grup uniforme.

Existeixen diverses llengües sami que no són mútuament intel·ligibles sense esforç, entre elles el sami septentrional, el sami de Lule, el sami meridional, el sami d’Inari i el sami skolt. En conseqüència, les tradicions religioses també diferien segons la regió i la forma de vida.

Les formes de vida anaven des de la cria de rens fins a la pesca costanera i lacustre, passant per la caça. Aquestes diferències econòmiques es van reflectir en la religió. Els samis costaners, els samis del bosc i els grups que es desplaçaven amb els ramats de rens tenien, en part, èmfasis diferents en els seus cultes. Les afirmacions generals sobre la religió sami amaguen aquesta diversitat interna.

Molts grups compartien la veneració de forces naturals i avantpassats, la importància de determinats llocs sagrats del paisatge, els llocs d’ofrena anomenats sieidi, i la figura de l’especialista ritual, el noaidi. Tot i així, aquests elements comuns estan documentats de manera diferent segons les fonts regionals, i molts aspectes només es coneixen de forma fragmentària.

El tambor sagrat i les forces de la cosmovisió sami

L’objecte religiós més conegut dels samis és el tambor, anomenat goavddis o meavrresgárri en sami septentrional. Consistia en un marc de fusta o un cos de fusta buidat amb una pell pintada. Les imatges sobre la pell mostraven divinitats, esperits, animals, persones i elements del paisatge, i representaven una imatge del món.

El noaidi utilitzava el tambor de dues maneres. D’una banda, feia moure un indicador sobre la pell per llegir presagis a partir del seu desplaçament sobre les imatges. D’altra banda, el ritme del tambor l’induïa a un estat alterat en el qual la seva ànima podia viatjar cap als esperits.

La cosmovisió sami coneixia diversos nivells i una multitud de forces. Es documenten, entre altres, divinitats solars, el déu del tro, diverses divinitats maternals responsables del naixement i dels infants, així com senyors dels animals, per exemple de l’os i del ren.

Els morts i el món subterrani tenien el seu lloc, i els sieidi, sovint roques o pedres notables, es consideraven llocs on es podia entrar en contacte amb aquestes forces i fer-los ofrenes.

No hi ha certesa sobre la sistemàtica exacta d’aquest panteó, perquè les fonts són dispers i, en part, contradictòries. Els tambors conservats, dels quals només n’han sobreviscut uns setanta arreu del món, són una font important, però les seves imatges no siempre es poden interpretar de manera inequívoca.

Les fonts: informes missioners, tambors confiscats i jojk

La transmissió escrita sobre la religió sami prové gairebé exclusivament de fora i, en la seva majoria, de missioners. Als segles XVII i XVIII, clergues luterans a Noruega i Suècia van redactar informes sobre les pràctiques combatudes com paganes.

Entre les fonts més conegudes hi ha els escrits del missioner noruec Thomas von Westen i els seus col·laboradors, així com relats posteriors com el de Knud Leem. Aquests textos són rics en informació, però profundament parcials, ja que el seu objectiu era l’extermini de l’antiga religió, no la seva descripció.

Un segon grup de fonts són els mateixos tambors, molts dels quals van ser confiscats en el marc de la missioneria. Alguns van acabar en col·leccions europees, altres van ser cremats.

Alguns missioners es van fer explicar les imatges i van registrar interpretacions, de manera que per a certs tambors s’ha conservat una interpretació contemporània. La font més cèlebre d’aquest tipus és un manuscrit que indica el significat de les figures d’un tambor confiscat el 1691.

Una tercera font, de tipus propi, és el jojk, el cant tradicional sami. No era, en sentit estricte, un text religiós, però la missioneria el va combatre com pagà, i en les seves formes i continguts s’han conservat referències a l’antic món de creences.

Investigadors com Håkan Rydving han demostrat com de distorsionada està la documentació per la mirada de la missioneria, i adverteixen que tota reconstrucció de la religió sami ha de conviure amb incerteses considerables.

Missioneria forçada, opressió i reapropiació actual

La cristianització dels sami va ser un procés llarg i violent. Ja a l’edat mitjana hi van haver primers contactes, però la missió sistemàtica va començar al segle disset i divuit. Els tambors van ser confiscats i cremats, els noaidi van ser perseguits, i en alguns casos hi va haver execucions.

Al segle dinou i vint, la pressió religiosa es va combinar amb una política estatal d’assimilació. A Noruega, aquesta política es coneix com Fornorsking, és a dir, norueguització. La llengua i la cultura sami van ser reprimides a les escoles i als internats.

Una particularitat és el paper del moviment de renovació laestadià, un corrent luterà fundat al segle dinou per Lars Levi Laestadius, que es va estendre àmpliament entre els sami. Aquest moviment va ser, d’una banda, part de la penetració cristiana, però d’altra banda va oferir espai per a una pràctica religiosa amb caràcter sami, i alguns el consideren un vehicle on es van preservar en part elements més antics.

Des de finals del segle vint hi ha un enfortiment cultural i polític dels sami, visible en parlaments propis i en la cura de les llengües.

En aquest context també sorgeix un nou interès per la tradició precristiana. Això es manifesta en la recerca dels mateixos sami sobre la seva pròpia història, en la reclamació de tambors confiscats que es troben en museus i en la incorporació artística de motius antics.

Tot i això, no es pot parlar d’una àmplia revifada de la religió antiga com a pràctica viscuda. La majoria dels sami són cristians, i l’aproximació al passat precristià és sobretot una qüestió d’autoconeixement cultural i de reconstrucció històrica.

Éssers d'aquesta tradició (10)

Beaivi – Deessa del sol dels sami

→ Zum Wesen

Horagalles

→ Zum Wesen

Jabmiidaibmu – Terra dels morts i regne dels difunts dels sami

→ Zum Wesen

Juksakka – Deessa de l’arc i protectora dels nois

→ Zum Wesen

Madderakka – Mare mare i Akka suprema dels sami

→ Zum Wesen

Mánnu – Déu de la lluna dels samis

→ Zum Wesen

Ráhka – Déu Pare de la religió sami

→ Zum Wesen

Saivo – Sagrat món de muntanyes i llacs dels sami

→ Zum Wesen

Sara-Akka – Deessa del naixement dels samis

→ Zum Wesen

Stallo – Gigant devorador d’homes de la tradició sami

→ Zum Wesen

Uksakka – Deessa de la porta i guardiana del llindar dels sami

→ Zum Wesen

L’xamanisme sami combina el noaidi, el tambor i les pedres seita en una pràctica de protecció pròpia, destinada a protegir les famílies, els ramats de rens i els llocs d’habitació contra els esperits de malaltia i de la natura.

Termes clau relacionats: Sami Noaidi Sieidi Seita Pejvve Beaivi Ráhka Mánnu Lapland Trommel Joik Reindeer.

Objectes de protecció d'aquesta tradició cultural

La tradició sami coneix el tambor xamànic pintat amb simbolisme cosmològic i indicadors vuorbi, les pedres seita com a santuaris estacionaris i els vestits gákti brodats amb codis de protecció regionals; els objectes de protecció portàtils són reduïts, ja que la relació amb la terra és el principal vehicle religiós.

iWell Guard s’inscriu en aquesta línia cultural i històrica d’objectes de protecció portàtils, amb una arquitectura de materials contemporània, fabricat a Alemanya. 41 capes, or autèntic, platí, plata. Dret de devolució de 30 dies.

Més informació sobre l'iWell Guard

Les experiències personals poden variar. No és un producte sanitari. No és una promesa de curació.